La mort d’un enfant constitue, sur le plan clinique et existentiel, l’une des ruptures biographiques les plus traumatiques et déstabilisantes qu’un individu puisse traverser au cours de son cycle de vie. Face à cette dévastation psychologique souvent incomprise par l’entourage social immédiat, l’émergence de dispositifs d’entraide communautaire a profondément modifié la prise en charge de la souffrance des endeuillés. L’association internationale The Compassionate Friends (traduite en français par Les Amis Compatissants) s’impose comme la référence paradigmatique du soutien par les pairs dans le cadre du deuil parental, offrant un espace de resocialisation de la perte, de validation émotionnelle et de transformation adaptative du lien avec l’enfant disparu.
The Compassionate Friends (Les Amis Compatissants)
1. Définition concise
The Compassionate Friends (connue dans le monde francophone sous l’appellation Les Amis Compatissants) est une organisation internationale d’entraide mutuelle, non confessionnelle et à but non lucratif, fondée par et pour des parents, frères, sœurs et grands-parents ayant subi la mort d’un enfant, quels que soient son âge au moment du décès ou la cause de la disparition. Elle repose sur le principe de la pair-aidance et du partage d’expérience expérientielle pour atténuer l’isolement social et favoriser la reconstruction psychologique des familles endeuillées.
Dans le champ de la psychologie clinique et de la thanatologie contemporaine, l’organisation est considérée comme l’incarnation empirique du modèle de soutien horizontal. Plutôt que d’adopter une posture d’expertise prescriptive ou pathologisante, elle postule que la compréhension la plus profonde et la plus réparatrice de la détresse parentale émane de personnes ayant elles-mêmes traversé une catastrophe analogue. Les rencontres régulières offrent un cadre d’écoute inconditionnelle où l’expression brute de la souffrance est légitimée, rompant avec le tabou social de la mort infantile ou juvénile.
Au-delà de son rôle d’intervention psychosociale, The Compassionate Friends a servi de terrain d’observation privilégié pour de nombreux chercheurs en sciences humaines. Les dynamiques observées au sein de ses groupes ont notamment permis de remettre en question les modèles psychanalytiques classiques du détachement affectif au profit des théories modernes de l’attachement continu et du maintien des représentations intériorisées du défunt.
2. Étymologie et origines linguistiques
L’expression anglaise Compassionate Friends se compose de deux termes aux racines sémantiques précises et complémentaires. Le terme compassionate dérive du latin chrétien tardif compassio, formé du préfixe com- (« avec ») et du verbe pati (« souffrir » ou « endurer »), signifiant littéralement « souffrir avec autrui » ou « partager la peine de l’autre ». Contrairement à la simple sympathie (qui implique une disposition bienveillante mais distante), la compassion connote une participation affective active et une résonance empathique face à la vulnérabilité d’un semblable.
Le nom friends puise son origine dans le vieil anglais frēond, issu du proto-germanique *frijōndz (signifiant originellement « celui qui aime » ou « être proche »), rattaché à la racine indo-européenne *pri- (« aimer »). Dans la dénomination originelle de l’association, ce terme n’évoque pas une simple camaraderie récréative, mais consacre une alliance fraternelle inconditionnelle nouée dans la tragédie partagée. L’association s’est d’abord appelée au Royaume-Uni The Society of The Compassionate Friends avant de simplifier son intitulé.
En langue française, l’expression a été naturalisée sous le calque Les Amis Compatissants. Si le mot « compatissant » a parfois acquis dans l’usage quotidien une nuance désuète ou passive, l’organisation lui a redonné sa vigueur étymologique : une fraternité agissante d’individus qui se tiennent côte à côte dans l’épreuve indicible de la perte filiale.
3. Prononciation et forme grammaticale
Sur le plan grammatical, en langue anglaise, The Compassionate Friends fonctionne comme un nom propre collectif pluriel, généralement abrégé sous l’acronyme officiel TCF. Sur le plan phonétique, la prononciation en anglais standard s’articule comme suit : /ðə kəmˈpæʃ.ən.ət frendz/.
En contexte francophone, la désignation Les Amis Compatissants est un syntagme nominal masculin pluriel. Sa transcription phonétique internationale est /lez‿a.mi kɔ̃.pa.ti.sɑ̃/. Lorsqu’on réfère à l’institution elle-même en tant qu’entité juridique ou mouvement, l’accord syntaxique se fait fréquemment au singulier (« The Compassionate Friends a été fondé en… » ou « L’association Les Amis Compatissants soutient… »), tandis que la référence directe au collectif de pairs conserve le pluriel (« Les Amis Compatissants se réunissent chaque mois »).
Les publications universitaires francophones oscillent entre l’emploi du titre anglais original — largement consacré dans la littérature sociologique et psychologique internationale — et sa version traduite, souvent assortie d’une note désignant les sections nationales spécifiques (comme au Canada, en Belgique ou en Suisse romande).
4. Explication conceptuelle approfondie
Pour appréhender la portée de The Compassionate Friends, il convient de comprendre la singularité du deuil parental au sein du spectre des pertes humaines. La mort d’un enfant brise l’ordre générationnel perçu comme naturel et prévisible : les parents ne sont pas censés survivre à leur progéniture. Cet événement ne représente pas seulement la privation d’une présence physique ; il constitue une amputation de l’avenir, une destruction des projets identificatoires et une crise de sens majeure qui ébranle la sécurité ontologique des géniteurs.
Face à ce cataclysme, la société moderne oppose fréquemment une attitude d’évitement ou d’inconfort. L’entourage social élargi, désemparé et effrayé par l’intensité de la douleur, a tendance à imposer des injonctions prématurées à « tourner la page », à « faire preuve de courage » ou à « penser aux autres enfants ». Ce phénomène engendre ce que Kenneth Doka a conceptualisé sous le terme de deuil privé de droits (disenfranchised grief), où la profondeur et la temporalité réelle de la peine ne sont pas reconnues ou validées par le tissu social.
C’est précisément dans cette béance relationnelle que s’inscrit le rôle réparateur de l’association. The Compassionate Friends fournit un sanctuaire intersubjectif caractérisé par plusieurs principes fonctionnels invariables :
Premièrement, la normalisation de la symptomatologie aiguë. Les réactions de désespoir, de colère dirigée, de culpabilité irrationnelle, d’anesthésie affective ou de manifestations somatiques intenses ne sont plus jugées comme des déviations psychiatriques, mais reconnues comme des réponses universelles et compréhensibles à une blessure insoutenable. Le simple fait d’entendre un pair articuler une pensée que l’on croyait honteuse ou indicible désamorce l’angoisse de la folie naissante.
Deuxièmement, la temporalité non linéaire et indéfinie. Contrairement aux approches médicales axées sur des étapes rigides ou une rémission rapide, l’organisation soutient que le deuil d’un enfant ne se « guérit » pas au sens mécanique du terme. Il s’intègre progressivement au fil des décennies. Les parents anciens apportent aux nouveaux arrivants la preuve vivante qu’il est possible de survivre au choc initial, de réinvestir le monde et de retrouver la joie, sans pour autant abandonner la mémoire de leur fils ou de leur fille.
Troisièmement, la dépathologisation du lien mémoriel. L’association offre un espace où nommer l’enfant décédé n’est pas source de malaise mais un acte de mémoire salué et encouragé. Les souvenirs, les anecdotes et les larmes sont accueillis sans censure, redonnant à l’enfant une place légitime au sein d’une communauté élargie.
5. Évolution historique
La genèse de The Compassionate Friends remonte au mois de mai 1968, au sein du Coventry and Warwickshire Hospital en Angleterre. Deux jeunes garçons, Kenneth Lawley et Billy Henderson, y décèdent à quelques jours d’intervalle dans des circonstances tragiques. Le jeune aumônier adjoint de l’hôpital, le révérend Simon Stephens, profondément interpellé par l’incommensurable détresse des deux familles et constatant l’impuissance des discours théologiques traditionnels, décide de mettre en contact les mères respectives, Iris Lawley et Joan Henderson.
Cette rencontre fortuite débouche sur une prise de conscience historique : les deux couples constatent que leur échange mutuel procure un apaisement, un sentiment de sécurité et une écoute qu’aucun professionnel de santé ni aucun membre de leur entourage n’avaient réussi à fournir. Réalisant l’immense potentiel thérapeutique de cette solidarité spontanée, Simon Stephens et ces deux couples fondent officiellement The Society of The Compassionate Friends le 28 janvier 1969 à Coventry.
Au début des années 1970, le mouvement s’étend rapidement au Royaume-Uni. Simon Stephens, devenu aumônier dans la Royal Navy, voyage à travers le monde et fait connaître le projet lors de ses escales. La publication d’un article remarqué dans le magazine Time en 1971, intitulé « Therapeutic Friendship », fait connaître l’initiative aux États-Unis. En 1972, Paula et Arnold Shamres, un couple américain endeuillé par la perte de leur fille, créent le premier groupe américain en Floride après avoir invité Stephens à témoigner. L’incorporation formelle de la branche américaine en tant qu’organisme sans but lucratif a lieu en 1978.
Durant les décennies suivantes, l’organisation essaime dans de nombreux pays occidentaux : au Canada dès 1977, en Australie en 1978 sous l’impulsion de Margaret et Lindsay Harmer, puis en Nouvelle-Zélande, en Afrique du Sud et dans toute l’Europe continentale. Dans les pays francophones d’Europe, des structures sœurs émergent en résonance directe avec ce modèle, comme l’association française Jonathan Pierres Vivantes (fondée en 1978 par un couple endeuillé après avoir découvert le modèle anglo-saxon) ou les sections locales des Amis Compatissants en Belgique et en Suisse.
6. Fondements théoriques
Le fonctionnement et l’efficacité psychosociale de The Compassionate Friends ont fait l’objet d’analyses approfondies qui ont contribué à un changement de paradigme en psychologie du deuil. Trois courants théoriques majeurs éclairent sa structure et sa portée :
Le premier socle théorique est le paradigme des liens continus (continuing bonds), formulé au milieu des années 1990 par le psychologue Dennis Klass, Phyllis Silverman et Steven Nickman. Pendant plus d’une décennie, Dennis Klass a mené une recherche ethnographique et clinique longitudinale auprès de la section de St. Louis de The Compassionate Friends. Klass a démontré que, contrairement au dogme psychanalytique freudien hérité de Deuil et mélancolie (1917) — qui postulait la nécessité impérative d’un détachement énergétique total de l’objet perdu pour retrouver un équilibre psychique —, les parents endeuillés s’adaptent bien plus sainement en transformant et en intériorisant leur relation avec l’enfant mort. Au sein du groupe, ce lien continu est soutenu et valorisé par des rituels, des narrations partagées et la création d’une mémoire collective bienveillante.
Le second fondement s’appuie sur la théorie de la comparaison sociale de Leon Festinger et sur le modèle du savoir expérientiel conceptualisé par Thomasina Borkman. Borkman distingue le savoir professionnel ou scientifique du « savoir expérientiel » (experiential knowledge), produit par la confrontation directe avec une réalité existentielle donnée. Chez The Compassionate Friends, l’autorité morale et le pouvoir de réassurance ne proviennent pas d’un diplôme académique mais de la légitimité vécue. La comparaison avec des pairs plus avancés sur le chemin du deuil fournit un cadre de référence rassurant (comparaison sociale ascendante inspirante), démontrant que la survie psychique est envisageable sans trahir l’amour porté à l’enfant.
Le troisième axe relève des théories de la reconstruction narrative du sens, développées notamment par Robert Neimeyer. La perte traumatique d’un enfant anéantit les récits de vie fondamentaux sur lesquels reposaient la trajectoire et l’identité des parents. Le dispositif groupal de TCF sert d’espace de co-construction herméneutique : en racontant et en re-racontant leur histoire sans craindre de lasser l’auditoire, les endeuillés réorganisent leur schéma narratif, intègrent la rupture dans leur identité renouvelée et redonnent un sens signifiant à leur existence future.
7. Composantes clés, typologies et dimensions
La structure opérationnelle et la philosophie de The Compassionate Friends reposent sur un ensemble de dimensions standardisées et de modalités de soutien complémentaires :
- Groupes de parole locaux réguliers : Réunions mensuelles ou bimensuelles, gratuites et confidentielles, animées par des pairs facilitateurs formés. Elles offrent un cadre sécure où chaque participant est libre de s’exprimer ou de garder le silence.
- Charte éthique et absence de prosélytisme : Règle absolue de neutralité philosophique, politique et confessionnelle. Aucune explication religieuse ou téléologique de la mort n’est imposée aux participants.
- Soutien spécifique aux fratries et aux grands-parents : Ateliers et groupes dédiés aux frères et sœurs survivants (bereaved siblings) — souvent qualifiés d’« endeuillés oubliés » —, ainsi qu’aux grands-parents, confrontés à une double douleur (la perte du petit-enfant et la détresse de leur propre enfant).
- Permanences téléphoniques et correspondance par les pairs : Lignes d’écoute tenues par des bénévoles endeuillés chevronnés pour désamorcer les crises d’angoisse et briser l’isolement entre les séances.
- Rituels commémoratifs planétaires : Célébration annuelle de la Journée mondiale des chandelles (Worldwide Candle Lighting), organisée chaque deuxième dimanche de décembre, où des bougies sont allumées successivement à 19 heures à travers tous les fuseaux horaires, créant une vague lumineuse planétaire en mémoire des enfants disparus.
- Ressources documentaires et littéraires : Diffusion de bulletins périodiques, de bibliothèques de prêt spécialisées et de livrets thématiques abordant des questions cliniques précises (le couple face au deuil, le retour au travail, les dates anniversaires).
8. Exemples et cas illustratifs
L’observation clinique des interactions au sein des chapitres de l’association illustre la mécanique du soulagement psychologique apporté par la pair-aidance.
Considérons l’exemple de Marc et Hélène, dont la fille de six ans est décédée subitement des suites d’une méningite foudroyante. Huit mois après le drame, leur cercle familial et amical commence à manifester des signes d’impatience, suggérant à demi-mot que Marc devrait « reprendre le dessus » et conseillant à Hélène de ranger la chambre de la fillette pour « aller de l’avant ». Se sentant incompris, aliénés et coupables de leur détresse persistante, les parents s’isolent socialement. En franchissant la porte d’un groupe local de The Compassionate Friends, ils découvrent des parents dont la perte remonte à trois, cinq ou dix ans. Lorsqu’Hélène confesse qu’elle respire encore les vêtements de son enfant chaque soir pour en conserver l’odeur, les regards approbateurs et les hochements de tête des pairs lui renvoient une validation immédiate : ce geste n’est pas une preuve de folie clinique, mais un rituel d’attachement partagé par des milliers de mères endeuillées.
Un autre cas représentatif concerne Julien, un jeune homme de dix-neuf ans ayant perdu son frère aîné dans un accident de la route. Dans son quotidien universitaire et au sein de sa famille dévastée, Julien refoule sa souffrance pour « protéger ses parents », endossant un rôle de pilier protecteur. En intégrant le groupe des frères et sœurs (Siblings) de l’association, Julien accède pour la première fois à un espace où son statut propre d’endeuillé est reconnu, dissocié de la douleur de ses parents. L’échange avec d’autres jeunes confrontés à la culpabilité du survivant ou à la redéfinition de leur place dans la fratrie lui permet de libérer une parole authentique et d’amorcer son propre travail d’intégration psychique.
9. Évaluation, mesure et dynamique des groupes
L’évaluation des interventions au sein de The Compassionate Friends ne s’opère pas au moyen d’outils nosographiques traditionnels ou de diagnostics psychiatriques standardisés, l’organisation refusant le paradigme médical qui classifie le deuil comme une maladie mentale. Néanmoins, l’observation sociologique et psychologique a identifié des mécanismes précis de fonctionnement et d’autorégulation groupale.
La structure des réunions obéit à un protocole souple mais rigoureux : accueil personnalisé des nouveaux arrivants, lecture du credo ou des principes fondamentaux de l’organisation, tour de table introductif où chaque parent énonce s’il le souhaite son prénom et celui de son enfant, puis échange thématique ouvert ou libre expression des préoccupations du moment. Les animateurs veillent à la répartition équitable du temps de parole et désamorcent fermement toute tentative de hiérarchisation de la souffrance (par exemple, affirmer qu’une mort par maladie serait moins douloureuse qu’un décès par accident ou par suicide).
Dans les protocoles de recherche universitaire évaluant les retombées de cette participation, les chercheurs utilisent fréquemment des échelles psychométriques validées, telles que :
L’inventaire du deuil compliqué (Prolonged Grief Disorder Assessment / ICG de Prigerson), l’échelle d’évaluation de la détresse périnatale ou le Texas Revised Inventory of Grief (TRIG). Les études quantitatives comparent régulièrement des cohortes de parents fréquentant TCF avec des groupes témoins d’endeuillés isolés. Les mesures se concentrent sur la réduction des indices d’anxiété et de dépression, l’atténuation du sentiment d’isolement social, l’amélioration de la stabilité conjugale et le degré de réinvestissement existentiel.
10. Applications et portée pratique
La présence de The Compassionate Friends exerce une influence déterminante sur plusieurs secteurs d’intervention sociale et de santé publique :
Dans le domaine médical et hospitalier, l’association collabore étroitement avec les unités de soins palliatifs pédiatriques, les services d’oncologie et les maternités. Elle fournit aux soignants des clés de compréhension empiriques sur les besoins réels des familles lors de l’annonce d’un décès ou de la gestion des derniers instants. De nombreux centres de santé intègrent systématiquement les coordonnées des sections locales de TCF dans leurs livrets d’accompagnement post-décès remis aux parents.
Au sein des organisations professionnelles et entreprises, les représentants de l’association sensibilisent les services de ressources humaines et la médecine du travail aux spécificités de la réintégration des salariés endeuillés. Ils formulent des recommandations concrètes pour éviter les maladresses de communication managériale, adapter les congés pour événements familiaux et aménager le temps de travail lors des anniversaires critiques du décès.
Dans la formation des psychothérapeutes, les travaux issus de l’observation de TCF ont profondément enrichi les cursus universitaires en psychologie clinique. Ils mettent en garde les jeunes praticiens contre l’empressement thérapeutique visant à clore le deuil ou à sevrer le patient du souvenir de son enfant, démontrant l’intérêt thérapeutique de légitimer les liens symboliques pérennes.
11. Recherche et données empiriques
Les investigations académiques consacrées à The Compassionate Friends sont nombreuses et documentées dans des revues internationales de thanatologie telles que Death Studies et OMEGA: Journal of Death and Dying.
L’œuvre fondatrice demeure la recherche longitudinale menée par le professeur Dennis Klass de l’Université Webster. Dans ses ouvrages de référence Parental Grief: Solace and Resolution (1988) et The Spiritual Lives of Bereaved Parents (1999), Klass a observé pendant plus de dix ans les membres d’une section locale. Ses données ont établi que le groupe opère comme une communauté de consolation où le statut de l’enfant passe de « mon enfant est mort » à « nos enfants sont morts », transformant la tragédie individuelle en responsabilité collective bienveillante. Klass a prouvé que la remémoration continue de l’enfant décédé est corrélée à une meilleure stabilité émotionnelle à long terme, invalidant ainsi les théories psychanalytiques du détachement obligatoire.
D’autres études quantitatives, notamment celles conduites par Videka-Sherman (1982) et Lieberman (1989), ont examiné l’impact de la fréquentation de TCF sur la santé mentale des parents. Lieberman a mis en évidence une diminution significative de l’utilisation de psychotropes et une réduction marquée du sentiment d’incompréhension sociale chez les participants assidus par rapport aux non-participants. Toutefois, ces recherches soulignent également un phénomène de sélection : l’adhésion aux groupes d’entraide convient particulièrement aux personnes disposées à verbaliser leurs émotions au sein d’un collectif, tandis que les personnalités évitantes peuvent percevoir ces séances initiales comme trop intenses affectivement.
12. Considérations socioculturelles et interculturelles
La perception de la perte filiale et la légitimité des groupes de soutien par les pairs sont profondément modulées par les contextes culturels, confessionnels et géographiques.
Dans les cultures individualistes occidentales contemporaines, où la mort a été largement médicalisée, privatisée et écartée de la sphère publique, The Compassionate Friends comble le vide laissé par l’effondrement des rituels traditionnels et des solidarités communautaires élargies. À l’inverse, dans certaines sociétés collectivistes d’Afrique ou d’Asie, où le soutien étendu de la famille élargie et du clan reste actif, la notion même de confier son deuil à des inconnus au sein d’un groupe associatif peut sembler incongrue ou indiquer une défaillance du réseau familial d’origine.
Néanmoins, l’universalité du traumatisme parental a permis à TCF de s’implanter avec succès dans des cultures diverses, de l’Europe au Japon. Des études interculturelles menées par Dennis Klass et ses collègues ont comparé les dynamiques de TCF aux pratiques shintoïstes et bouddhistes du culte des ancêtres au Japon, révélant une analogie frappante : dans les deux cas, la culture ou le groupe autorise et encadre formellement le maintien d’une relation vivante avec l’esprit de l’enfant défunt, loin de tout tabou social.
13. Critiques, controverses et limites
Bien que le modèle de The Compassionate Friends soit mondialement salué pour son humanité et son efficacité, il fait l’objet de discussions et de mises en garde critiques au sein de la communauté scientifique :
La principale réserve clinique concerne le risque de contagion émotionnelle ou de traumatisme vicariant chez les nouveaux arrivants. Un parent récemment frappé par la mort de son enfant, encore en état de sidération aiguë, peut se retrouver submergé par le récit cumulé d’autres tragédies (suicides, meurtres, maladies infantiles douloureuses). Si l’animation n’est pas rigoureusement modérée, les séances peuvent accentuer temporairement l’anxiété du participant.
Une seconde controverse réside dans le statut des animateurs bénévoles. Bien que formés par l’organisation, ces facilitateurs ne sont pas des cliniciens diplômés. Certains psychiatres ont souligné le danger potentiel de ne pas diagnostiquer des décompensations dépressives sévères, des idéations suicidaires imminentes ou des troubles de stress post-traumatique majeurs nécessitant une prise en charge pharmacologique ou psychothérapeutique urgente. TCF insiste continuellement sur le fait que ses réunions ne constituent pas une thérapie médicale, mais une entraide fraternelle complémentaire.
Enfin, certains sociologues ont pointé le risque d’enfermement identitaire chez une minorité de membres. Pour certains parents, le statut de « parent endeuillé » et l’investissement exclusif au sein de l’association peuvent devenir l’unique axe de leur existence sociale pendant des décennies, entravant parfois une pleine réinsertion dans des cercles relationnels non marqués par le deuil.
14. Notions connexes et distinctions différentielles
Afin de situer précisément The Compassionate Friends dans le paysage médico-social, il importe de distinguer ses pratiques d’autres approches connexes :
- Psychothérapie de groupe du deuil : Conduite par un psychiatre ou un psychologue clinicien assermenté. Contrairement à TCF, elle poursuit des objectifs curatifs formulés au préalable, utilise des techniques thérapeutiques spécifiques (TCC, psychodynamique) et s’inscrit dans un cadre hiérarchique soignant-soigné.
- Groupes de soutien institutionnels hospitaliers : Souvent limités dans le temps (cycle fermé de 6 à 8 séances) et fréquemment circonscrits à une pathologie précise (par exemple, le deuil périnatal strict en néonatalogie), alors que TCF propose des groupes ouverts à durée indéterminée pour tous les âges de l’enfant.
- Cercles d’endeuillés confessionnels : Groupes animés par des structures religieuses dont les échanges s’appuient sur des croyances théologiques déterminées (résurrection, volonté divine), tandis que TCF maintient une laïcité et une neutralité spirituelle absolues.
- Permanences d’écoute pour crises suicidaires : Dispositifs généralistes d’urgence axés sur la prévention immédiate du passage à l’acte, alors que TCF offre un accompagnement existentiel au long cours spécifique à la perte filiale.
15. Synthèse et points clés
Fondée en 1969, l’organisation The Compassionate Friends (Les Amis Compatissants) a révolutionné la prise en charge psychosociale du deuil parental à l’échelle planétaire en instaurant un modèle fondé sur la légitimité du savoir expérientiel et la solidarité entre pairs endeuillés.
En offrant un espace sécurisant et bienveillant affranchi de toute injonction de guérison rapide, l’association a largement contribué à dépathologiser la douleur des parents et a constitué le berceau empirique de la théorie moderne des liens continus (continuing bonds). En démontrant qu’il est salutaire de conserver et de transformer le lien d’amour avec l’enfant disparu plutôt que de chercher à l’effacer, The Compassionate Friends demeure, plus d’un demi-siècle après sa création, un pilier d’humanité indispensable pour ceux qui affrontent l’indicible.
Références
- Klass, D. (1988). Parental Grief: Solace and Resolution. Springer Publishing Company. https://doi.org/10.1007/978-1-4613-8805-0
- Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (dir.). (1996). Continuing Bonds: New Understandings of Grief. Taylor & Francis. https://doi.org/10.4324/9781315800790
- Klass, D. (1999). The Spiritual Lives of Bereaved Parents. Brunner/Mazel.
- Lieberman, M. A. (1989). All groups are not created equal: A study of self-help groups for the bereaved. American Journal of Community Psychology, 17(5), 601–619. https://doi.org/10.1007/BF00922638
- Stephens, S. (1973). Death Comes Home. Mowbrays.