{"id":18004,"date":"2026-10-16T06:37:11","date_gmt":"2026-10-16T06:37:11","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/susie-orbach-1946-a-nos-jours\/"},"modified":"2026-10-16T06:37:11","modified_gmt":"2026-10-16T06:37:11","slug":"susie-orbach-1946-a-nos-jours","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=susie-orbach-1946-a-nos-jours","title":{"rendered":"Susie Orbach – 1946 \u00e0 nos jours"},"content":{"rendered":"

Dans l’histoire contemporaine de la psychanalyse et de la th\u00e9orie critique f\u00e9ministe, peu de figures ont su articuler l’intime et le politique avec une acuit\u00e9 aussi percutante que la psychanalyste britannique Susie Orbach<\/strong>. N\u00e9e au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Orbach a \u00e9merg\u00e9 comme l’une des th\u00e9oriciennes les plus novatrices du corps, du genre et des dynamiques relationnelles. En refusant de cantonner la souffrance psychologique \u00e0 une simple d\u00e9faillance individuelle ou \u00e0 une pathologie intrapsychique d\u00e9connect\u00e9e de son milieu, elle a op\u00e9r\u00e9 un bouleversement \u00e9pist\u00e9mologique majeur : faire entrer la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle, \u00e9conomique et patriarcale au c\u0153ur m\u00eame du cabinet d’analyse. Son \u0153uvre monumentale, inaugur\u00e9e \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970 avec la parution retentissante de Fat is a Feminist Issue<\/em>, a pos\u00e9 les jalons d’une compr\u00e9hension r\u00e9volutionnaire des troubles du comportement alimentaire, les envisageant non pas comme de vaines obsessions narcissiques, mais comme des actes de protestation somatique contre un ordre social opprimant.<\/p>\n

Co-fondatrice du Women’s Therapy Centre<\/em> \u00e0 Londres et du Women’s Therapy Centre Institute<\/em> \u00e0 New York, Orbach a su allier une pratique clinique rigoureuse, nourrie par la tradition britannique des relations d’objet<\/a>, \u00e0 un activisme sans compromis au sein de la sph\u00e8re publique. Des salles de consultation feutr\u00e9es aux ondes de la BBC, en passant par son \u00e9coute attentive aupr\u00e8s de figures embl\u00e9matiques de l’\u00e9poque contemporaine telles que la princesse Diana, elle a inlassablement d\u00e9montr\u00e9 comment les corps sont litt\u00e9ralement fa\u00e7onn\u00e9s, meurtris et disciplin\u00e9s par la culture. Son parcours intellectuel, s’\u00e9tendant sur plus de cinq d\u00e9cennies, constitue une grille de lecture indispensable pour analyser les d\u00e9rives du capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral, l’angoisse esth\u00e9tique mondialis\u00e9e et la marchandisation croissante de l’identit\u00e9 corporelle \u00e0 l’\u00e8re num\u00e9rique.<\/p>\n

Le pr\u00e9sent essai propose une travers\u00e9e exhaustive et approfondie de la vie, de l’\u0153uvre et de l’h\u00e9ritage de Susie Orbach. De sa socialisation politique au sein de la gauche contestataire londonienne et new-yorkaise jusqu’\u00e0 ses r\u00e9flexions les plus r\u00e9centes sur l’impact toxique des plateformes algorithmiques, nous examinerons comment cette pionni\u00e8re a refond\u00e9 la clinique de l’intersubjectivit\u00e9. En retra\u00e7ant la g\u00e9n\u00e9alogie de ses concepts phares \u2014 de la gr\u00e8ve de la faim inconsciente de l’anorexique \u00e0 la construction sociale de la chair dans Bodies<\/em> \u2014, cette \u00e9tude met en lumi\u00e8re la coh\u00e9rence d’une pens\u00e9e qui n’a jamais cess\u00e9 d’affirmer que le soin apport\u00e9 \u00e0 la psych\u00e9 est indissociable de la lutte pour la justice sociale.<\/p>\n

1. Introduction biographique et gen\u00e8se intellectuelle (1946-ann\u00e9es 1970)<\/h2>\n

1.1 Origines familiales et socialisation politique pr\u00e9coce<\/h3>\n

Susie Orbach na\u00eet \u00e0 Londres en 1946 au sein d’une famille de l’intelligentsia juive progressiste profond\u00e9ment investie dans le militantisme socialiste. Son p\u00e8re, Maurice Orbach, est une personnalit\u00e9 politique marquante de l’\u00e9poque : d\u00e9put\u00e9 du Parti travailliste britannique pendant de longues ann\u00e9es, il est \u00e9galement un militant antiraciste infatigable et le secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral du Conseil central des organisations juives de Grande-Bretagne. Cet environnement familial plonge d’embl\u00e9e la jeune Susie dans une culture o\u00f9 la discussion id\u00e9ologique, la d\u00e9nonciation des injustices de classe et la d\u00e9fense des minorit\u00e9s opprim\u00e9es constituent le pain quotidien de l’existence. D\u00e8s sa plus tendre enfance, l’engagement politique ne rel\u00e8ve pas d’une abstraction th\u00e9orique lointaine, mais d’une responsabilit\u00e9 morale concr\u00e8te et imm\u00e9diate face au monde d’apr\u00e8s-guerre en pleine reconstruction.<\/p>\n

Cependant, en d\u00e9pit de cet engagement proclam\u00e9 pour l’\u00e9mancipation collective, la sph\u00e8re domestique reproduit fid\u00e8lement les clivages de genre de la soci\u00e9t\u00e9 britannique des ann\u00e9es cinquante. Orbach fait tr\u00e8s t\u00f4t l’exp\u00e9rience sensible de cette dissonance cognitive : alors que les id\u00e9aux d’\u00e9galit\u00e9 universelle sont d\u00e9battus \u00e0 table, les attentes impos\u00e9es aux jeunes filles demeurent rigoureusement circonscrites aux codes de la respectabilit\u00e9 bourgeoise et du sacrifice f\u00e9minin. Les femmes de son entourage, bien que vives et \u00e9duqu\u00e9es, subissent une pression constante pour conformer leur silhouette, leurs d\u00e9sirs et leurs ambitions aux normes du mariage et de la maternit\u00e9. Cette tension fondatrice entre le discours politique universaliste et l’assujettissement invisible du corps f\u00e9minin au sein du foyer constituera le terreau affectif et intellectuel de ses futures r\u00e9voltes.<\/p>\n

L’observation du r\u00f4le d\u00e9volu \u00e0 sa m\u00e8re et aux femmes de sa communaut\u00e9 permet \u00e0 la jeune Orbach d’appr\u00e9hender le co\u00fbt psychique exorbitant de la docilit\u00e9. Les conduites d’auto-effacement, les r\u00e9gimes alimentaires r\u00e9p\u00e9t\u00e9s v\u00e9cus comme des p\u00e9nitences silencieuses et l’angoisse permanente de la d\u00e9ch\u00e9ance esth\u00e9tique s’impriment dans sa m\u00e9moire comme autant de manifestations d’une oppression banalis\u00e9e. Loin d’\u00eatre de simples idiosyncrasies individuelles, ces comportements apparaissent d\u00e9j\u00e0 \u00e0 ses yeux clairvoyants comme le reflet d’une vuln\u00e9rabilit\u00e9 structurelle. La d\u00e9couverte pr\u00e9coce de cette injustice intime scelle sa vocation : d\u00e9crypter les m\u00e9canismes par lesquels la domination sociopolitique s’immisce dans les recoins les plus secrets de la vie affective et physiologique des femmes.<\/p>\n

1.2 Parcours acad\u00e9mique et immersion dans la contre-culture new-yorkaise<\/h3>\n

D\u00e9sireuse d’\u00e9chapper \u00e0 la chape de plomb du conservatisme britannique d’apr\u00e8s-guerre, Susie Orbach entreprend des \u00e9tudes sup\u00e9rieures qui la conduisent d’abord \u00e0 \u00e9tudier le droit et la sociologie \u00e0 Londres, avant de bifurquer r\u00e9solument vers la psychologie. Au tournant des ann\u00e9es 1960 et 1970, anim\u00e9e par une soif d’\u00e9mancipation et d’exp\u00e9rimentation intellectuelle, elle s’installe \u00e0 New York. La m\u00e9tropole am\u00e9ricaine est alors en pleine \u00e9bullition : la contre-culture bat son plein, les campus s’enflamment contre la guerre du Vietnam et le mouvement pour les droits civiques transforme en profondeur le paysage moral et politique de la nation. Pour une jeune femme dot\u00e9e de son bagage familial, cette immersion constitue un choc r\u00e9g\u00e9n\u00e9rateur et une formidable caisse de r\u00e9sonance.<\/p>\n

\u00c0 New York, Orbach ne se contente pas d’assister aux cours magistraux de sociologie et de psychologie clinique ; elle s’investit corps et \u00e2me dans les luttes radicales du moment. Elle participe aux manifestations de masse, fr\u00e9quente les collectifs de la New Left<\/em> et d\u00e9couvre la puissance mobilisatrice des minorit\u00e9s politiques. Cet apprentissage de la rue enrichit consid\u00e9rablement ses perspectives universitaires. Elle constate avec amertume l’incapacit\u00e9 de la psychologie acad\u00e9mique dominante, domin\u00e9e par le b\u00e9haviorisme m\u00e9caniste ou la psychiatrie biom\u00e9dicale descriptive, \u00e0 rendre compte des souffrances r\u00e9elles de ceux qui subissent les violences de l’histoire. Pour Orbach, il devient \u00e9vident que l’appareil conceptuel en vigueur sert avant tout \u00e0 normaliser les d\u00e9viances et \u00e0 maintenir l’ordre \u00e9tabli sous couvert d’objectivit\u00e9 scientifique.<\/p>\n

C’est au c\u0153ur de cette effervescence new-yorkaise qu’Orbach fait une exp\u00e9rience d\u00e9terminante : l’int\u00e9gration des cercles de prise de conscience f\u00e9ministe, les fameux consciousness-raising groups<\/em>. R\u00e9unies dans des salons priv\u00e9s ou des sous-sols associatifs, des femmes de tous horizons prennent la parole sans mod\u00e9rateur institutionnel pour raconter leur quotidien, leur sexualit\u00e9, leurs avortements clandestins, mais aussi leur angoisse constante vis-\u00e0-vis de leur apparence physique et de leur rapport compulsif \u00e0 la nourriture. Pour Orbach, cette m\u00e9thodologie de l’auto-narration partag\u00e9e est une r\u00e9v\u00e9lation ph\u00e9nom\u00e9nologique. En formulant collectivement ce qui \u00e9tait jusqu’alors rel\u00e9gu\u00e9 au rang de honte solitaire, le priv\u00e9 devient v\u00e9ritablement politique, pr\u00e9figurant l’armature de son futur travail clinique.<\/p>\n

1.3 La rencontre fondatrice avec la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe<\/h3>\n

La d\u00e9couverte de la deuxi\u00e8me vague du f\u00e9minisme am\u00e9ricain transforme radicalement la trajectoire professionnelle de Susie Orbach. Impr\u00e9gn\u00e9e des \u00e9crits fondateurs de Betty Friedan, de Shulamith Firestone et de Kate Millett, elle per\u00e7oit imm\u00e9diatement l’urgence d’appliquer cette grille d’analyse r\u00e9volutionnaire aux institutions m\u00e9dicales et psychiatriques. Le syst\u00e8me psychiatrique traditionnel lui appara\u00eet comme un bras arm\u00e9 du patriarcat, prompt \u00e0 \u00e9tiqueter les femmes rebelles, insatisfaites ou d\u00e9prim\u00e9es sous des diagnostics disqualifiants d’\u00ab hyst\u00e9riques \u00bb, de \u00ab d\u00e9pressives n\u00e9vrotiques \u00bb ou de \u00ab personnalit\u00e9s limites \u00bb. La m\u00e9decine occidentale, plut\u00f4t que d’interroger la condition d’ali\u00e9nation des femmes, s’emploie m\u00e9thodiquement \u00e0 adapter leurs psychismes \u00e0 un environnement fondamentalement toxique.<\/p>\n

C’est durant cette p\u00e9riode f\u00e9conde qu’Orbach scelle une alliance intellectuelle et affective majeure avec Luise Eichenbaum, une cons\u0153ur avec laquelle elle partage la m\u00eame urgence th\u00e9orique. Ensemble, elles constatent une aporie fondamentale au sein du mouvement f\u00e9ministe naissant : si la th\u00e9orie politique critique avec brio les structures mat\u00e9rielles du capitalisme et du patriarcat, elle manque cruellement d’outils m\u00e9tapsychologiques sophistiqu\u00e9s pour expliquer la mani\u00e8re dont ces dominations sont int\u00e9rioris\u00e9es d\u00e8s la prime enfance. Comment se fait-il que les femmes, m\u00eame les plus politis\u00e9es, continuent de ressentir un vide affectif insatiable, une ins\u00e9curit\u00e9 identitaire profonde et le besoin imp\u00e9rieux de plaire aux hommes au d\u00e9triment de leurs propres besoins ?<\/p>\n

Pour r\u00e9pondre \u00e0 cette question vertigineuse, Orbach et Eichenbaum d\u00e9cident d’affronter la th\u00e9orie psychanalytique h\u00e9rit\u00e9e de Sigmund Freud. Tout en reconnaissant la puissance herm\u00e9neutique de l’inconscient, des pulsions et du transfert, elles refusent cat\u00e9goriquement le biologisme d\u00e9terministe de la psychanalyse classique, qui postulait une inf\u00e9riorit\u00e9 anatomique de la femme et \u00e9rigeait l’\u00ab envie du p\u00e9nis \u00bb en moteur exclusif de son d\u00e9veloppement psychosexuel. Elles s’engagent d\u00e8s lors dans une r\u00e9\u00e9criture audacieuse de la psych\u00e9 f\u00e9minine, postulant que les impasses n\u00e9vrotiques des femmes ne d\u00e9coulent pas d’un manque biologique, mais d’une distorsion relationnelle pr\u00e9coce induite par les injonctions du syst\u00e8me patriarcal.<\/p>\n

2. La fondation de la Th\u00e9rapie F\u00e9ministe et du Women’s Therapy Centre<\/h2>\n

2.1 Cr\u00e9ation du Women’s Therapy Centre \u00e0 Londres en 1976<\/h3>\n

Forte de cette gestation conceptuelle new-yorkaise, Susie Orbach regagne le Royaume-Uni avec Luise Eichenbaum au milieu des ann\u00e9es soixante-dix. Elles y d\u00e9couvrent un paysage th\u00e9rapeutique scl\u00e9ros\u00e9, domin\u00e9 par un National Health Service<\/em> (NHS) largement acquis aux traitements pharmacologiques de masse et une psychanalyse orthodoxe institutionnalis\u00e9e, herm\u00e9tique aux revendications \u00e9mancipatrices et r\u00e9serv\u00e9e de surcro\u00eet \u00e0 une \u00e9lite fortun\u00e9e. Refusant de cautionner cette double impasse, les deux pionni\u00e8res fondent en 1976 \u00e0 Londres une institution appel\u00e9e \u00e0 faire date : le Women’s Therapy Centre<\/strong> (WTC). D\u00e8s son inauguration, le centre se dote d’une mission limpide : cr\u00e9er un espace clinique totalement gratuit ou \u00e0 tarification proportionnelle aux revenus, o\u00f9 la souffrance psychologique des femmes sera accueillie sans jugement moral ni \u00e9tiquette psychiatrique invalidante.<\/p>\n

Le succ\u00e8s du WTC est fulgurant et t\u00e9moigne de l’immense d\u00e9tresse latente qui traversait la soci\u00e9t\u00e9 britannique. Des centaines de femmes de diverses classes sociales affluent vers cette structure associative, submerg\u00e9es par des sympt\u00f4mes de d\u00e9pression, d’angoisses chroniques, de traumatismes li\u00e9s aux violences conjugales ou d’obsessions alimentaires invalidantes. Orbach et son \u00e9quipe mettent en place un protocole d’accueil in\u00e9dit : l’institution refuse l’arrogance des blouses blanches, \u00e9limine la distance hi\u00e9rarchique glaciale des cabinets conventionnels et valorise l’expertise exp\u00e9rientielle de l’analysante sur sa propre vie. La parole y est re\u00e7ue dans sa dimension mat\u00e9rielle, contextuelle et politique, faisant du centre un v\u00e9ritable laboratoire d’autonomisation (empowerment<\/em>) psychique.<\/p>\n

En institutionnalisant cette pratique novatrice, Orbach jette les fondations institutionnelles de la psychoth\u00e9rapie f\u00e9ministe au Royaume-Uni. Le centre devient rapidement un p\u00f4le formateur de r\u00e9f\u00e9rence, attirant des cliniciennes d\u00e9sireuses d’apprendre une psychanalyse d\u00e9barrass\u00e9e de ses oripeaux misogynes. L’exp\u00e9rience du WTC prouve empiriquement qu’un cadre psychanalytique rigoureux n’est pas incompatible avec un positionnement progressiste affich\u00e9 ; bien au contraire, il gagne en pertinence clinique d\u00e8s lors qu’il cesse de d\u00e9nier les r\u00e9alit\u00e9s oppressives qui structurent l’exp\u00e9rience de ses patientes.<\/p>\n

2.2 Rupture \u00e9pist\u00e9mologique avec la psychanalyse patriarcale classique<\/h3>\n

L’assise clinique acquise au Women’s Therapy Centre permet \u00e0 Susie Orbach d’op\u00e9rer une v\u00e9ritable rupture \u00e9pist\u00e9mologique vis-\u00e0-vis des dogmes psychanalytiques dominants. Sa cible principale est le mod\u00e8le pulsionnel freudien classique, perp\u00e9tu\u00e9 par l’orthodoxie kleinienne alors tr\u00e8s puissante \u00e0 Londres, qui tend \u00e0 enfermer la subjectivit\u00e9 f\u00e9minine dans les notions contestables de passivit\u00e9 naturelle, de masochisme constitutionnel et de culpabilit\u00e9 archa\u00efque inn\u00e9e. Orbach conteste vigoureusement la lecture freudienne selon laquelle la femme serait un \u00ab \u00eatre incomplet \u00bb, ch\u00e2ti\u00e9 par la nature, dont la maturit\u00e9 n\u00e9vrotique d\u00e9pendrait exclusivement de la r\u00e9signation \u00e0 son inf\u00e9riorit\u00e9 anatomique et de l’accession \u00e0 la maternit\u00e9 compensatoire.<\/p>\n

Au-del\u00e0 de la m\u00e9tapsychologie anatomique, Orbach soumet \u00e0 une critique impitoyable le sacro-saint postulat de la \u00ab neutralit\u00e9 bienveillante \u00bb de l’analyste. Pour elle, cette neutralit\u00e9 revendiqu\u00e9e n’est qu’un paravent id\u00e9ologique confortable, dissimulant l’adoption implicite des valeurs de la classe dominante masculine et h\u00e9t\u00e9ronormative. Dans un cabinet psychanalytique traditionnel, faire taire le contexte politique revient \u00e0 imposer \u00e0 l’analysante d’endosser seule la responsabilit\u00e9 de sa d\u00e9tresse. Face \u00e0 cela, Orbach propose une relecture politique du sympt\u00f4me n\u00e9vrotique<\/em> : loin d’\u00eatre la manifestation d’une pulsion de mort ou d’un \u00e9chec moral individuel, le sympt\u00f4me (qu’il prenne la forme d’une phobie, d’une anorexie ou d’une d\u00e9pression) est souvent la seule tentative cr\u00e9ative, bien que douloureuse et d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e, trouv\u00e9e par la femme pour r\u00e9sister \u00e0 des injonctions contradictoires et intol\u00e9rables.<\/p>\n

Cette subversion du regard analytique transforme la posture clinique. L’analyste f\u00e9ministe ne cherche plus \u00e0 adapter le moi de la patiente \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 sociale vici\u00e9e, mais travaille \u00e0 d\u00e9masquer l’int\u00e9riorisation de la haine de soi induite par la culture. En red\u00e9finissant la maladie psychique comme une adaptation intelligente mais co\u00fbteuse \u00e0 des conditions de vie toxiques, Orbach d\u00e9sali\u00e8ne radicalement l’\u00e9coute psychanalytique et offre \u00e0 ses analysantes la possibilit\u00e9 de reconvertir leur souffrance paralysante en \u00e9nergie de transformation existentielle.<\/p>\n

2.3 La structure relationnelle et l’\u00e9galitarisme dans le cadre clinique<\/h3>\n

Sur le plan technique et prax\u00e9ologique, Susie Orbach repense en profondeur le dispositif de la cure pour en purger l’asym\u00e9trie autoritaire. Dans la cure freudienne classique, l’agencement spatial (le divan dos au fauteuil de l’analyste silencieux) et la posture de r\u00e9serve absolue mat\u00e9rialisent un rapport de pouvoir vertical o\u00f9 le clinicien est institu\u00e9 comme le seul \u00ab sujet suppos\u00e9 savoir \u00bb, pour reprendre l’expression de Jacques Lacan. Orbach per\u00e7oit avec acuit\u00e9 combien cette configuration peut r\u00e9activer, de fa\u00e7on traumatisante chez des patientes d\u00e9j\u00e0 abus\u00e9es ou inf\u00e9rioris\u00e9es, la dynamique d’assujettissement qu’elles ont subie dans leur famille ou dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

Elle privil\u00e9gie donc majoritairement le face-\u00e0-face clinique, instaurant un \u00e9change dialogique authentique o\u00f9 le contact visuel, la chaleur humaine et la r\u00e9activit\u00e9 affective sont pleinement assum\u00e9s. L’\u00e9galitarisme th\u00e9rapeutique pr\u00f4n\u00e9 par Orbach n’est aucunement un effacement des comp\u00e9tences professionnelles ou une d\u00e9magogie na\u00efve niant les sp\u00e9cificit\u00e9s du cadre ; il s’agit d’une d\u00e9mystification rigoureuse de l’autorit\u00e9 clinique. L’analyste ne se pose plus en juge supr\u00eame dispensant des interpr\u00e9tations p\u00e9remptoires depuis une tour d’ivoire intellectuelle, mais comme une compagne de recherche rigoureuse, engag\u00e9e dans une investigation conjointe de la vie psychique de l’analysante.<\/p>\n

Cette mutation m\u00e9thodologique s’accompagne d’une mod\u00e9lisation novatrice du contre-transfert<\/strong>. Alors que la tradition classique le consid\u00e9rait comme une interf\u00e9rence parasitaire li\u00e9e aux conflits inconscients non r\u00e9solus de l’analyste, Orbach le con\u00e7oit, \u00e0 l’instar de pionniers comme Paula Heimann ou Donald Winnicott, comme un formidable instrument de r\u00e9sonance intersubjective. Mais elle y ajoute une dimension sociologique in\u00e9dite : les sentiments de col\u00e8re, d’impuissance, de honte corporelle ou d’envie \u00e9prouv\u00e9s par l’analyste en s\u00e9ance sont m\u00e9ticuleusement interrog\u00e9s \u00e0 l’aune du syst\u00e8me patriarcal qu’analyste et analysante partagent. Le contre-transfert devient d\u00e8s lors un sismographe politique ultra-sensible, permettant d’identifier la fa\u00e7on dont les micro-violences de la culture p\u00e9n\u00e8trent l’espace intime de la rencontre clinique.<\/p>\n

3. Fat is a Feminist Issue (1978) : D\u00e9construction de l’alimentation compulsive<\/h2>\n

3.1 Le corps f\u00e9minin comme champ de bataille politique et symbolique<\/h3>\n

En 1978, la publication de Fat is a Feminist Issue<\/em> (traduit en fran\u00e7ais sous le titre Le poids, un enjeu f\u00e9ministe<\/em>) propulse Susie Orbach au premier plan de la sc\u00e8ne intellectuelle internationale. V\u00e9ritable best-seller vendu \u00e0 des millions d’exemplaires \u00e0 travers le monde, cet essai novateur accomplit un coup de ma\u00eetre th\u00e9orique : faire entrer le tissu adipeux, la culpabilit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 la nourriture et l’obsession de la balance dans le champ noble de la philosophie politique et de la psychanalyse appliqu\u00e9e. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 le corps des femmes commence \u00e0 subir les assauts syst\u00e9matiques d’une industrie de la minceur en pleine explosion publicitaire, Orbach ose affirmer que le surpoids et les rondeurs ne sont pas des d\u00e9faillances de la volont\u00e9, mais un langage symbolique hautement articul\u00e9.<\/p>\n

Selon Orbach, la graisse corporelle fonctionne pour de tr\u00e8s nombreuses femmes comme une v\u00e9ritable \u00ab armure protectrice \u00bb face \u00e0 un monde hostile. Dans une culture qui chosifie perp\u00e9tuellement les femmes et r\u00e9duit leur valeur sociale \u00e0 leur disponibilit\u00e9 \u00e9rotique pour le regard masculin h\u00e9t\u00e9ronorm\u00e9, grossir peut repr\u00e9senter un acte inconscient de neutralisation de cette sexualisation pr\u00e9datrice. Envelopp\u00e9e dans une chair plus opulente, la femme tente d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment d’\u00e9chapper au statut d’objet sexuel d\u00e9coratif pour exiger d’\u00eatre prise en consid\u00e9ration en tant que sujet social \u00e0 part enti\u00e8re. La graisse devient alors un rempart, un manifeste muet affirmant : \u00ab Regardez mon esprit, \u00e9coutez ma voix, et cessez de m’\u00e9valuer \u00e0 l’aune de ma d\u00e9sirabilit\u00e9 marchande \u00bb.<\/p>\n

Dans le m\u00eame mouvement, l’ouvrage formule un r\u00e9quisitoire d\u00e9vastateur contre l’industrie capitaliste des r\u00e9gimes alimentaires. Orbach d\u00e9montre avec une pr\u00e9cision clinique que ces r\u00e9gimes sont structurellement programm\u00e9s pour \u00e9chouer, enfermant les consommatrices dans une boucle infernale d’\u00e9checs et de culpabilisation permanente. Bien loin d’\u00eatre un instrument de lib\u00e9ration sanitaire, l’injonction forcen\u00e9e \u00e0 la minceur op\u00e8re comme un redoutable m\u00e9canisme de soumission sociale : en accaparant l’\u00e9nergie intellectuelle, l’argent, le temps et la vitalit\u00e9 psychique des femmes autour du comptage obsessionnel des calories, l’ordre patriarcal s’assure qu’elles n’auront ni la force ni la lucidit\u00e9 n\u00e9cessaires pour contester les v\u00e9ritables structures du pouvoir \u00e9conomique et politique.<\/p>\n

3.2 Psychodynamique de l’alimentation compulsive et faim \u00e9motionnelle<\/h3>\n

Au-del\u00e0 de son brillant diagnostic macro-sociologique, Fat is a Feminist Issue<\/em> offre une cartographie psychodynamique extraordinairement fine de ce que l’on nomme aujourd’hui l’hyperphagie boulimique ou l’alimentation compulsive (compulsive eating<\/em>). Susie Orbach y introduit une distinction clinique cardinale qui influencera des g\u00e9n\u00e9rations de psychoth\u00e9rapeutes : la diff\u00e9rence irr\u00e9ductible entre la \u00ab faim physiologique \u00bb (le signal biologique envoy\u00e9 par l’organisme pour subvenir \u00e0 ses besoins vitaux) et la \u00ab faim \u00e9motionnelle \u00bb (l’utilisation de l’ingestion calorique comme anesth\u00e9sique affectif ou comme tentative d’apaisement d’une d\u00e9tresse psychique).<\/p>\n

Dans l’analyse d’Orbach, l’alimentation compulsive surgit pr\u00e9cis\u00e9ment au croisement de d\u00e9sirs r\u00e9prim\u00e9s et d’interdictions int\u00e9rioris\u00e9es. \u00c9lev\u00e9es pour \u00eatre des pourvoyeuses inconditionnelles de soin et d’attention envers autrui, les femmes apprennent tr\u00e8s t\u00f4t \u00e0 refouler leurs propres besoins narcissiques fondamentaux : le besoin de repos, le d\u00e9sir de puissance, l’ambition professionnelle ou encore la saine expression de la col\u00e8re. Face \u00e0 cette interdiction absolue de \u00ab prendre de la place \u00bb dans l’espace interpersonnel, le passage \u00e0 l’acte alimentaire se constitue en exutoire clandestin. Ouvrir le r\u00e9frig\u00e9rateur en secret au milieu de la nuit devient le seul moment o\u00f9 la femme s’autorise paradoxalement \u00e0 nourrir son propre moi, tout en utilisant la nourriture pour \u00e9touffer les affects mena\u00e7ants qui risqueraient de faire exploser son cadre de vie familial.<\/p>\n

Ce m\u00e9canisme psychique pathog\u00e8ne s’auto-entretient \u00e0 travers un cycle infernal m\u00e9ticuleusement diss\u00e9qu\u00e9 par Orbach :<\/p>\n