L\u2019histoire des sciences humaines et de la philosophie analytique de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle reste indissociable de la silhouette intellectuelle singuli\u00e8re de Horace Romano Harr\u00e9, universellement connu sous le nom de Rom Harr\u00e9. Penseur inclassable, polymathe d’une f\u00e9condit\u00e9 prodigieuse, il aura travers\u00e9 les paysages acad\u00e9miques britanniques et internationaux en pourfendeur infatigable des dogmes r\u00e9ductionnistes. N\u00e9 en Nouvelle-Z\u00e9lande et form\u00e9 aux exigences formelles des math\u00e9matiques et de la physique avant de conqu\u00e9rir les estrades d\u2019Oxford, Harr\u00e9 a incarn\u00e9 cette rare synth\u00e8se d\u2019une rigueur \u00e9pist\u00e9mologique intransigeante et d\u2019une sensibilit\u00e9 humaniste profonde. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 les sciences de l’esprit s’enfermaient dans l’\u00e9tau positiviste du behaviorisme ou s’\u00e9garaient dans les abstractions d\u00e9terministes d’un fonctionnalisme m\u00e9canique, il a patiemment r\u00e9habilit\u00e9 la personne humaine en tant qu\u2019agent autonome, moral, conscient et fondamentalement engag\u00e9 dans la trame discursive du monde social.<\/p>\n
Son \u0153uvre monumentale, s’\u00e9talant sur plus de six d\u00e9cennies et riche de dizaines d’ouvrages et de centaines d’articles de r\u00e9f\u00e9rence, s’est construite sur un double front \u00e9pist\u00e9mique. D’un c\u00f4t\u00e9, il a refond\u00e9 la philosophie des sciences naturelles en dynamitant la conception humienne de la causalit\u00e9 pour lui substituer une ontologie r\u00e9aliste ancr\u00e9e dans les \u00ab pouvoirs causaux \u00bb et les capacit\u00e9s intrins\u00e8ques des entit\u00e9s mat\u00e9rielles. De l’autre, il a op\u00e9r\u00e9 une r\u00e9volution m\u00e9thodologique et ontologique au sein des sciences sociales et psychologiques par le truchement successif de l’\u00e9thog\u00e9nie, du tournant discursif et de la c\u00e9l\u00e8bre th\u00e9orie du positionnement (Positioning Theory<\/em>). Pour Harr\u00e9, l’esprit humain n’est pas une bo\u00eete noire scell\u00e9e gouvern\u00e9e par des lois nomoth\u00e9tiques aveugles, ni un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne neurobiologique r\u00e9ductible \u00e0 des flux synaptiques, mais une pratique collective situ\u00e9e, fa\u00e7onn\u00e9e par les jeux de langage, norm\u00e9e par des ordres moraux et d\u00e9ploy\u00e9e au sein d’\u00e9changes conversationnels incessants.<\/p>\n Explorer la pens\u00e9e de Rom Harr\u00e9, c\u2019est red\u00e9couvrir la puissance d\u2019une philosophie qui refuse d\u2019abandonner l\u2019intelligibilit\u00e9 humaine au scepticisme relativiste comme au physicalisme simpliste. De sa relecture pionni\u00e8re de Ludwig Wittgenstein \u00e0 ses collaborations f\u00e9condes avec Paul Secord, Roy Bhaskar, Jonathan Potter, Derek Edwards, Luk Van Langenhove ou Fathali Moghaddam, cet intellectuel hors normes a l\u00e9gu\u00e9 un \u00e9difice conceptuel aussi dense que stimulant. Cette \u00e9tude panoramique propose une immersion int\u00e9grale et rigoureuse au c\u0153ur d’une pens\u00e9e \u00e9mancipatrice, qui \u00e9claire avec une acuit\u00e9 toujours renouvel\u00e9e les dilemmes contemporains de l’action, de l’identit\u00e9, de la r\u00e9gulation normative et du statut m\u00eame de la subjectivit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e8re hyper-m\u00e9diatis\u00e9e.<\/p>\n N\u00e9 le 18 d\u00e9cembre 1927 \u00e0 Apiti, une modeste localit\u00e9 rurale de l’\u00eele du Nord en Nouvelle-Z\u00e9lande, Horace Romano Harr\u00e9 grandit au sein d’un environnement caract\u00e9ris\u00e9 par une grande aust\u00e9rit\u00e9 pratique et une proximit\u00e9 constante avec la nature. Tr\u00e8s t\u00f4t, le jeune Harr\u00e9 manifeste une curiosit\u00e9 intellectuelle insatiable pour la structure fondamentale du monde physique. Il s\u2019oriente vers des \u00e9tudes sup\u00e9rieures \u00e0 l’Universit\u00e9 de Nouvelle-Z\u00e9lande, o\u00f9 il d\u00e9croche successivement des dipl\u00f4mes de premier plan en math\u00e9matiques et en physique th\u00e9orique. Cette formation scientifique initiale imprimera une marque ind\u00e9l\u00e9bile sur son approche ult\u00e9rieure de la philosophie : contrairement \u00e0 de nombreux \u00e9pist\u00e9mologues de son \u00e9poque form\u00e9s exclusivement aux humanit\u00e9s classiques, Harr\u00e9 poss\u00e9dait une compr\u00e9hension intime, op\u00e9ratoire et concr\u00e8te des formalismes math\u00e9matiques, des dynamiques thermodynamiques et des protocoles de laboratoire.<\/p>\n Toutefois, les limites intrins\u00e8ques qu’il per\u00e7oit dans le positivisme implicite enseign\u00e9 au sein des facult\u00e9s de sciences de l’h\u00e9misph\u00e8re sud le poussent \u00e0 s’interroger sur les fondements m\u00eames de la connaissance scientifique. D\u00e9sireux de confronter ses interrogations m\u00e9tath\u00e9oriques aux foyers intellectuels les plus vibrants de son temps, il entreprend le voyage vers l’Angleterre au milieu des ann\u00e9es 1950. Admis \u00e0 l’Universit\u00e9 d’Oxford, il se trouve imm\u00e9diatement immerg\u00e9 dans un bouillonnement intellectuel exceptionnel, alors domin\u00e9 par la fameuse philosophie du langage ordinaire<\/a> (Ordinary Language Philosophy<\/em>) incarn\u00e9e par des figures de proue telles que John Langshaw Austin, Gilbert Ryle et Paul Grice. La confrontation avec ce milieu philosophique oxfordien constitue une rupture d\u00e9cisive dans la trajectoire de Harr\u00e9 : il prend conscience que les \u00e9nigmes scientifiques et conceptuelles ne se r\u00e9solvent pas uniquement par l’accumulation empirique, mais exigent une clarification minutieuse des grammaires conceptuelles au moyen desquelles nous d\u00e9crivons le r\u00e9el.<\/p>\n Sous la direction du philosophe des sciences Friedrich Waismann<\/a>, ancien membre \u00e9minent du Cercle de Vienne ayant lui-m\u00eame pris ses distances avec le dogmatisme viennois sous l\u2019influence de Ludwig Wittgenstein, Harr\u00e9 \u00e9labore une th\u00e8se novatrice consacr\u00e9e aux m\u00e9thodes d’explication math\u00e9matique et physique. Cette transition disciplinaire, loin d’\u00eatre un reniement de ses premi\u00e8res amours, s’av\u00e8re une fructification mutuelle : Harr\u00e9 mobilise la rigueur formelle de la physique pour insuffler du sang neuf \u00e0 la philosophie analytique britannique, tout en appliquant les outils d’\u00e9lucidation conceptuelle d’Oxford pour d\u00e9construire les mythes positivistes qui scl\u00e9rosaient la pratique et l’enseignement des sciences dures.<\/p>\n L\u2019ascension institutionnelle de Rom Harr\u00e9 au sein de l\u2019Universit\u00e9 d\u2019Oxford s’illustre de mani\u00e8re \u00e9clatante par sa nomination, d\u00e8s 1960, au poste de University Lecturer<\/em> en philosophie des sciences, fonction qu’il exercera avec une distinction remarquable jusqu’\u00e0 sa retraite formelle de cette institution en 1995. Figure tut\u00e9laire du Linacre College, dont il devient l\u2019un des piliers et le Fellow<\/em> le plus influent, il y anime pendant plus de trois d\u00e9cennies un s\u00e9minaire interdisciplinaire l\u00e9gendaire qui attire des cohortes de chercheurs venus du monde entier. Sa p\u00e9dagogie, r\u00e9put\u00e9e pour sa g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 intellectuelle doubl\u00e9e d’une causticit\u00e9 stimulante, refuse le cloisonnement strict des facult\u00e9s traditionnelles et incite sans rel\u00e2che les chimistes, les psychologues, les linguistes et les sociologues \u00e0 croiser leurs regards avec la philosophie critique.<\/p>\n Ne limitant nullement son rayonnement aux fronti\u00e8res britanniques, Harr\u00e9 m\u00e8ne en parall\u00e8le une carri\u00e8re transatlantique exemplaire. Il rejoint l’Universit\u00e9 de Georgetown \u00e0 Washington, D.C., o\u00f9 il occupe la prestigieuse chaire de professeur de psychologie, passant plusieurs mois par an \u00e0 enseigner aux \u00c9tats-Unis. Il assume \u00e9galement des charges d’enseignement et de recherche au sein d’institutions prestigieuses telles que l’American University de Washington, l’Universit\u00e9 de Binghamton, ou encore comme professeur honoraire \u00e0 l’Universit\u00e9 de Bruxelles et dans de multiples universit\u00e9s australiennes et sud-am\u00e9ricaines. Cette mobilit\u00e9 g\u00e9ographique constante s’accompagne d’une curiosit\u00e9 anthropologique aigu\u00eb : attentif aux idiomes locaux, polyglotte pragmatique, Harr\u00e9 s’enrichit des diverses cultures acad\u00e9miques qu’il traverse, refusant l’ethnocentrisme \u00e9pist\u00e9mologique qui caract\u00e9rise souvent l’acad\u00e9mie anglo-saxonne.<\/p>\n La prolificit\u00e9 \u00e9ditoriale de Rom Harr\u00e9 demeure un ph\u00e9nom\u00e8ne presque sans \u00e9quivalent dans l’histoire intellectuelle contemporaine. Auteur ou co-auteur de plus d’une quarantaine d’ouvrages magistraux, directeur d’une vingtaine d’anthologies et signataire de plusieurs centaines d’articles scientifiques, il a couvert des champs disciplinaires d’une diversit\u00e9 \u00e9tourdissante. De la dynamique mol\u00e9culaire aux fondements de la psychiatrie, de l’ontologie des champs magn\u00e9tiques \u00e0 la microstructure des interactions adolescentes, son corpus d\u00e9fie les cat\u00e9gorisations simplistes. Ce statut de passerelle vivante entre philosophie, physique et sciences humaines a fait de lui l’un des rares polymathes du vingti\u00e8me si\u00e8cle capables de dialoguer d’\u00e9gal \u00e0 \u00e9gal avec un physicien quantique, un neuropsychologue clinicien ou un ethnom\u00e9thodologue de terrain.<\/p>\n Pour mesurer la radicalit\u00e9 et la n\u00e9cessit\u00e9 de l’entreprise intellectuelle de Harr\u00e9, il importe de restituer avec pr\u00e9cision l’\u00e9tat h\u00e9g\u00e9monique du champ \u00e9pist\u00e9mologique au tournant des ann\u00e9es 1960 et 1970. En psychologie et dans une large part de la sociologie acad\u00e9mique, le behaviorisme<\/a>, domin\u00e9 par la figure tut\u00e9laire de B.F. Skinner et le mod\u00e8le stimulus-r\u00e9ponse, r\u00e8gne sans partage v\u00e9ritable dans les d\u00e9partements universitaires anglo-am\u00e9ricains. L’esprit humain y est ouvertement trait\u00e9 comme une \u00ab bo\u00eete noire \u00bb inobservable, dont l’investigation empirique est bannie au profit de corr\u00e9lations comportementales purement externes. Parall\u00e8lement, en philosophie des sciences, l’empirisme logique et le positivisme logique, bien que contest\u00e9s dans leurs marges, continuent de dicter la d\u00e9finition canonique de la scientificit\u00e9 \u00e0 travers le mod\u00e8le d\u00e9ductif-nomologique.<\/p>\n Cependant, ce consensus apparent se l\u00e9zarde sous la pression de contestations multiples. En Europe continentale, le structuralisme s’impose en ma\u00eetre, tandis que la ph\u00e9nom\u00e9nologie husserlienne et merleau-pontienne rappelle les droits imprescriptibles de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue et de la corpor\u00e9it\u00e9 intentionnelle. Aux \u00c9tats-Unis et au Royaume-Uni, les travaux pionniers de Thomas Kuhn avec The Structure of Scientific Revolutions<\/em> (1962) et les critiques formul\u00e9es par Paul Feyerabend commencent \u00e0 \u00e9branler le mythe d’une science lin\u00e9aire, neutre et purement cumulative. Pourtant, un vide th\u00e9orique b\u00e9ant persiste : comment cong\u00e9dier le r\u00e9ductionnisme m\u00e9caniste sans sombrer dans l’obscurantisme m\u00e9taphysique ou le relativisme cognitif le plus destructeur ?<\/p>\n C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment dans cette br\u00e8che historique que Rom Harr\u00e9 choisit de s\u2019engouffrer. Il diagnostique avec une lucidit\u00e9 chirurgicale que la crise des sciences humaines n’est pas une simple crise m\u00e9thodologique ou un manque d’outils statistiques sophistiqu\u00e9s, mais une maladie m\u00e9taphysique profonde. En voulant imiter une physique fantasm\u00e9e et surann\u00e9e \u2013 celle de l’empirisme classique \u2013 les sciences sociales se sont priv\u00e9es de leur objet propre : l’homme en tant qu’agent conscient, dot\u00e9 d’intentionnalit\u00e9, capable de r\u00e9flexivit\u00e9 et r\u00e9gul\u00e9 par des normes morales. L’urgence intellectuelle de l’\u00e9poque, pour Harr\u00e9, consiste donc \u00e0 r\u00e9armer \u00e9pist\u00e9mologiquement les sciences empiriques en leur fournissant un mod\u00e8le r\u00e9aliste et non-r\u00e9ducteur de la physicalit\u00e9 comme de l’agentivit\u00e9 humaine.<\/p>\n Le point de d\u00e9part de la critique \u00e9pist\u00e9mologique de Rom Harr\u00e9 r\u00e9side dans le d\u00e9mant\u00e8lement minutieux du legs philosophique de David Hume, dont la conception de la causalit\u00e9 avait contamin\u00e9, selon lui, l’ensemble du positivisme logique du vingti\u00e8me si\u00e8cle. Hume avait canonis\u00e9 l’id\u00e9e que la causalit\u00e9 ne saurait \u00eatre autre chose qu’une simple \u00ab conjonction constante \u00bb (constant conjunction<\/em>) entre des \u00e9v\u00e9nements spatio-temporellement contigus : si l’\u00e9v\u00e9nement A est r\u00e9guli\u00e8rement suivi de l’\u00e9v\u00e9nement B, l’esprit humain, par simple habitude psychologique, induit un lien causal qui ne poss\u00e8de pourtant aucun ancrage ontologique n\u00e9cessaire dans la mati\u00e8re elle-m\u00eame. Pour Harr\u00e9, ce logicisme humien est une catastrophe intellectuelle qui r\u00e9duit l’univers physique \u00e0 une succession d\u00e9sincarn\u00e9e d’images cin\u00e9matographiques, vidant la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle de toute efficacit\u00e9 dynamique r\u00e9elle.<\/p>\n Cette critique prend une forme syst\u00e9matique lorsqu’elle s’attaque au c\u00e9l\u00e8bre mod\u00e8le d\u00e9ductif-nomologique propos\u00e9 par Carl Hempel<\/a> et Paul Oppenheim. Dans ce sch\u00e9ma d\u00e9ductif, expliquer un ph\u00e9nom\u00e8ne consiste simplement \u00e0 d\u00e9duire la proposition le d\u00e9crivant \u00e0 partir d’un ensemble de lois universelles (le grand \u00ab L \u00bb) et de conditions initiales (le grand \u00ab C \u00bb). Harr\u00e9 d\u00e9montre l’inanit\u00e9 explicative de ce mod\u00e8le : la d\u00e9duction logique n’est en rien synonyme d’explication causale. On peut logiquement d\u00e9duire la longueur de l’ombre d’un m\u00e2t \u00e0 partir de la hauteur du m\u00e2t et de l’angle du soleil en vertu des lois de l’optique g\u00e9om\u00e9trique ; mais on peut tout aussi bien, d’un point de vue purement formel, \u00ab d\u00e9duire \u00bb la hauteur du m\u00e2t \u00e0 partir de la longueur de son ombre et de la position du soleil. Or, tout observateur sens\u00e9 reconna\u00eet que la lumi\u00e8re et le m\u00e2t causent l’ombre, tandis que l’ombre ne cause en rien la pr\u00e9sence physique du m\u00e2t. Le logicisme positiviste s’av\u00e8re structurellement aveugle \u00e0 l’asym\u00e9trie causale du monde.<\/p>\n Harr\u00e9 d\u00e9nonce vigoureusement cet \u00ab oubli ontologique \u00bb au c\u0153ur du positivisme : en refusant de postuler des m\u00e9canismes g\u00e9n\u00e9rateurs inobservables, les positivistes se condamnent \u00e0 une simple ph\u00e9nom\u00e9nologie descriptive des apparences. Ce refus devient particuli\u00e8rement d\u00e9l\u00e9t\u00e8re lorsqu’il est transpos\u00e9 m\u00e9caniquement aux conduites humaines. Appliquer le physicalisme r\u00e9ducteur aux agents sociaux revient \u00e0 chercher des r\u00e9gularit\u00e9s statistiques entre stimuli externes et r\u00e9ponses motrices, en ignorant d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment l’architecture cognitive, conceptuelle et signifiante qui rend pr\u00e9cis\u00e9ment l’action humaine intelligible et causalement op\u00e9rante.<\/p>\n Face \u00e0 cette impasse humienne, Rom Harr\u00e9, notamment \u00e0 travers son ouvrage s\u00e9minal \u00e9crit avec Edward H. Madden, Causal Powers: A Theory of Natural Necessity<\/em> (1975), entreprend de r\u00e9habiliter une ontologie d’inspiration aristot\u00e9licienne r\u00e9actualis\u00e9e : celle des substances mat\u00e9rielles et de leurs \u00ab pouvoirs causaux \u00bb (causal powers<\/em>) et capacit\u00e9s (capacities<\/em>). Dans cette perspective, la causalit\u00e9 n’est plus envisag\u00e9e comme une relation ext\u00e9rieure entre deux \u00e9v\u00e9nements atomiques ind\u00e9pendants, mais comme l’actualisation ou la manifestation de dispositions intrins\u00e8ques log\u00e9es dans la structure interne des entit\u00e9s physiques. Ce n’est pas le choc de la flamme sur la poudre qui \u00ab cause \u00bb l’explosion par une r\u00e9gularit\u00e9 contingente ; c’est la structure chimique interne de la poudre \u00e0 canon qui poss\u00e8de le pouvoir explosif intrins\u00e8que, lequel est activ\u00e9 lorsque les conditions environnementales appropri\u00e9es sont r\u00e9unies.<\/p>\n Cette th\u00e9orisation accorde une primaut\u00e9 absolue \u00e0 la structure interne des objets. Les choses du monde poss\u00e8dent des potentialit\u00e9s r\u00e9elles qui d\u00e9pendent de leur constitution mat\u00e9rielle, de leur organisation mol\u00e9culaire ou de leurs propri\u00e9t\u00e9s configurationnelles. Ainsi, le monde cesse d’\u00eatre une poussi\u00e8re d’atomes passifs mus de l’ext\u00e9rieur par des lois transcendantes pour devenir une assembl\u00e9e dynamique d’agents naturels dot\u00e9s de tendances, de puissances et de r\u00e9sistances. L’explication scientifique authentique ne consiste pas \u00e0 subsumer un fait sous une loi abstraite, mais \u00e0 \u00e9lucider le m\u00e9canisme physique interne par lequel une entit\u00e9 exerce son pouvoir causal sur une autre.<\/p>\n Ce basculement ontologique trouve son accomplissement le plus spectaculaire lorsqu’il est appliqu\u00e9 aux \u00eatres humains. Loin d’\u00eatre des rouages passifs ballott\u00e9s par des forces environnementales, les \u00eatres humains sont d\u00e9finis par Harr\u00e9 comme des agents conscients, intentionnels et r\u00e9flexifs, poss\u00e9dant le pouvoir causal supr\u00eame : la capacit\u00e9 d’initier d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment une cha\u00eene d’actions, de s’abstenir d’agir, de modifier le cours des \u00e9v\u00e9nements en fonction de projets et d’\u00e9valuer normativement leurs propres conduites. Harr\u00e9 op\u00e8re alors une distinction capitale entre conditions n\u00e9cessaires et conditions suffisantes :<\/p>\n Dans The Principles of Scientific Thinking<\/em> (1970), Rom Harr\u00e9 porte son regard aiguis\u00e9 sur la logique de la d\u00e9couverte scientifique elle-m\u00eame, battant en br\u00e8che le mod\u00e8le popp\u00e9rien de la r\u00e9futationnisme na\u00eff et le mod\u00e8le d\u00e9ductif axiomatique. Il d\u00e9montre que la v\u00e9ritable force motrice de l’innovation th\u00e9orique ne r\u00e9side pas dans l’inf\u00e9rence formelle, mais dans l’\u00e9laboration de mod\u00e8les<\/em> et l’utilisation rigoureuse de l’analogie et de la m\u00e9taphore \u00e9pist\u00e9mique. La pens\u00e9e humaine ne pouvant acc\u00e9der imm\u00e9diatement aux strates invisibles du r\u00e9el, elle projette sur l’inconnu des structures emprunt\u00e9es au domaine du d\u00e9j\u00e0 connu pour forger des hypoth\u00e8ses plausibles sur les m\u00e9canismes g\u00e9n\u00e9rateurs sous-jacents.<\/p>\n Harr\u00e9 propose une distinction conceptuelle fondamentale entre deux grandes typologies de mod\u00e8les :<\/p>\n La m\u00e9taphore, loin de n’\u00eatre qu’un simple ornement rh\u00e9torique d\u00e9volu \u00e0 la po\u00e9sie, appara\u00eet sous la plume de Harr\u00e9 comme un instrument cognitif de premier ordre indispensable \u00e0 la gen\u00e8se conceptuelle. Sans m\u00e9taphore, il n’y a pas d’extension possible du langage scientifique vers des territoires inexplor\u00e9s. C’est en m\u00e9taphorisant le son comme une onde aquatique que l’acoustique ondulatoire est n\u00e9e ; c’est en conceptualisant la chaleur comme un fluide que la thermodynamique classique s’est initialement articul\u00e9e avant de se reformuler en termes cin\u00e9tiques.<\/p>\n Cette r\u00e9habilitation des mod\u00e8les et des analogies permet \u00e0 Harr\u00e9 d’op\u00e9rer un rapprochement \u00e9pist\u00e9mologique audacieux entre les sciences de la nature et les sciences de la soci\u00e9t\u00e9. Si les physiciens utilisent le mod\u00e8le m\u00e9canique ou ondulatoire pour th\u00e9oriser les r\u00e9alit\u00e9s inobservables, les sociologues et psychologues doivent recourir \u00e0 des mod\u00e8les sp\u00e9cifiques adapt\u00e9s \u00e0 l’ontologie propre de l’esprit humain. Le mod\u00e8le le plus ad\u00e9quat pour comprendre la soci\u00e9t\u00e9 n’est pas le syst\u00e8me de poulies et de leviers, ni l’organisme biologique hom\u00e9ostatique, mais le mod\u00e8le dramaturgique et conversationnel, o\u00f9 les acteurs humains agissent conform\u00e9ment \u00e0 des sc\u00e9narios n\u00e9goci\u00e9s et des r\u00e9pertoires de signification partag\u00e9s.<\/p>\n L’ann\u00e9e 1972 marque une v\u00e9ritable onde de choc dans le champ de la psychologie sociale avec la parution de l’ouvrage programmatique de Rom Harr\u00e9 et Paul Secord, The Explanation of Social Behaviour<\/a>. Constatant la faillite conceptuelle d’une discipline obs\u00e9d\u00e9e par la standardisation quantitative en laboratoire et incapable de pr\u00e9dire ou de comprendre la moindre dynamique sociale r\u00e9elle, Harr\u00e9 et Secord posent les fondations d’un nouveau paradigme de recherche qu’ils baptisent du nom d’\u00ab \u00e9thog\u00e9nie \u00bb (ethogenics<\/em>, de l’\u00e9tho-logos, la gen\u00e8se et la rationalit\u00e9 des m\u0153urs et des conduites).<\/p>\n Le postulat de d\u00e9part de l’\u00e9thog\u00e9nie est d’une simplicit\u00e9 d\u00e9sarmante, mais d’une port\u00e9e r\u00e9volutionnaire : les \u00eatres humains ne sont pas des automates biologiques r\u00e9actifs conditionn\u00e9s par leur milieu, mais des agents conscients qui pilotent leur conduite en appliquant des r\u00e8gles apprises au sein de leur culture d’appartenance. Par cons\u00e9quent, une conduite sociale n’est pas un simple \u00ab mouvement corporel \u00bb (movement<\/em>), mais une \u00ab action signifiante \u00bb (action<\/em>). Lever le bras pour voter n’a physiologiquement rien de distinct de lever le bras pour h\u00e9ler un taxi ou d\u00e9signer un objet au ciel ; la nature de l’acte d\u00e9pend exclusivement de la signification symbolique et institutionnelle attribu\u00e9e \u00e0 ce geste dans une situation donn\u00e9e. L’explication scientifique doit imp\u00e9rativement porter sur l’intelligibilit\u00e9 de l’acte et non sur la cin\u00e9matique du muscle.<\/p>\n Empruntant ouvertement au sociologue Erving Goffman, Harr\u00e9 et Secord accordent une priorit\u00e9 absolue \u00e0 l’analyse dramaturgique de la vie quotidienne. La m\u00e9taphore directrice de l’\u00e9thog\u00e9nie n’est plus le laboratoire aseptis\u00e9 o\u00f9 l’exp\u00e9rimentateur administre des chocs \u00e9lectriques, mais la sc\u00e8ne de th\u00e9\u00e2tre. La vie sociale est analys\u00e9e comme une succession d’\u00e9pisodes interactifs o\u00f9 des acteurs, dot\u00e9s de masques sociaux et investis de r\u00f4les codifi\u00e9s, se livrent \u00e0 des performances publiques soumises au jugement normatif de leurs pairs. La question centrale n’est plus \u00ab qu’est-ce qui cause m\u00e9caniquement ce comportement ? \u00bb, mais \u00ab quelle est la signification de cet \u00e9pisode, quelles r\u00e8gles les acteurs sont-ils en train d’actualiser, et quel ordre moral cherchent-ils \u00e0 maintenir ou \u00e0 contester ? \u00bb<\/p>\n Au c\u0153ur de l’appareillage conceptuel de l’\u00e9thog\u00e9nie figure une distinction m\u00e9thodologique et ontologique absolue entre les lois de la nature<\/em> et les r\u00e8gles sociales<\/em>. Les positivistes avaient commis la faute impardonnable de traiter les normes culturelles comme si elles \u00e9taient des \u00e9quivalents des lois de la gravitation newtonienne. Harr\u00e9 pulv\u00e9rise cette illusion par une s\u00e9rie de crit\u00e8res diff\u00e9rentiels infranchissables :<\/p>\n Dans cette grille de lecture sc\u00e9nique, l’interaction humaine est structur\u00e9e par l’articulation dynamique de trois composantes majeures : les plans<\/em> (les buts cognitifs et projets conscients que les agents formulent \u00e0 court ou long terme), les r\u00f4les<\/em> (les faisceaux d’attentes et de devoirs attach\u00e9s \u00e0 une position sociale donn\u00e9e au sein d’une institution) et les r\u00e8gles<\/em> (les grammaires d’action qui dictent la mani\u00e8re l\u00e9gitime de performer ces r\u00f4les). La comp\u00e9tence sociale d’un individu ne se mesure pas au nombre de r\u00e9flexes conditionn\u00e9s qu’il poss\u00e8de, mais \u00e0 sa ma\u00eetrise pratique des \u00ab grammaires locales \u00bb : savoir comment entrer en conversation, comment s’excuser \u00e9l\u00e9gamment, comment manifester son autorit\u00e9 ou comment g\u00e9rer un conflit sans d\u00e9clencher de violence physique rel\u00e8ve d’un savoir-faire grammatical hautement sophistiqu\u00e9.<\/p>\n Cette approche r\u00e9habilite de facto la conscience r\u00e9flexive de l’agent. Les \u00eatres humains ne sont pas les dupes passives de structures anonymes (comme le postulaient certaines d\u00e9rives du structuralisme althuss\u00e9rien) ; ils sont des praticiens r\u00e9flexifs qui surveillent constamment le d\u00e9roulement de leur propre performance, corrigent leurs erreurs en temps r\u00e9el au moyen d’ajustements subtils et mobilisent les normes institutionnelles comme des ressources rh\u00e9toriques pour l\u00e9gitimer leurs choix strat\u00e9giques.<\/p>\n La rupture ontologique introduite par l’\u00e9thog\u00e9nie exigeait une refonte corollaire des m\u00e9thodes d’investigation empirique. Si les actions humaines sont guid\u00e9es par des r\u00e8gles et dot\u00e9es de sens par les agents eux-m\u00eames, alors le protocole scientifique supr\u00eame ne consiste plus \u00e0 mesurer des variables physiologiques \u00e0 l’insu du sujet, mais \u00e0 dialoguer avec lui. C’est l’acte de naissance de la m\u00e9thode des r\u00e9cits ou des comptes rendus (Accounts Methodology<\/em>), th\u00e9oris\u00e9e avec \u00e9clat par Rom Harr\u00e9.<\/p>\n Les r\u00e9cits d\u00e9signent l’ensemble des justifications, excuses, explications narratives et commentaires verbaux que les individus produisent spontan\u00e9ment ou sur sollicitation pour rendre compte de leur conduite aupr\u00e8s d’autrui. Contrairement aux psychologues scientistes qui rel\u00e9guaient la parole des participants au rang de simples \u00ab rationalisations apr\u00e8s coup \u00bb sans valeur scientifique, Harr\u00e9 attribue aux r\u00e9cits le statut \u00e9pist\u00e9mologique de donn\u00e9es primaires indispensables<\/em>. Pourquoi ? Parce que le langage utilis\u00e9 par une personne pour justifier un acte r\u00e9v\u00e8le la matrice normative, morale et conceptuelle au sein de laquelle cet acte a \u00e9t\u00e9 con\u00e7u, s\u00e9lectionn\u00e9 et ex\u00e9cut\u00e9. Si un individu explique son geste par le devoir d’honneur, la vengeance l\u00e9gitime ou l’amour filial, ce vocabulaire de motifs n’est pas un vernis superficiel : il constitue le moteur intentionnel m\u00eame de la prax\u00e9ologie humaine.<\/p>\n Cette perspective l\u00e9gitime la n\u00e9gociation discursive du sens dans la production des faits sociaux. L’\u00e9thog\u00e9nie \u00e9tudie la fa\u00e7on dont les acteurs n\u00e9gocient publiquement la signification d’un \u00e9v\u00e9nement litigieux : l’acte \u00e9tait-il une insulte d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e ou une simple maladresse involontaire ? La r\u00e9ponse \u00e0 cette question ne se trouve dans aucun scanner c\u00e9r\u00e9bral ; elle \u00e9merge d’un combat rh\u00e9torique et narratif o\u00f9 s’affrontent des r\u00e9cits concurrents. L’investigateur \u00e9thog\u00e9nique op\u00e8re ainsi \u00e0 la mani\u00e8re d’un anthropologue du quotidien ou d’un juriste \u00e9clair\u00e9 : il collecte les discours, d\u00e9crypte les trames narratives mobilis\u00e9es, cartographie les grammaires morales sous-jacentes et explicite la logique interne d’\u00e9pisodes sociaux qui, vus de l’ext\u00e9rieur par une lentille positiviste, para\u00eetraient totalement absurdes ou irrationnels.<\/p>\n Au d\u00e9but des ann\u00e9es 1980, Rom Harr\u00e9 radicalise sa trajectoire critique en orchestrant ce qui est d\u00e9sormais salu\u00e9 sous le vocable de \u00ab tournant discursif<\/a> \u00bb (discursive turn<\/em>) dans les sciences de l’esprit. Cette m\u00e9tamorphose conceptuelle trouve son impulsion matricielle la plus d\u00e9terminante dans une r\u00e9appropriation magistrale des Recherches philosophiques<\/em> de Ludwig Wittgenstein. Harr\u00e9 y puise une arme th\u00e9orique d\u00e9cisive pour an\u00e9antir ce qu’il identifie comme la tare cong\u00e9nitale de la psychologie occidentale depuis Ren\u00e9 Descartes : le mythe de l’int\u00e9riorit\u00e9 mentale et le dogme mentaliste.<\/p>\n Selon le mythe cart\u00e9sien, l’esprit serait un th\u00e9\u00e2tre priv\u00e9 clos, une substance pensante immat\u00e9rielle o\u00f9 d\u00e9filent des repr\u00e9sentations, des \u00e9tats affectifs et des cogitations pures, que le langage public aurait pour modeste fonction de \u00ab traduire \u00bb ou de \u00ab v\u00e9hiculer \u00bb vers l’ext\u00e9rieur. En s’appuyant sur l’argument wittgensteinien du langage priv\u00e9, Harr\u00e9 d\u00e9montre l’absurdit\u00e9 logique de cette conception : un langage qui ne servirait qu’\u00e0 d\u00e9crire des \u00e9tats int\u00e9rieurs purement priv\u00e9s et incommunicables ne pourrait disposer d’aucun crit\u00e8re de correction s\u00e9mantique ; son locuteur ne saurait jamais s’il utilise le m\u00eame mot de mani\u00e8re juste ou erron\u00e9e d’un instant \u00e0 l’autre. Le sens n’est pas une projection de l’esprit sur le monde, mais une propri\u00e9t\u00e9 \u00e9mergeant de l’usage<\/em> r\u00e9gl\u00e9 des signes au sein d’activit\u00e9s sociales coordonn\u00e9es, ce que Wittgenstein nommait les \u00ab formes de vie \u00bb (Lebensformen<\/em>) et les \u00ab jeux de langage \u00bb (Sprachspiele<\/em>).<\/p>\n D\u00e8s lors, Harr\u00e9 entreprend une \u00ab linguistisation \u00bb radicale des processus psychologiques traditionnels. La m\u00e9moire, la volition, le raisonnement, l’\u00e9motion ou la conscience de soi cessent d’\u00eatre conceptualis\u00e9s comme des m\u00e9canismes c\u00e9r\u00e9braux myst\u00e9rieusement dissimul\u00e9s sous la bo\u00eete cr\u00e2nienne pour devenir des comp\u00e9tences discursives manifest\u00e9es dans la sph\u00e8re publique. Se souvenir, ce n’est pas aller chercher une diapositive rang\u00e9e dans un tiroir neuronal secret ; c’est ma\u00eetriser la pratique sociale de la rem\u00e9moration collective, savoir rapporter un \u00e9v\u00e9nement pass\u00e9 selon les r\u00e8gles conventionnelles du t\u00e9moignage cr\u00e9dible et soutenir le bien-fond\u00e9 de son r\u00e9cit face aux doutes d’un auditoire.<\/p>\n Cette refondation wittgensteinienne permet \u00e0 Rom Harr\u00e9 de devenir l’un des p\u00e8res intellectuels et le catalyseur central de l’\u00e9cole britannique de psychologie discursive<\/a>, port\u00e9e avec brio par des chercheurs de l’Universit\u00e9 de Loughborough comme Derek Edwards et Jonathan Potter. Dans cette perspective iconoclaste, le dogme cognitif dominant de la psychologie computationnelle \u2013 qui postule que l’esprit humain fonctionne \u00e0 la mani\u00e8re d’un ordinateur traitant des symboles d’information au sein d’une m\u00e9moire de travail \u2013 est purement et simplement r\u00e9voqu\u00e9 comme une illusion r\u00e9ifiante et m\u00e9taphoriquement infond\u00e9e.<\/p>\n La psychologie discursive op\u00e8re une externalisation compl\u00e8te de la pens\u00e9e :<\/p>\n Harr\u00e9 d\u00e9mant\u00e8le ainsi l’h\u00e9g\u00e9monie des sciences cognitives orthodoxes : les processus d’attribution causale, les pr\u00e9jug\u00e9s, les attitudes et les st\u00e9r\u00e9otypes ne sont pas des \u00ab sch\u00e9mas cognitifs \u00bb pr\u00e9existants et stock\u00e9s dans l’architecture neuronale de sujets cobayes ; ce sont des r\u00e9pertoires interpr\u00e9tatifs flexibles mobilis\u00e9s tactiquement au cours d’un \u00e9change discursif pour accomplir des actes sociaux. L’esprit humain est essentiellement conversationnel, et la vie psychique d’un \u00eatre conscient est un dialogue continu et int\u00e9rioris\u00e9 avec les voix, les arguments et les controverses de son groupe culturel d’appartenance.<\/p>\n L’un des apports les plus originaux et constants de Rom Harr\u00e9 au sein du tournant discursif r\u00e9side dans son affirmation p\u00e9remptoire de l’interd\u00e9pendance indissoluble entre logique s\u00e9mantique et ordre moral. Pour Harr\u00e9, aucun acte discursif n’est moralement neutre. D\u00e8s qu’un \u00eatre humain ouvre la bouche pour s’adresser \u00e0 un autre, il s’engage ipso facto sur un \u00e9chiquier de droits, d’obligations, de responsabilit\u00e9s et de jugements de valeur.<\/p>\n Les conversations ordinaires fonctionnent comme de v\u00e9ritables ar\u00e8nes o\u00f9 s’arbitrent en permanence l’attribution de responsabilit\u00e9 (blame<\/em>) et la distribution du m\u00e9rite (credit<\/em>). Lorsque nous d\u00e9crivons une situation, nous ne faisons jamais un constat brut : qualifier l’attitude d’un coll\u00e8gue d’\u00ab obstin\u00e9e \u00bb plut\u00f4t que de \u00ab pers\u00e9v\u00e9rante \u00bb n’est pas une simple variation stylistique, mais un acte de r\u00e9gulation symbolique qui vise \u00e0 le disqualifier moralement tout en maintenant notre propre sup\u00e9riorit\u00e9 discursive. L’ordre moral d’une communaut\u00e9 constitue la trame normative invisible qui d\u00e9termine qui est autoris\u00e9 \u00e0 parler, \u00e0 quel titre, de quelle mani\u00e8re et sous peine de quelles sanctions symboliques.<\/p>\n Harr\u00e9 accorde une attention clinique au besoin vital des agents sociaux de pr\u00e9server leur statut, leur honneur et leur estime de soi dans le regard d’autrui. La gestion de la respectabilit\u00e9 morale (face-work<\/em>, pour reprendre le concept goffmanien \u00e9tendu par Harr\u00e9) est le mobile ultime de la vie discursive. Les \u00eatres humains luttent infiniment plus pour la reconnaissance de leur dignit\u00e9 d’acteurs moraux souverains que pour de simples gratifications mat\u00e9rielles ou biologiques. L’intelligibilit\u00e9 conversationnelle repose ainsi sur une grammaire morale partag\u00e9e o\u00f9 chaque \u00e9nonc\u00e9 engage la r\u00e9putation et la respectabilit\u00e9 publique de celui qui le prof\u00e8re.<\/p>\n \u00c0 partir du d\u00e9but des ann\u00e9es 1990, en \u00e9troite collaboration avec le psychologue belge Luk Van Langenhove et plus tard avec le psychologue interculturel Fathali Moghaddam, Rom Harr\u00e9 formalise l’une de ses contributions th\u00e9oriques les plus retentissantes et les plus largement adopt\u00e9es aujourd’hui dans l’ensemble des sciences sociales : la th\u00e9orie du positionnement<\/a> (Positioning Theory<\/em>). Cette entreprise conceptuelle na\u00eet d’une insatisfaction profonde \u00e0 l’\u00e9gard de la notion sociologique classique de \u00ab r\u00f4le \u00bb, popularis\u00e9e par le fonctionnalisme de Talcott Parsons.<\/p>\n Pour Harr\u00e9 et Van Langenhove, le concept de r\u00f4le p\u00e8che par un exc\u00e8s de rigidit\u00e9, de statisme et de formalisme. H\u00e9rit\u00e9 de la division du travail institutionnelle (le r\u00f4le du juge, du m\u00e9decin, de l’enseignant, du p\u00e8re de famille), il suppose un script pr\u00e9\u00e9tabli, m\u00e9canique et impersonnel, que l’acteur n’aurait plus qu’\u00e0 enfiler comme un uniforme surann\u00e9. Or, la majorit\u00e9 \u00e9crasante des interactions humaines de la vie courante n’ont pas lieu dans des cadres protocolaires fig\u00e9s ; elles sont fluctuantes, ambivalentes, impr\u00e9visibles et travers\u00e9es par des rapports de force labiles. La notion de \u00ab positionnement \u00bb est pr\u00e9cis\u00e9ment forg\u00e9e pour capturer cette dynamique fluide, n\u00e9gociable et transitoire :<\/p>\n L’\u00e9difice analytique de la th\u00e9orie du positionnement repose sur une mod\u00e9lisation d’une redoutable efficacit\u00e9 heuristique, connue sous le nom de \u00ab triangle du positionnement \u00bb ou de triade positionnelle de base. Rom Harr\u00e9 pose que tout \u00e9pisode discursif est structurellement intelligible par l’interd\u00e9pendance dynamique et constitutive de trois sommets interactifs : les positions<\/em>, les forces illocutoires (ou actes de parole)<\/em> et les trames narratives (storylines)<\/em>.<\/p>\n Ce triptyque fonctionne selon une circularit\u00e9 causale permanente :<\/p>\n Harr\u00e9 d\u00e9ploie ensuite une typologie analytique tr\u00e8s fine pour cartographier les modalit\u00e9s du positionnement. Il distingue notamment le positionnement r\u00e9flexif<\/em> (la mani\u00e8re dont je me positionne moi-m\u00eame par mes choix lexicaux et mes r\u00e9cits) du positionnement interactif<\/em> (la mani\u00e8re dont j’attribue une position \u00e0 l’autre) ; le positionnement d\u00e9lib\u00e9r\u00e9<\/em> (strat\u00e9gique, conscient et calcul\u00e9) du positionnement forc\u00e9<\/em> (subi sous la pression coercitive du groupe) ; ou encore le positionnement premier<\/em> (pris sans confrontation pr\u00e9alable) du positionnement second<\/em> (la contestation et la ren\u00e9gociation de la position qui venait d’\u00eatre impos\u00e9e).<\/p>\n La puissance d’abstraction et la maniabilit\u00e9 op\u00e9ratoire de la th\u00e9orie du positionnement ont suscit\u00e9 une explosion d’applications empiriques dans les domaines les plus vari\u00e9s des sciences sociales contemporaines, confirmant l’intuition de Rom Harr\u00e9 selon laquelle la micro-analyse des conversations \u00e9claire les macro-structures du pouvoir.<\/p>\n Dans le domaine des relations internationales et de la r\u00e9solution des conflits g\u00e9opolitiques<\/strong>, des chercheurs ont utilis\u00e9 la th\u00e9orie pour diss\u00e9quer les discours diplomatiques, les d\u00e9clarations de guerre et les n\u00e9gociations de paix. Harr\u00e9 et Moghaddam ont d\u00e9montr\u00e9 comment des nations enti\u00e8res sont discursivement positionn\u00e9es par leurs \u00e9lites politiques comme des \u00ab victimes h\u00e9ro\u00efques assi\u00e9g\u00e9es \u00bb, des \u00ab gendarmes vertueux du monde libre \u00bb ou des \u00ab puissances r\u00e9demptrices \u00bb, rendant ainsi des actions militaires moralement imp\u00e9ratives et incontestables aux yeux de leurs populations respectives en les verrouillant dans des trames narratives manich\u00e9ennes.<\/p>\n Dans l’univers des organisations et du management<\/strong>, la th\u00e9orie permet de r\u00e9v\u00e9ler les micro-m\u00e9canismes invisibles du pouvoir et de la domination institutionnelle. On observe ainsi comment, lors de simples r\u00e9unions de service, certains cadres confisquent l’autorit\u00e9 d\u00e9cisionnelle en positionnant syst\u00e9matiquement les experts techniques comme des ex\u00e9cutants myopes ou en d\u00e9l\u00e9gitimant les voix dissidentes au moyen de recadrages narratifs discrets. Dans le champ de la sant\u00e9 et des interactions th\u00e9rapeutiques<\/strong>, l’analyse des interactions soignant-soign\u00e9 montre comment la relation m\u00e9dicale peut osciller entre une d\u00e9shumanisation r\u00e9ifiante (o\u00f9 le patient est positionn\u00e9 comme un \u00ab corps dysfonctionnel passif \u00bb priv\u00e9 de savoir sur sa propre maladie) et une alliance collaborative (o\u00f9 la personne souffrante est reconnue comme un agent \u00e9pist\u00e9mique comp\u00e9tent).<\/p>\n Enfin, la th\u00e9orie s’est av\u00e9r\u00e9e une arme redoutable pour la d\u00e9construction des st\u00e9r\u00e9otypes identitaires, des racismes syst\u00e9miques et des discriminations de genre<\/strong>. Elle permet de mettre au jour la fa\u00e7on dont les discours h\u00e9g\u00e9moniques attribuent des \u00ab devoirs discursifs \u00bb asym\u00e9triques aux minorit\u00e9s : \u00eatre constamment somm\u00e9es de prouver leur loyaut\u00e9 r\u00e9publicaine, de s’excuser pour des crimes commis par d’autres, ou d’\u00eatre syst\u00e9matiquement positionn\u00e9es comme incapables d’objectivit\u00e9 universelle d\u00e8s lors qu’elles prennent la parole sur leurs propres conditions d’existence.<\/p>\n Entre 1979 et 1991, Rom Harr\u00e9 entreprend ce qui restera sans conteste son chef-d’\u0153uvre philosophique le plus ambitieux : l’\u00e9laboration d’une trilogie anthropologique et ontologique compl\u00e8te, d\u00e9ploy\u00e9e \u00e0 travers trois monographies magistrales : Social Being<\/em> (1979), Personal Being<\/em> (1983) et Physical Being<\/em> (1991). Dans cette cath\u00e9drale th\u00e9orique, Harr\u00e9 s’attaque de front \u00e0 l’\u00e9nigme s\u00e9culaire de la nature humaine, en cherchant \u00e0 surmonter d\u00e9finitivement le dualisme cart\u00e9sien d\u00e9chirant entre la substance pensante (res cogitans<\/em>) et la substance \u00e9tendue (res extensa<\/em>).<\/p>\n Son mod\u00e8le th\u00e9orique s’articule autour d’une conceptualisation triadique et holiste de la personne humaine, pens\u00e9e comme une entit\u00e9 unique inscrite simultan\u00e9ment dans trois ordres d’existence irr\u00e9ductibles mais en constante transaction r\u00e9ciproque :<\/p>\n Harr\u00e9 r\u00e9cuse tout r\u00e9ductionnisme ascendant (qui voudrait dissoudre la personne dans ses neurones ou ses g\u00e8nes) autant que tout r\u00e9ductionnisme descendant (qui ferait de l’individu un simple fantasme ou un sous-produit passif d’une structure sociologique transcendante). La personne humaine est pr\u00e9cis\u00e9ment le point d’articulation souverain, le n\u0153ud dialectique o\u00f9 la physicalit\u00e9 corporelle est transfigur\u00e9e par les conventions symboliques de la communaut\u00e9 linguistique.<\/p>\n L\u2019un des apports les plus brillants et clarificateurs de Rom Harr\u00e9 \u00e0 la philosophie de l\u2019esprit r\u00e9side dans son anatomie tripartite de l’identit\u00e9 personnelle. D\u00e9non\u00e7ant l’extr\u00eame confusion s\u00e9mantique qui entoure le vocable r\u00e9ifi\u00e9 de \u00ab Soi \u00bb (The Self<\/em>) \u2013 trop souvent imagin\u00e9 par les psychologues comme un petit homoncule tr\u00f4nant au centre du cerveau \u2013, Harr\u00e9 proc\u00e8de \u00e0 une d\u00e9composition analytique chirurgicale en distinguant trois dimensions fondamentales, intimement li\u00e9es mais formellement non interchangeables :<\/p>\n 1. Le Soi 1 (L’identit\u00e9 spatio-temporelle et le point de vue perspectif) :<\/strong> Le Soi 1 est la personne consid\u00e9r\u00e9e en tant que centre perceptif singulier et inali\u00e9nable ancr\u00e9 dans l’espace et le temps. Tout \u00eatre humain incarn\u00e9 fait l’exp\u00e9rience du monde \u00e0 partir d’un point g\u00e9om\u00e9trique et temporel unique : c’est le \u00ab ici \u00bb et le \u00ab maintenant \u00bb de la vision, de l’\u00e9coute et du toucher. Deux individus peuvent observer le m\u00eame paysage, mais leurs perspectives visuelles ne peuvent jamais \u00eatre math\u00e9matiquement superpos\u00e9es. Le Soi 1 n’est pas une entit\u00e9 substantielle ou spirituelle ; c’est une propri\u00e9t\u00e9 formelle et \u00e9cologique inh\u00e9rente au fait de poss\u00e9der un corps physique occupant une coordonn\u00e9e spatiale d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n 2. Le Soi 2 (La th\u00e9orie de soi et l’autobiographie personnelle) :<\/strong> Le Soi 2 d\u00e9signe l’ensemble des croyances, des th\u00e9ories, des r\u00e9cits autobiographiques, des comp\u00e9tences per\u00e7ues et des jugements de valeur qu’une personne d\u00e9tient au sujet d’elle-m\u00eame. C’est l’image de soi, le concept de soi psychologique : \u00ab Je suis courageux \u00bb, \u00ab Je n’ai aucun don pour la g\u00e9om\u00e9trie \u00bb, \u00ab J’ai \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9 par une enfance difficile \u00bb. Contrairement au Soi 1 qui est immuable dans sa structure formelle de centration perceptive, le Soi 2 est \u00e9minemment plastique, historique, faillible et perp\u00e9tuellement r\u00e9\u00e9crit au fil de l’existence par le travail r\u00e9flexif de la m\u00e9moire et les al\u00e9as de la vie.<\/p>\n 3. Le Soi 3 (La persona sociale, la r\u00e9putation et la pr\u00e9sentation publique) :<\/strong> Le Soi 3 repr\u00e9sente la dimension publique, sociale et morale de l’identit\u00e9 : c’est la r\u00e9putation, le prestige, le masque social (la persona<\/em> au sens antique) qu’un individu projette dans les yeux d’autrui et qui lui est reconnu par sa communaut\u00e9. Le Soi 3 n’appartient pas en propre \u00e0 l’individu ; il est co-propri\u00e9t\u00e9 du groupe social qui le juge, le sanctionne, le c\u00e9l\u00e8bre ou le fl\u00e9trit. C’est le soi expos\u00e9 aux exigences de l’\u00e9tiquette, de l’honneur institutionnel et de la respectabilit\u00e9 \u00e9thique.<\/p>\n Harr\u00e9 d\u00e9montre avec maestria que l’origine de ces trois dimensions ne rel\u00e8ve pas de d\u00e9couvertes neurologiques empiriques, mais est directement ancr\u00e9e dans la grammaire<\/em> des pronoms personnels et des indexicaux au sein du langage ordinaire.<\/p>\n Poussant l’analyse wittgensteinienne jusqu’\u00e0 ses ultimes cons\u00e9quences, Rom Harr\u00e9 examine le fonctionnement pragmatique du pronom personnel de premi\u00e8re personne \u00ab Je \u00bb (I<\/em>). Il s’inscrit en faux contre l’illusion r\u00e9currente de la m\u00e9taphysique occidentale \u2013 de saint Augustin \u00e0 William James \u2013 qui postule que le mot \u00ab Je \u00bb fonctionnerait comme un nom propre se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 un objet myst\u00e9rieux appel\u00e9 \u00ab l’ego \u00bb ou \u00ab l’\u00e2me \u00bb.<\/p>\n En r\u00e9alit\u00e9, le pronom \u00ab Je \u00bb poss\u00e8de un statut purement indexical<\/em>, exactement comme les mots \u00ab ici \u00bb, \u00ab maintenant \u00bb, \u00ab ceci \u00bb :<\/p>\n De l\u00e0 d\u00e9coule une conception r\u00e9volutionnaire du d\u00e9veloppement de l’enfant et de la socialisation. Devenir une personne, pour Harr\u00e9, n’est pas un processus d’\u00e9closion biologique interne d’un soi pr\u00e9-programm\u00e9, mais l’apprentissage graduel et difficile de la ma\u00eetrise grammaticale des pronoms de sa langue : apprendre quand dire \u00ab Je \u00bb, quand admettre \u00ab Tu \u00bb, quand s’effacer devant le \u00ab Nous \u00bb. C’est en apprenant \u00e0 manier le pronom \u00ab Je \u00bb au sein des jeux de langage de la responsabilit\u00e9 que l’enfant int\u00e9riorise l’imputabilit\u00e9 de ses gestes et se constitue progressivement comme un agent moral souverain.<\/p>\n Corr\u00e9lativement, Harr\u00e9 propose une relecture fascinante des pathologies de l’identit\u00e9 et des troubles psychiatriques. La schizophr\u00e9nie, les \u00e9tats limites ou les d\u00e9lires de d\u00e9possession ne sont plus conceptualis\u00e9s comme des pannes m\u00e9caniques d’un cerveau-machine, mais comme des dysfonctionnements profonds dans la ma\u00eetrise pratique de la grammaire du Soi : un effondrement de la capacit\u00e9 \u00e0 indexer ad\u00e9quatement ses propres pens\u00e9es par le pronom \u00ab Je \u00bb, conduisant le sujet souffrant \u00e0 percevoir ses propres cogitations discursives comme des voix ext\u00e9rieures mena\u00e7antes venues d’un \u00ab Il \u00bb tout-puissant et pers\u00e9cuteur.<\/p>\n L\u2019imp\u00e9rialisme du naturalisme r\u00e9ductionniste a trouv\u00e9 son expression la plus virulente dans le champ de la psychologie des affects, sous l’\u00e9gide de la th\u00e9orie n\u00e9o-darwinienne des \u00ab \u00e9motions de base \u00bb d\u00e9velopp\u00e9e principalement par le psychologue am\u00e9ricain Paul Ekman<\/a>. Selon ce mod\u00e8le organiciste orthodoxe, il existerait un petit ensemble d’\u00e9motions universelles inn\u00e9es (la col\u00e8re, la peur, le d\u00e9go\u00fbt, la tristesse, la joie, la surprise), grav\u00e9es dans notre patrimoine g\u00e9n\u00e9tique sous la forme de programmes neuro-affectifs automatis\u00e9s, d\u00e9clench\u00e9s m\u00e9caniquement par des stimuli sp\u00e9cifiques et associ\u00e9s \u00e0 des mimiques faciales prototypiques invariables \u00e0 travers toutes les cultures de la plan\u00e8te.<\/p>\n Rom Harr\u00e9 a livr\u00e9 une charge intellectuelle d\u00e9vastatrice contre ce mod\u00e8le dans plusieurs ouvrages majeurs, notamment dans l’anthologie de r\u00e9f\u00e9rence qu’il a dirig\u00e9e, The Social Construction of Emotions<\/em> (1986). Pour Harr\u00e9, la th\u00e9orie d’Ekman repose sur un sophisme biologique grotesque et une m\u00e9connaissance linguistique consternante :<\/p>\n Harr\u00e9 red\u00e9finit les \u00e9motions non comme des d\u00e9charges neurov\u00e9g\u00e9tatives aveugles, mais comme des jugements incarn\u00e9s<\/em> (embodied judgments<\/em>) et des pratiques culturelles norm\u00e9es, o\u00f9 une perturbation corporelle indiff\u00e9renci\u00e9e ne prend de signification affective pr\u00e9cise que par la m\u00e9diation d’une interpr\u00e9tation morale et discursive de la situation sociale v\u00e9cue.<\/p>\n Pour l’approche constructionniste de Rom Harr\u00e9, une \u00e9motion est essentiellement un acte de communication et de positionnement relationnel adress\u00e9 \u00e0 autrui au sein d’un ordre moral local. Elle v\u00e9hicule une prise de position \u00e9thique sur ce qui vient de se produire. D\u00e8s lors, \u00e9prouver et manifester de la jalousie, de la honte, de la fiert\u00e9 ou de l’indignation rel\u00e8ve d’une comp\u00e9tence cognitive et socioculturelle raffin\u00e9e plut\u00f4t que d’un r\u00e9flexe animal.<\/p>\n Harr\u00e9 analyse minutieusement la fonction sociale r\u00e9gulatrice des \u00e9motions morales sup\u00e9rieures :<\/p>\n Les enfants n’apprennent pas \u00e0 ressentir leurs \u00e9motions par maturation biologique spontan\u00e9e, mais par une \u00e9ducation affective rigoureuse prodigu\u00e9e par leur entourage : les parents enseignent aux bambins quelles r\u00e9actions corporelles sont autoris\u00e9es, dans quelles circonstances exactes, face \u00e0 qui, avec quelle intensit\u00e9 et selon quels r\u00e9pertoires expressifs l\u00e9gitimes. On apprend \u00e0 \u00ab \u00eatre indign\u00e9 \u00bb comme on apprend \u00e0 manier la syntaxe ou la politesse \u00e0 table. Les \u00e9motions sont des formes d’action norm\u00e9es d\u00e9ploy\u00e9es pour modifier les \u00e9quilibres relationnels dans la trame sociale.<\/p>\n L\u2019un des arguments empiriques les plus puissants oppos\u00e9s par Rom Harr\u00e9 \u00e0 l’essentialisme universaliste r\u00e9side dans l’analyse comparative des vocabulaires \u00e9motionnels \u00e0 travers l’histoire humaine et l’espace ethnographique mondial. En collaboration avec des anthropologues et des linguistes de pointe, Harr\u00e9 met en \u00e9vidence l’existence de concepts affectifs fondamentaux au sein de certaines cultures, qui n’ont rigoureusement aucun \u00e9quivalent lexical ou exp\u00e9rientiel dans les langues occidentales modernes :<\/p>\n Ces variations ethnographiques et diachroniques d\u00e9montrent avec \u00e9clat que les \u00e9motions ne sont pas des objets mat\u00e9riels pr\u00e9existants attendant d’\u00eatre \u00e9tiquet\u00e9s par les mots, mais des configurations ph\u00e9nom\u00e9nologiques et exp\u00e9rientielles fa\u00e7onn\u00e9es de part en part<\/em> par le lexique disponible. En acqu\u00e9rant les vocabulaires affectifs sp\u00e9cifiques de sa langue maternelle, l’\u00eatre humain fa\u00e7onne la texture m\u00eame de son ressenti somatique. Le corps physique n’est pas le ma\u00eetre souverain de l’affectivit\u00e9 ; il est la toile vibrante sur laquelle le pinceau grammatical et moral de la culture vient peindre des paysages \u00e9motionnels d’une diversit\u00e9 vertigineuse.<\/p>\n Tout au long de sa brillante carri\u00e8re, Rom Harr\u00e9 a men\u00e9 un combat \u00e9pist\u00e9mologique sans merci contre le f\u00e9tichisme m\u00e9thodologique de l’exp\u00e9rimentation en laboratoire au sein de la psychologie acad\u00e9mique. En s’inspirant des analyses critiques pionni\u00e8res de Martin Orne sur les \u00ab caract\u00e9ristiques de la demande \u00bb (demand characteristics<\/em>) et de Robert Rosenthal sur les biais de l’exp\u00e9rimentateur, Harr\u00e9 a d\u00e9construit l’illusion selon laquelle le laboratoire garantirait une objectivit\u00e9 sup\u00e9rieure.<\/p>\n Le laboratoire de psychologie n’est pas un espace chimiquement neutre ou un vide \u00e9pist\u00e9mique ; c’est un micromonde social d’une artificialit\u00e9 toxique, dot\u00e9 de sa propre culture institutionnelle hautement coercitive et opaque :<\/p>\n En lieu et place de l’imp\u00e9rialisme nomoth\u00e9tique (la qu\u00eate effr\u00e9n\u00e9e et st\u00e9rile de \u00ab lois universelles \u00bb du comportement calqu\u00e9es sur la physique classique), Rom Harr\u00e9 plaide inlassablement pour la r\u00e9habilitation d’une m\u00e9thodologie idiographique et herm\u00e9neutique<\/a>, consacr\u00e9e \u00e0 l’\u00e9tude approfondie, qualitative et contextualis\u00e9e des cas particuliers et des \u00e9pisodes sociaux singuliers.<\/p>\n Pour Harr\u00e9, la validit\u00e9 d’une d\u00e9marche scientifique en sciences humaines ne s’\u00e9value pas \u00e0 la taille de son \u00e9chantillon statistique (le fameux \u00ab N \u00bb des protocoles), mais \u00e0 la profondeur de sa p\u00e9n\u00e9tration analytique dans l’intimit\u00e9 grammaticale du ph\u00e9nom\u00e8ne observ\u00e9. L’\u00e9tude clinique exhaustive d’un seul cas \u2013 qu’il s’agisse de la trajectoire biographique d’un criminel, du rituel d’initiation d’un gang urbain ou de la n\u00e9gociation d’un contrat commercial \u2013 peut en apprendre infiniment plus sur la nature des m\u00e9canismes psycho-sociaux r\u00e9els que le traitement informatique superficiel de dix mille questionnaires standardis\u00e9s remplis \u00e0 la h\u00e2te par des \u00e9tudiants de premi\u00e8re ann\u00e9e d’universit\u00e9.<\/p>\n Les instruments m\u00e9thodologiques privil\u00e9gi\u00e9s par Harr\u00e9 sont directement issus des sciences du langage : l’analyse fine de discours, la pragmatique conversationnelle et l’ethnom\u00e9thodologie. La collecte des donn\u00e9es doit imp\u00e9rativement respecter le principe fondamental de la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e9cologique<\/em> : recueillir les interactions verbales et gestuelles dans leur milieu d’\u00e9mergence naturel, sans sc\u00e9narisation artificielle. Harr\u00e9 formalise la pratique rigoureuse de la \u00ab triangulation qualitative \u00bb, qui articule dialectiquement :<\/p>\n Rom Harr\u00e9 a toujours refus\u00e9 avec indignation l’assimilation h\u00e2tive de l’approche qualitative au laxisme m\u00e9thodologique ou \u00e0 l’anarchisme \u00e9pist\u00e9mologique du \u00ab tout se vaut \u00bb. Bien au contraire, substituer la recherche herm\u00e9neutique au protocole quantitatif exige une rigueur intellectuelle redoubl\u00e9e, encadr\u00e9e par des crit\u00e8res de validit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mique sp\u00e9cifiques, adapt\u00e9s \u00e0 l’ontologie propre du monde social.<\/p>\n Dans cette architecture m\u00e9thodologique alternative, la notion positiviste de \u00ab reproductibilit\u00e9 formelle \u00bb (impossible par essence dans un monde historique o\u00f9 aucun \u00e9pisode social ne se r\u00e9p\u00e8te jamais \u00e0 l’identique) est remplac\u00e9e par les crit\u00e8res directeurs de cr\u00e9dibilit\u00e9 interne<\/em>, de plausibilit\u00e9 contextuelle<\/em> et d’ad\u00e9quation grammaticale<\/em> :<\/p>\n L\u2019une des batailles philosophiques les plus audacieuses men\u00e9es par Rom Harr\u00e9 a port\u00e9 sur la clarification de l’ontologie sociale<\/a>, c’est-\u00e0-dire sur la question m\u00e9taphysique de savoir ce qui existe r\u00e9ellement lorsque nous parlons de la \u00ab soci\u00e9t\u00e9 \u00bb, de l’\u00ab \u00c9tat \u00bb, de la \u00ab classe ouvri\u00e8re \u00bb ou du \u00ab capitalisme \u00bb. Harr\u00e9 formule une critique implacable contre la tentation holiste et r\u00e9ifiante \u2013 incarn\u00e9e par certaines branches de la sociologie d’\u00c9mile Durkheim ou du marxisme m\u00e9caniste \u2013 qui hypostasie les structures sociales en des sortes d’entit\u00e9s substantielles supra-individuelles, planant au-dessus des hommes et agissant sur eux comme des forces invisibles.<\/p>\n Pour Harr\u00e9, une telle hypostase est un pur monstre grammatical. Si l’on retire tous les individus humains concrets, leurs corps physiques et leurs \u00e9changes communicatifs, il ne reste absolument rien<\/em> qui puisse porter le nom de soci\u00e9t\u00e9. Les structures sociales n’ont aucune existence substantielle ind\u00e9pendante ; elles n’existent que sous la forme de taxonomies discursives<\/em> et de r\u00e9seaux continus d’actes de parole conventionnels maintenus par la praxis des vivants.<\/p>\n Cette pr\u00e9carit\u00e9 constitutive est l’un des th\u00e8mes les plus vertigineux de la pens\u00e9e harr\u00e9enne : une institution gigantesque comme l’Universit\u00e9 d’Oxford, le Parlement britannique ou la Banque de France n’a pas de r\u00e9alit\u00e9 m\u00e9taphysique plus solide que la r\u00e9it\u00e9ration quotidienne, par des personnes de chair et de sang, des actes de parole, des rituels linguistiques et des attributions d’autorit\u00e9 pr\u00e9vus par leurs statuts. Si, du jour au lendemain, l’ensemble des citoyens d’un pays d\u00e9cidait collectivement d’ignorer la validit\u00e9 des morceaux de papier \u00e9mis par la banque centrale et refusait d’appliquer les r\u00e8gles du code civil, le syst\u00e8me financier et l’ordre \u00e9tatique s’\u00e9vaporeraient instantan\u00e9ment. La structure sociale ne se conserve pas par inertie physique ; elle doit \u00eatre r\u00e9activ\u00e9e et perform\u00e9e \u00e0 chaque seconde dans la trame conversationnelle du monde.<\/p>\n Pour comprendre comment cette architecture discursive se p\u00e9rennise n\u00e9anmoins sans sombrer dans le chaos individuel, Rom Harr\u00e9 affine la distinction sociologique entre r\u00e9gularit\u00e9s empiriques constat\u00e9es<\/em> et r\u00e8gles normatives suivies<\/em>. Beaucoup de sociologues positivistes avaient cru identifier des \u00ab lois structurelles \u00bb l\u00e0 o\u00f9 il n’y avait en r\u00e9alit\u00e9 que des coutumes solidifi\u00e9es par l’habitude et le conformisme institutionnel.<\/p>\n Harr\u00e9 d\u00e9montre que le v\u00e9ritable pouvoir institutionnel est d’essence s\u00e9mantique et conversationnelle :<\/p>\n L\u2019ontologie sociale harr\u00e9enne culmine dans une analyse rigoureuse de la nature des groupes, des collectifs et des \u00ab personnes morales \u00bb (corporate persons<\/em>). Refusant l’individualisme m\u00e9thodologique atomiste de Margaret Thatcher (\u00ab la soci\u00e9t\u00e9 n’existe pas, il n’y a que des individus \u00bb) tout autant que le collectivisme m\u00e9taphysique r\u00e9ifiant, Harr\u00e9 propose une voie m\u00e9diane originale fond\u00e9e sur le concept d’artefact grammatical<\/em>.<\/p>\n Lorsqu’un trait\u00e9 de droit ou un discours politique affirme que \u00ab La France a sign\u00e9 un trait\u00e9 international \u00bb ou que \u00ab Cette multinationale est coupable de pollution industrielle \u00bb, qui est le sujet r\u00e9el de l’action ? Harr\u00e9 d\u00e9montre que le groupe agit par l’interm\u00e9diaire d’agents individuels formellement mandat\u00e9s et investis, par convention discursive, de la capacit\u00e9 d’engager la parole du collectif. Le collectif existe en tant qu’entit\u00e9 morale et juridique r\u00e9elle, mais cette r\u00e9alit\u00e9 est de nature relationnelle et institutionnelle, non physique :<\/p>\n Cette th\u00e9orie des collectifs a des cons\u00e9quences politiques et juridiques immenses : elle fonde la possibilit\u00e9 d’une critique d\u00e9mocratique permanente des institutions en rappelant sans cesse aux gouvernants que leur pouvoir n’est qu’un mandat conversationnel pr\u00e9caire, r\u00e9vocable d\u00e8s lors qu’il trahit les r\u00e8gles de justice qui fondaient son intelligibilit\u00e9 morale.<\/p>\n L\u2019une des confrontations intellectuelles les plus stimulantes et les plus intenses de l\u2019histoire de la philosophie des sciences britannique contemporaine s’est nou\u00e9e entre Rom Harr\u00e9 et son ancien \u00e9l\u00e8ve et prot\u00e9g\u00e9, le philosophe indien et britannique Roy Bhaskar<\/a>, fondateur du courant mondialement influent du r\u00e9alisme critique<\/em> (Critical Realism<\/em>).<\/p>\n Bien que les deux penseurs partagent un socle commun ind\u00e9niable \u2013 notamment la critique d\u00e9vastatrice du positivisme humien, l’affirmation des pouvoirs causaux et le refus du r\u00e9ductionnisme physique \u2013, un foss\u00e9 m\u00e9taphysique majeur et irr\u00e9conciliable s’est creus\u00e9 entre eux d\u00e8s la fin des ann\u00e9es 1970 au sujet de l’ontologie du monde social :<\/p>\n Cette divergence d\u00e9bouche sur un d\u00e9bat acrimonieux touchant aux buts politiques de la th\u00e9orie. Tandis que Bhaskar assigne au r\u00e9alisme critique un projet d’\u00e9mancipation politique totale par la mise au jour des structures objectives d’oppression, Harr\u00e9 se montre beaucoup plus sceptique envers cette pr\u00e9tention messianique. Les deux hommes s’accuseront r\u00e9ciproquement des pires d\u00e9rives \u00e9pist\u00e9miques : Bhaskar d\u00e9noncera chez son ma\u00eetre un \u00ab id\u00e9alisme discursif \u00bb mena\u00e7ant de dissoudre la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle de l’exploitation \u00e9conomique dans de simples jeux de langage, tandis que Harr\u00e9 reprochera \u00e0 son disciple une \u00ab r\u00e9ification m\u00e9taphysique \u00bb et un dogmatisme scolastique r\u00e9injectant de la fausse monnaie ontologique dans la philosophie des sciences humaines.<\/p>\n D\u00e8s lors que Rom Harr\u00e9 a affirm\u00e9 que l’esprit \u00e9tait une pratique discursive, que le Soi \u00e9tait un artefact grammatical et que les \u00e9motions \u00e9taient des constructions culturelles locales, il a essuy\u00e9 le feu nourri de critiques venues de la psychologie cognitive traditionnelle, de la philosophie analytique orthodoxe et des partisans de la sociobiologie ou de la psychologie \u00e9volutionniste. Ces derniers lui ont reproch\u00e9 de sombrer dans un \u00ab relativisme culturel radical \u00bb, un irrationalisme linguistique, voire un textualisme postmoderne d\u00e9l\u00e9t\u00e8re dissolvant l’universalit\u00e9 biologique de l’esp\u00e8ce humaine dans un oc\u00e9an d’arbitraire s\u00e9mantique.<\/p>\n Harr\u00e9 a r\u00e9pondu \u00e0 ces attaques avec une f\u00e9rocit\u00e9 argumentative d’une rigueur implacable. Il a toujours rejet\u00e9 avec m\u00e9pris l’\u00e9tiquette de relativiste ontologique :<\/p>\n Accuser Harr\u00e9 d’\u00e9vacuer la neurobiologie rel\u00e8ve de la caricature. Son combat n’a jamais vis\u00e9 \u00e0 nier l’int\u00e9r\u00eat de la recherche neurologique, mais \u00e0 d\u00e9noncer l’erreur philosophique consistant \u00e0 confondre le v\u00e9hicule mat\u00e9riel de l’action avec sa signification intentionnelle.<\/p>\n \u00c0 l’autre extr\u00e9mit\u00e9 du spectre \u00e9pist\u00e9mologique, Rom Harr\u00e9 a d\u00fb batailler avec la m\u00eame fermet\u00e9 pour marquer ses distances radicales d’avec le constructionnisme social<\/a> postmoderne d\u00e9constructionniste, incarn\u00e9 aux \u00c9tats-Unis par des figures telles que Kenneth Gergen, ou inspir\u00e9 par une r\u00e9ception anglo-saxonne superficielle de Jacques Derrida et de Michel Foucault.<\/p>\n1. Introduction biographique et gen\u00e8se intellectuelle de Rom Harr\u00e9 (1927-2019)<\/h2>\n
1.1 Des origines n\u00e9o-z\u00e9landaises \u00e0 la cons\u00e9cration britannique<\/h3>\n
1.2 Le parcours acad\u00e9mique et institutionnel d’un polymathe moderne<\/h3>\n
1.3 Les contextes \u00e9pist\u00e9mologiques des ann\u00e9es 1960 et 1970<\/h3>\n
2. La rupture avec le positivisme : La refondation r\u00e9aliste de la science<\/h2>\n
2.1 La critique du r\u00e9ductionnisme et du logicisme de Hume<\/h3>\n
2.2 Le r\u00e9alisme scientifique non r\u00e9ducteur : Pouvoirs et capacit\u00e9s<\/h3>\n
\n
2.3 Mod\u00e8les, analogies et m\u00e9taphores dans la d\u00e9couverte scientifique<\/h3>\n
\n
3. L’approche \u00e9thog\u00e9nique : Repenser l’explication du comportement social<\/h2>\n
3.1 Les principes fondateurs de l’\u00e9thog\u00e9nie avec Paul Secord<\/h3>\n
3.2 Le r\u00f4le primordial des r\u00e8gles, des r\u00f4les et des plans<\/h3>\n
\n
3.3 La m\u00e9thode des r\u00e9cits (‘Accounts’) et l’intelligibilit\u00e9 de l’action<\/h3>\n
4. Le tournant discursif : L’\u00e9mergence de la psychologie discursive<\/h2>\n
4.1 L’inspiration wittgensteinienne : Les jeux de langage<\/h3>\n
4.2 De la cognition intra-psychique \u00e0 l’action conversationnelle<\/h3>\n
\n
4.3 L’ordre moral et la r\u00e9gulation symbolique des \u00e9changes<\/h3>\n
5. La th\u00e9orie du positionnement (Positioning Theory)<\/h2>\n
5.1 Du concept statique de ‘r\u00f4le’ \u00e0 la fluidit\u00e9 du ‘positionnement’<\/h3>\n
\n
5.2 La triade positionnelle : Positions, actes de parole et trames narratives<\/h3>\n
\n
5.3 Applications empiriques de la th\u00e9orie du positionnement<\/h3>\n
6. L’ontologie de la personne : Le Soi comme construction grammaticale<\/h2>\n
6.1 La trilogie ontologique : ‘Social Being’, ‘Personal Being’, ‘Physical Being’<\/h3>\n
\n
6.2 La d\u00e9composition analytique du Soi : Soi 1, Soi 2 et Soi 3<\/h3>\n
6.3 L’appropriation des pronoms et la grammaire de l’identit\u00e9<\/h3>\n
\n
7. La construction sociale et linguistique des \u00e9motions<\/h2>\n
7.1 R\u00e9futation du mod\u00e8le organiciste des \u00e9motions fondamentales<\/h3>\n
\n
7.2 L’\u00e9motion comme acte de jugement moral et relationnel<\/h3>\n
\n
7.3 Diversit\u00e9 ethnographique et relativit\u00e9 culturelle du lexique affectif<\/h3>\n
\n
8. \u00c9pist\u00e9mologie et m\u00e9thodologie qualitative : D\u00e9passer le laboratoire<\/h2>\n
8.1 Les limites intrins\u00e8ques de l’exp\u00e9rimentation en psychologie sociale<\/h3>\n
\n
8.2 Pour une m\u00e9thodologie idiographique et herm\u00e9neutique<\/h3>\n
\n
8.3 Rigueur et crit\u00e8res de validit\u00e9 dans la recherche non positiviste<\/h3>\n
\n
9. L’ontologie sociale et la nature des institutions<\/h2>\n
9.1 Les structures sociales comme taxonomies discursives<\/h3>\n
9.2 R\u00e8gles, coutumes et pratiques institutionnalis\u00e9es<\/h3>\n
\n
9.3 La th\u00e9orie des collectifs et la responsabilit\u00e9 partag\u00e9e<\/h3>\n
\n
10. D\u00e9bats critiques, controverses et confrontations paradigmatiques<\/h2>\n
10.1 Le conflit avec le r\u00e9alisme critique de Roy Bhaskar<\/h3>\n
\n
10.2 Accusations de relativisme et r\u00e9ponses de Harr\u00e9<\/h3>\n
\n
10.3 Tensions avec le constructionnisme social radical<\/h3>\n