{"id":17776,"date":"2026-10-15T21:37:24","date_gmt":"2026-10-15T21:37:24","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/rollo-may-1909-1994-psychologie-existentielle\/"},"modified":"2026-10-15T21:37:24","modified_gmt":"2026-10-15T21:37:24","slug":"rollo-may-1909-1994-psychologie-existentielle","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=rollo-may-1909-1994-psychologie-existentielle","title":{"rendered":"Rollo May – 1909 1994"},"content":{"rendered":"

Au croisement tumultueux de la psychanalyse d’inspiration europ\u00e9enne, de la philosophie existentielle et de l’\u00e9mergence de la psychologie humaniste d’outre-Atlantique, la figure de Rollo May<\/a> (1909-1994) s’impose comme l’une des consciences les plus lucides, profondes et ind\u00e9modables du XXe si\u00e8cle. Alors que la psychiatrie am\u00e9ricaine d’apr\u00e8s-guerre s’enlisait dans une querelle st\u00e9rile entre un r\u00e9ductionnisme biologique naissant, un b\u00e9haviorisme m\u00e9caniste \u00e9vacuant toute vie int\u00e9rieure et un freudisme orthodoxe obs\u00e9d\u00e9 par la causalit\u00e9 d\u00e9terministe, Rollo May a entrepris une t\u00e2che hercul\u00e9enne : r\u00e9introduire la condition humaine dans sa totalit\u00e9 tragique, cr\u00e9atrice et ontologique au c\u0153ur de la clinique psychologique.<\/p>\n

Penseur inclassable, \u00e0 la fois clinicien rigoureux, lettr\u00e9 humaniste et philosophe de l’existence, Rollo May a articul\u00e9 une \u0153uvre dont l’ambition directrice fut de sonder le drame fondamental de l’homme contemporain : la perte du sens, l’atomisation sociale, l’ass\u00e8chement de la volont\u00e9 et l’incapacit\u00e9 \u00e0 habiter courageusement son angoisse. Loin de concevoir la psychoth\u00e9rapie comme une simple technique de r\u00e9adaptation sociale ou un protocole d’extinction des sympt\u00f4mes pathologiques, il l’a \u00e9rig\u00e9e en une confrontation solennelle entre deux libert\u00e9s, une invitation \u00e0 sonder les profondeurs du destin, de la finitude et de la responsabilit\u00e9 individuelle.<\/p>\n

Cet article propose une exploration int\u00e9grale et syst\u00e9matique de la vie, de l’\u00e9difice conceptuel et de la post\u00e9rit\u00e9 de Rollo May. En parcourant ses \u00e9preuves initiatiques personnelles, ses dialogues f\u00e9conds avec S\u00f8ren Kierkegaard, Martin Heidegger ou Paul Tillich, sa dialectique magistrale de l’amour et de la volont\u00e9, ainsi que sa conceptualisation novatrice du \u00ab daim\u00f4n \u00bb et du mythe, nous mettrons en lumi\u00e8re la singularit\u00e9 d’une pens\u00e9e qui refuse de capituler devant l’absurde, offrant \u00e0 la modernit\u00e9 d\u00e9sorient\u00e9e les fondations d’un courage d’exister authentique.<\/p>\n

1. Introduction biographique et gen\u00e8se de la pens\u00e9e de Rollo May (1909-1994)<\/h2>\n

1.1 Enfance, cadre familial et premi\u00e8res influences acad\u00e9miques<\/h3>\n

Rollo Reece May na\u00eet le 21 avril 1909 \u00e0 Ada, dans l’\u00c9tat de l’Ohio, au sein d’une Am\u00e9rique rurale et aust\u00e8re impr\u00e9gn\u00e9e d’un protestantisme conservateur. A\u00een\u00e9 de six enfants, il grandit dans la petite ville de Marine City, dans le Michigan, le long des berges du lac Sainte-Claire. L’environnement familial est marqu\u00e9 par des tensions conjugales r\u00e9currentes et une atmosph\u00e8re affective rigide, d\u00e9pourvue de v\u00e9ritable chaleur intellectuelle ou \u00e9motionnelle. Ses parents, Earl Tittle May et Matie Boughton May, entretiennent un rapport difficile, marqu\u00e9 par des \u00e9pisodes de discorde qui culminent dans l’effondrement psychique de sa s\u0153ur a\u00een\u00e9e, diagnostiqu\u00e9e schizophr\u00e8ne. Cet \u00e9v\u00e9nement traumatisant confronte le jeune May, de fa\u00e7on pr\u00e9coce et brutale, aux ab\u00eemes de la d\u00e9sint\u00e9gration mentale et \u00e0 l’impuissance des discours moralisateurs traditionnels face \u00e0 la souffrance psychologique r\u00e9elle.<\/p>\n

Pour \u00e9chapper \u00e0 ce climat d\u00e9l\u00e9t\u00e8re, May trouve refuge dans la nature et dans une passion naissante pour la litt\u00e9rature classique et les arts graphiques. Apr\u00e8s un bref passage \u00e0 l’Universit\u00e9 d’\u00c9tat du Michigan, d’o\u00f9 il est exclu temporairement pour avoir particip\u00e9 \u00e0 la publication d’un magazine \u00e9tudiant radical jug\u00e9 subversif par les autorit\u00e9s cl\u00e9ricales locales, il s’inscrit au prestigieux Oberlin College<\/a> en Ohio. Cette institution, pionni\u00e8re dans l’\u00e9ducation lib\u00e9rale et l’engagement progressiste, constitue pour lui un terreau intellectuel d\u00e9terminant. Il y \u00e9tudie l’anglais, l’histoire de l’art et la philosophie, obtenant son baccalaur\u00e9at \u00e8s arts en 1930. La fr\u00e9quentation des trag\u00e9dies grecques, de Shakespeare et des romantiques europ\u00e9ens forge sa conviction que la condition humaine ne saurait \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 des \u00e9quations quantitatives, mais r\u00e9clame une compr\u00e9hension herm\u00e9neutique capable d’accueillir la dimension dramatique de l’existence.<\/p>\n

Son dipl\u00f4me en poche, May choisit l’exil g\u00e9ographique et culturel pour parfaire sa qu\u00eate existentielle. Il s’embarque pour l’Europe et s’installe \u00e0 Thessalonique, en Gr\u00e8ce, o\u00f9 il enseigne l’anglais et l’art \u00e0 l’Anatolia College pendant trois ann\u00e9es. Cette immersion dans le paysage m\u00e9diterran\u00e9en et la culture hell\u00e9nique antique constitue une v\u00e9ritable r\u00e9v\u00e9lation esth\u00e9tique et philosophique. Face \u00e0 la lumi\u00e8re ath\u00e9nienne, aux ruines des temples et \u00e0 la pr\u00e9gnance du mythe dans le quotidien hell\u00e8ne, May prend conscience de la polarit\u00e9 fondatrice de la civilisation occidentale : la tension ind\u00e9passable entre la rationalit\u00e9 apollinienne et la d\u00e9mesure dionysiaque. Durant ses cong\u00e9s estivaux, il voyage \u00e0 travers l’Europe centrale et se rend \u00e0 Vienne pour assister aux s\u00e9minaires dispens\u00e9s par Alfred Adler<\/a>. La psychologie individuelle d’Adler, avec son insistance sur le sentiment de communaut\u00e9 (Gemeinschaftsgef\u00fchl<\/em>), le style de vie et la finalit\u00e9 t\u00e9l\u00e9ologique des comportements humains, marque profond\u00e9ment le jeune \u00e9ducateur, l’\u00e9loignant des mod\u00e8les strictement biologisants au profit d’une lecture socioculturelle et intentionnelle de la psych\u00e9.<\/p>\n

1.2 La crise existentielle de la tuberculose et la rupture \u00e9pist\u00e9mologique<\/h3>\n

De retour aux \u00c9tats-Unis au milieu des ann\u00e9es 1930, Rollo May fait l’exp\u00e9rience d’une rupture biographique majeure qui va bouleverser ses rep\u00e8res th\u00e9oriques et r\u00e9orienter sa trajectoire professionnelle. Alors qu’il commence \u00e0 s’investir dans l’orientation psychologique et pastorale, il contracte la tuberculose au d\u00e9but des ann\u00e9es 1940, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 les antibiotiques efficaces comme la streptomycine n’ont pas encore \u00e9t\u00e9 d\u00e9mocratis\u00e9s dans la pratique m\u00e9dicale courante. Le pronostic est particuli\u00e8rement sombre, et la maladie est per\u00e7ue comme une sentence d’incertitude radicale, oscillant perp\u00e9tuellement entre la r\u00e9mission pr\u00e9caire et l’issue fatale. May est contraint d’int\u00e9grer le sanatorium de Saranac Lake, situ\u00e9 dans les montagnes Adirondacks de l’\u00c9tat de New York, o\u00f9 il demeure alit\u00e9 pendant pr\u00e8s de dix-huit mois cons\u00e9cutifs.<\/p>\n

Cette confrontation directe et prolong\u00e9e avec sa propre finitude physique plonge May dans une angoisse existentielle aigu\u00eb. Clo\u00eetr\u00e9 dans un repos forc\u00e9, il observe attentivement ses camarades d’infortune et constate un ph\u00e9nom\u00e8ne psychologique troublant qui remet en question la doctrine m\u00e9dicale de l’\u00e9poque. Les patients dociles, passifs, qui s’abandonnent aveugl\u00e9ment aux prescriptions m\u00e9canistes du personnel m\u00e9dical et adoptent une posture de victimes r\u00e9sign\u00e9es, ont tendance \u00e0 d\u00e9cliner et \u00e0 succomber plus fr\u00e9quemment. \u00c0 l’inverse, ceux qui d\u00e9veloppent une forme de r\u00e9bellion lucide, qui affrontent consciemment la perspective de leur propre mort tout en affirmant une volont\u00e9 tenace de vivre et de donner du sens \u00e0 leur alitement, mobilisent des ressources d’auto-gu\u00e9rison incomparablement sup\u00e9rieures. May r\u00e9alise que la gu\u00e9rison n’est pas un \u00e9v\u00e9nement purement somatique impos\u00e9 du dehors, mais implique une d\u00e9cision ontologique du sujet qui choisit d’exister en d\u00e9pit de la menace du non-\u00eatre.<\/p>\n

Durant cette convalescence introspective, May se plonge dans deux lectures fondatrices qui vont sceller sa rupture \u00e9pist\u00e9mologique : les \u00e9crits psychanalytiques de Sigmund Freud et le trait\u00e9 philosophique du penseur danois S\u00f8ren Kierkegaard, Le Concept d’angoisse<\/em>. Bien qu’il reconnaisse le g\u00e9nie clinique de Freud, May est frapp\u00e9 par la r\u00e9duction freudienne de l’angoisse \u00e0 une simple tension pulsionnelle ou \u00e0 une alarme du Moi face aux interdits du Surmoi. Chez Kierkegaard, il d\u00e9couvre une intuition infiniment plus vertigineuse et juste : l’angoisse n’est pas une simple pathologie \u00e0 \u00e9liminer, mais le \u00ab vertige de la libert\u00e9 \u00bb, l’exp\u00e9rience originelle de la possibilit\u00e9 humaine confront\u00e9e \u00e0 ses propres potentialit\u00e9s. Cette prise de conscience transforme radicalement son rapport \u00e0 la souffrance : vaincre la maladie n\u00e9cessitait non pas d’anesth\u00e9sier l’anxi\u00e9t\u00e9 par le d\u00e9ni, mais de traverser cette \u00e9preuve ontologique pour r\u00e9ordonner son existence. May survit \u00e0 la tuberculose en ayant forg\u00e9 le c\u0153ur th\u00e9orique de son future ma\u00eetre-ouvrage : l’angoisse est le creuset m\u00eame de la subjectivit\u00e9 et du devenir humain.<\/p>\n

1.3 Formation psychanalytique et insertion institutionnelle<\/h3>\n

D\u00e9sormais habit\u00e9 par la certitude que sa vocation r\u00e9side dans le soin psychologique enrichi par les humanit\u00e9s et la th\u00e9ologie, Rollo May compl\u00e8te d’abord un dipl\u00f4me de th\u00e9ologie (Master of Divinity) en 1938 au prestigieux Union Theological Seminary<\/a> de New York. C’est au cours de ce cursus qu’il noue une relation intellectuelle et humaine d\u00e9cisive avec le th\u00e9ologien et philosophe germano-am\u00e9ricain Paul Tillich, r\u00e9fugi\u00e9 aux \u00c9tats-Unis apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 chass\u00e9 d’Allemagne par le r\u00e9gime national-socialiste. Tillich devient son mentor, son ami intime et son guide spirituel, exer\u00e7ant une influence ind\u00e9l\u00e9bile sur son cadre conceptuel \u00e0 travers ses analyses de l’ontologie du courage et de la dynamique de l’ali\u00e9nation existentielle. May exerce bri\u00e8vement comme pasteur de l’\u00c9glise congr\u00e9gationaliste \u00e0 Verona, dans le New Jersey, avant de comprendre que l’institution eccl\u00e9siale est trop \u00e9troite pour accueillir la radicalit\u00e9 du questionnement anthropologique auquel il souhaite se consacrer.<\/p>\n

Il d\u00e9missionne de ses fonctions cl\u00e9ricales pour s’inscrire en doctorat de psychologie clinique \u00e0 l’Universit\u00e9 Columbia de New York. En 1949, il soutient avec les f\u00e9licitations du jury la premi\u00e8re th\u00e8se de doctorat en psychologie clinique jamais d\u00e9cern\u00e9e par cette institution, un travail magistral consacr\u00e9 \u00e0 la ph\u00e9nom\u00e9nologie et aux d\u00e9terminants de l’anxi\u00e9t\u00e9, qui sera publi\u00e9 l’ann\u00e9e suivante sous le titre The Meaning of Anxiety<\/em>. Parall\u00e8lement \u00e0 son cursus universitaire, May entreprend une formation psychanalytique rigoureuse au William Alanson White Institute<\/a> de psychiatrie, de psychanalyse et de psychologie, un foyer novateur fond\u00e9 par Harry Stack Sullivan, Clara Thompson et Erich Fromm. Cette institution d\u00e9fend une psychanalyse interpersonnelle et socioculturelle, s’affranchissant du dogme pulsionnel biologisant de l’orthodoxie freudienne pour privil\u00e9gier l’\u00e9tude des relations r\u00e9elles et des structures d’interaction sociale.<\/p>\n

D\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1950, Rollo May s’impose non seulement comme un clinicien et th\u00e9oricien de premier plan, mais aussi comme une figure institutionnelle incontournable. Face \u00e0 l’h\u00e9g\u00e9monie de l’establishment m\u00e9dical psychiatrique, qui tente de monopoliser la pratique de la psychoth\u00e9rapie et de criminaliser l’exercice des psychologues non-m\u00e9decins, May monte au front. Il s’engage ardemment aupr\u00e8s de l’American Psychological Association (APA) et de la Soci\u00e9t\u00e9 de psychologie de l’\u00c9tat de New York pour faire voter les lois pionni\u00e8res de reconnaissance l\u00e9gale et de certification professionnelle des psychologues cliniciens. Nomm\u00e9 superviseur et enseignant au William Alanson White Institute, ainsi que professeur invit\u00e9 \u00e0 Harvard, Yale et Princeton, May s’efforce inlassablement d’accr\u00e9diter l’id\u00e9e que la psychoth\u00e9rapie est un art de la rencontre ontologique, requ\u00e9rant une \u00e9rudition philosophique et \u00e9thique bien sup\u00e9rieure \u00e0 la simple ma\u00eetrise d’un protocole nosographique ou biom\u00e9dical.<\/p>\n

2. Les fondements philosophiques : L’existentialisme europ\u00e9en transpos\u00e9 en Am\u00e9rique<\/h2>\n

2.1 L’h\u00e9ritage kierkegaardien et heidegg\u00e9rien<\/h3>\n

L’originalit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique de Rollo May r\u00e9side dans son audacieuse op\u00e9ration de greffe : transplanter au c\u0153ur de la psychologie pragmatique am\u00e9ricaine les courants les plus exigeants de la philosophie continentale europ\u00e9enne, singuli\u00e8rement l’existentialisme chr\u00e9tien de S\u00f8ren Kierkegaard et l’ontologie fondamentale de Martin Heidegger. May reproche \u00e0 la psychologie dominante de son \u00e9poque son all\u00e9geance servile au paradigme cart\u00e9sien, qui s\u00e9pare artificiellement le sujet connaissant (res cogitans<\/em>) de l’objet manipulable (res extensa<\/em>). En transformant l’\u00eatre humain en un ensemble de m\u00e9canismes physiologiques, de pulsions \u00e9nerg\u00e9tiques ou de contingences comportementales de renforcement, les sciences empiriques passent \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e8ne premier : l’homme est le seul \u00eatre pour qui son propre \u00eatre est une question fondamentale.<\/p>\n

De S\u00f8ren Kierkegaard<\/a>, May retient la description vertigineuse de l’angoisse comme condition indispensable de l’individuation. L’angoisse n’est pas un d\u00e9ficit hom\u00e9ostatique ou un dysfonctionnement hormonal, mais l’\u00e9preuve ontologique par laquelle la conscience humaine prend la mesure de son infinie libert\u00e9 et de sa responsabilit\u00e9 morale face au champ des possibles. \u00c0 cette filiation kierkegaardienne s’adjoint l’appareil conceptuel de Martin Heidegger, en particulier sa conceptualisation du Dasein<\/em> (l’\u00ab \u00eatre-l\u00e0 \u00bb) d\u00e9velopp\u00e9e dans \u00catre et Temps<\/em> (1927). Pour May, l’humain ne peut \u00eatre compris comme une entit\u00e9 close sur elle-m\u00eame projet\u00e9e passivement dans un environnement neutre ; il est indissolublement un \u00ab \u00eatre-au-monde \u00bb (In-der-Welt-sein<\/em>). Cette totalit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nologique implique que le soi et le monde sont co-constitutifs : ali\u00e9ner son rapport au monde, c’est imm\u00e9diatement amputer sa propre structure subjective.<\/p>\n

En important cette ph\u00e9nom\u00e9nologie existentielle dans le champ th\u00e9rapeutique, May r\u00e9cuse la pr\u00e9tention des psychiatres \u00e0 cataloguer les patients \u00e0 travers des cat\u00e9gories nosographiques fig\u00e9es. L’analyste ne doit pas s’interroger sur ce que le patient a<\/em> (un sympt\u00f4me, un syndrome, une pulsion refoul\u00e9e), mais chercher \u00e0 comprendre comment le patient est<\/em> son monde. Cette distinction s\u00e9minale permet de concevoir les sympt\u00f4mes non pas comme des erreurs biologiques \u00e0 \u00e9radiquer par une ing\u00e9nierie comportementale ou pharmacologique, mais comme des modes singuliers, parfois d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9s, d’am\u00e9nager son \u00eatre-au-monde face \u00e0 la menace \u00e9crasante du n\u00e9ant et de l’absurdit\u00e9 existentielle.<\/p>\n

2.2 La m\u00e9diation th\u00e9ologique et ontologique de Paul Tillich<\/h3>\n

L’amiti\u00e9 intellectuelle liant Rollo May \u00e0 Paul Tillich<\/a> constitue l’un des dialogues interdisciplinaires les plus f\u00e9conds de la pens\u00e9e am\u00e9ricaine du milieu du XXe si\u00e8cle. Tillich, dont le chef-d’\u0153uvre Le Courage d’exister<\/em> (The Courage to Be<\/em>, 1952) b\u00e9n\u00e9ficia d’ailleurs des relectures et des discussions cliniques passionn\u00e9es avec May, fournit au psychologue clinicien un ancrage m\u00e9taphysique rigoureux. Tillich postule que la condition humaine est structurellement menac\u00e9e par trois formes fondamentales d’angoisse du non-\u00eatre :
\nl’angoisse du sort et de la mort (niveau ontologique), l’angoisse du vide et du non-sens (niveau spirituel), et l’angoisse de la culpabilit\u00e9 et de la condamnation (niveau moral). May int\u00e8gre cette taxonomie ontologique pour distinguer rigoureusement ce qui rel\u00e8ve de l’angoisse existentielle constitutive et ce qui rel\u00e8ve de l’angoisse n\u00e9vrotique secondaire.<\/p>\n

Sous l’influence de Tillich, May d\u00e9veloppe une critique acerbe du scientisme triomphant qui pr\u00e9tend gu\u00e9rir la condition humaine de sa pr\u00e9carit\u00e9 tragique par le biais de techniques th\u00e9rapeutiques express ou d’un positivisme na\u00eff. Pour Tillich et May, le v\u00e9ritable courage ne consiste pas \u00e0 \u00e9liminer magiquement la peur ou le non-\u00eatre, mais \u00e0 assumer le non-\u00eatre au sein de son propre \u00eatre, c’est-\u00e0-dire affirmer son existence en d\u00e9pit<\/em> (in spite of<\/em>) de la menace permanente de la destruction physique, de la finitude et de l’absurdit\u00e9 du monde. Ce \u00ab courage d’exister \u00bb devient, dans la perspective clinique de May, l’indicateur souverain de la maturit\u00e9 psychologique et de la r\u00e9demption s\u00e9culi\u00e8re du patient.<\/p>\n

Cette m\u00e9diation th\u00e9ologique permet \u00e9galement \u00e0 May d’\u00e9chapper au nihilisme d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 qui a parfois teint\u00e9 certaines d\u00e9rives de l’existentialisme sartrien d’apr\u00e8s-guerre. Tandis que Jean-Paul Sartre d\u00e9clarait p\u00e9remptoirement dans Huis clos<\/em> que \u00ab l’enfer, c’est les autres \u00bb et qualifiait l’homme de \u00ab passion inutile \u00bb, May, fort de l’ontologie relationnelle de Tillich, r\u00e9affirme la possibilit\u00e9 d’une transcendance immanente. L’ali\u00e9nation humaine n’est pas une fatalit\u00e9 ontologique ind\u00e9passable, mais une rupture de communication et de communion avec le monde, avec les autres et avec les profondeurs de son propre Soi, rupture qu’une th\u00e9rapie existentielle a pour mission expresse de r\u00e9parer.<\/p>\n

2.3 L’introduction de l’analyse existentielle aux \u00c9tats-Unis<\/h3>\n

L’ann\u00e9e 1958 marque un tournant monumental dans l’histoire de la psychologie am\u00e9ricaine avec la publication de l’ouvrage collectif Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology<\/em>, co-\u00e9dit\u00e9 par Rollo May, Ernest Angel et le psychiatre et historien de la m\u00e9decine Henri Ellenberger. Jusqu’alors, les travaux pionniers de la Daseinsanalyse<\/em> europ\u00e9enne, men\u00e9s par des figures tut\u00e9laires telles que Ludwig Binswanger<\/a> et Medard Boss<\/a>, demeuraient quasi inaccessibles au public anglophone, verrouill\u00e9s par la barri\u00e8re linguistique et l’aridit\u00e9 d’un vocabulaire philosophique issu d’Edmund Husserl et de Heidegger.<\/p>\n

Dans ses deux essais introductifs devenus historiques au sein du volume Existence<\/em> (\u00ab The Origins and Significance of the Existential Movement in Psychology \u00bb et \u00ab Contributions of Existential Psychotherapy \u00bb), Rollo May accomplit un travail colossal de vulgarisation noble et d’adaptation conceptuelle. Il ne se contente pas d’importer passivement un corpus \u00e9tranger ; il l’articule au pragmatisme am\u00e9ricain et aux r\u00e9alit\u00e9s cliniques concr\u00e8tes d’une soci\u00e9t\u00e9 alors \u00e9branl\u00e9e par le conformisme \u00e9touffant des ann\u00e9es d’apr\u00e8s-guerre, la parano\u00efa de la Guerre froide et la menace de l’holocauste nucl\u00e9aire. May d\u00e9montre avec brio que l’analyse existentielle n’est pas une \u00e9cole doctrinale concurrente de plus, ni un syst\u00e8me rigide de techniques de manipulation, mais une attitude<\/em> ph\u00e9nom\u00e9nologique globale qui redonne toute sa primaut\u00e9 \u00e0 la compr\u00e9hension de la structure de l’\u00eatre humain.<\/p>\n

Cette publication fait l’effet d’une d\u00e9flagration intellectuelle. Face \u00e0 la toute-puissance du behaviorisme skinn\u00e9rien d’un c\u00f4t\u00e9, qui r\u00e9duit la subjectivit\u00e9 \u00e0 une \u00ab bo\u00eete noire \u00bb r\u00e9gie par des sch\u00e9mas de conditionnement op\u00e9rant, et au r\u00e9ductionnisme freudien de l’autre, qui enferme l’homme dans le carcan des traumatismes infantiles, le livre de May ouvre une br\u00e8che salutaire. Il l\u00e9gitime aux yeux de la communaut\u00e9 acad\u00e9mique et clinique l’usage de concepts jadis bannis de la recherche empirique : le sens, le choix, l’angoisse ontologique, la volont\u00e9 et la mort. Cet ouvrage jette ainsi les bases th\u00e9oriques indispensables sur lesquelles va prosp\u00e9rer, tout au long des d\u00e9cennies 1960 et 1970, le vaste mouvement de la psychologie existentielle-humaniste am\u00e9ricaine.<\/p>\n

3. La th\u00e9orie de l’angoisse : Du sympt\u00f4me au moteur ontologique<\/h2>\n

3.1 L’angoisse normale versus l’angoisse n\u00e9vrotique<\/h3>\n

L’une des contributions les plus p\u00e9rennes de Rollo May \u00e0 la m\u00e9tapsychologie contemporaine r\u00e9side dans sa distinction s\u00e9minale entre \u00ab angoisse normale \u00bb (normal anxiety<\/em>) et \u00ab angoisse n\u00e9vrotique \u00bb (neurotic anxiety<\/em>). Prenant le contre-pied de la psychiatrie classique et de la psychopharmacologie naissante qui assimilent syst\u00e9matiquement toute manifestation anxieuse \u00e0 une pathologie \u00e0 \u00e9radiquer, May d\u00e9montre que l’angoisse est une caract\u00e9ristique intrins\u00e8que, in\u00e9vitable et structuralement saine de l’existence consciente. Elle surgit d\u00e8s lors que l’individu est confront\u00e9 \u00e0 une situation qui met en p\u00e9ril son identit\u00e9 ontologique ou des valeurs qu’il juge essentielles \u00e0 son existence en tant qu’\u00eatre autonome.<\/p>\n

May formalise cette dichotomie conceptuelle \u00e0 travers des crit\u00e8res ph\u00e9nom\u00e9nologiques d’une grande rigueur :<\/p>\n