{"id":17380,"date":"2026-10-15T08:33:19","date_gmt":"2026-10-15T08:33:19","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/paul-grice-1913-1988-philosophie-psycholinguistique\/"},"modified":"2026-10-15T08:33:19","modified_gmt":"2026-10-15T08:33:19","slug":"paul-grice-1913-1988-philosophie-psycholinguistique","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=paul-grice-1913-1988-philosophie-psycholinguistique","title":{"rendered":"Paul Grice – 1913 1988"},"content":{"rendered":"

Dans l’histoire de la philosophie analytique du XXe si\u00e8cle, peu de figures ont op\u00e9r\u00e9 une transformation aussi profonde et p\u00e9renne de notre compr\u00e9hension du langage que le philosophe britannique Herbert Paul Grice<\/a> (1913-1988). Alors que les d\u00e9bats de l’apr\u00e8s-guerre \u00e9taient domin\u00e9s soit par l’id\u00e9al formaliste issu de Gottlob Frege, Bertrand Russell et Rudolf Carnap — qui envisageait le langage \u00e0 travers le prisme exclusif des conditions de v\u00e9rit\u00e9 et de la logique propositionnelle canonique —, soit par la r\u00e9action contextualiste des tenants du langage ordinaire \u00e0 Oxford, Grice a b\u00e2ti une voie m\u00e9diane r\u00e9volutionnaire. En d\u00e9pla\u00e7ant le centre de gravit\u00e9 philosophique de l’\u00e9nonc\u00e9 isol\u00e9 vers l’architecture mentale de l’\u00e9nonciateur, il a jet\u00e9 les bases d’une approche r\u00e9solument cognitive et intentionnelle de la signification, unifiant l’analyse conceptuelle et la psychologie philosophique de l’action.<\/p>\n

Le projet gric\u00e9en repose sur une intuition fondamentale : le langage humain ne saurait \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 un simple code cryptographique o\u00f9 des sons ou des signes \u00e9crits transmettraient passivement des pens\u00e9es pr\u00e9form\u00e9es selon des r\u00e8gles arbitraires. Communiquer consiste avant tout \u00e0 rendre manifestes \u00e0 autrui des \u00e9tats mentaux complexes, au sein d’une activit\u00e9 coop\u00e9rative hautement r\u00e9gul\u00e9e par la rationalit\u00e9 pratique. Cette r\u00e9orientation a donn\u00e9 naissance \u00e0 ce que la linguistique et la philosophie de l’esprit nomment aujourd’hui la pragmatique th\u00e9orique contemporaine. De la distinction matricielle entre \u00ab ce qui est dit \u00bb et \u00ab ce qui est implicat\u00e9 \u00bb jusqu’\u00e0 la mod\u00e9lisation r\u00e9cursive des intentions de communication et du c\u00e9l\u00e8bre Principe de Coop\u00e9ration, l’\u00e9difice intellectuel \u00e9labor\u00e9 par Grice demeure la pierre angulaire de toute r\u00e9flexion rigoureuse sur la communication humaine.<\/p>\n

Explorer la pens\u00e9e de Paul Grice entre 1913 et 1988, c’est ainsi retracer le destin d’un paradigme qui a boulevers\u00e9 l’\u00e9pist\u00e9mologie de la communication, la s\u00e9mantique formelle, la linguistique cognitive, la philosophie de l’action et, plus r\u00e9cemment, les sciences neurocognitives et l’intelligence artificielle. Ce vaste article acad\u00e9mique se propose d’examiner exhaustivement la trajectoire intellectuelle, le syst\u00e8me conceptuel, les raffinements analytiques et la post\u00e9rit\u00e9 critique de ce ma\u00eetre oxonien devenu figure de proue de l’Universit\u00e9 de Berkeley. Par une travers\u00e9e m\u00e9thodique de ses textes fondateurs et des prolongements contemporains de sa th\u00e9orie, nous mettrons en lumi\u00e8re la mani\u00e8re dont son \u0153uvre a red\u00e9fini \u00e0 jamais la fronti\u00e8re entre le langage, la pens\u00e9e et la dynamique intersubjective de l’esprit humain.<\/p>\n

1. Introduction \u00e0 Paul Grice (1913-1988) et aux fondements cognitifs du sens<\/h2>\n

1.1 Contexte historique de la philosophie du langage au XXe si\u00e8cle<\/h3>\n

L’essor de la r\u00e9flexion philosophique de Paul Grice s’inscrit au c\u0153ur d’une des crises \u00e9pist\u00e9mologiques les plus stimulantes de la modernit\u00e9 philosophique. Durant la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle, la philosophie analytique naissante s’\u00e9tait constitu\u00e9e autour d’un imp\u00e9ratif de clarification logique radicale, port\u00e9 par les p\u00e8res fondateurs de la logique moderne tels que Gottlob Frege<\/a>, Bertrand Russell<\/a> et le premier Ludwig Wittgenstein, avant d’\u00eatre radicalis\u00e9 par les positivistes logiques du Cercle de Vienne comme Rudolf Carnap et Moritz Schlick. Pour ce courant formaliste, le langage ordinaire \u00e9tait intrins\u00e8quement imparfait, cribl\u00e9 d’ambigu\u00eft\u00e9s, d’impr\u00e9cisions syntaxiques et de pi\u00e8ges m\u00e9taphysiques trompeurs. L’unique moyen d’atteindre une rigueur philosophique authentique r\u00e9sidait dans l’\u00e9laboration d’un langage id\u00e9al, r\u00e9gi par une s\u00e9mantique formelle v\u00e9riconditionnelle stricte, au sein de laquelle le sens d’une proposition s’identifie exclusivement \u00e0 ses conditions de v\u00e9rit\u00e9 empiriquement v\u00e9rifiables ou logiquement d\u00e9ductibles.<\/p>\n

En r\u00e9action directe \u00e0 cet imp\u00e9rialisme formaliste s’est d\u00e9velopp\u00e9e, \u00e0 partir des ann\u00e9es 1940 et principalement \u00e0 l’Universit\u00e9 d’Oxford, la philosophie du langage ordinaire. Anim\u00e9e par des figures magistrales telles que John Langshaw Austin et Gilbert Ryle, sous le patronage diffus du second Wittgenstein des Recherches philosophiques<\/em>, cette \u00e9cole r\u00e9cusait l’id\u00e9e selon laquelle le langage naturel devait \u00eatre jaug\u00e9 \u00e0 l’aune des calculs logiques formels. Les philosophes d’Oxford soutenaient que le langage ordinaire poss\u00e9dait une logique propre, complexe, contextuelle et pragmatique, dont la vocation premi\u00e8re n’\u00e9tait pas de formaliser des th\u00e9ories scientifiques, mais de permettre une multiplicit\u00e9 infinie d’actions humaines au sein de formes de vie partag\u00e9es. Pour les partisans du langage ordinaire, vouloir r\u00e9duire la richesse du discours quotidien aux tables de v\u00e9rit\u00e9 de la logique propositionnelle constituait une mutilation th\u00e9orique dommageable.<\/p>\n

C’est pr\u00e9cis\u00e9ment au confluent de ces deux traditions apparemment inconciliables que se positionne de mani\u00e8re originale Paul Grice. Refusant \u00e0 la fois le m\u00e9pris des formalistes pour l’usage spontan\u00e9 de la langue et le rejet parfois trop impressionniste de la logique symbolique par les tenants du langage ordinaire, Grice s’assigne une mission r\u00e9conciliatrice d’une rare \u00e9l\u00e9gance architectonique. Il formule l’hypoth\u00e8se audacieuse selon laquelle les connecteurs de la logique formelle standard (conjonction, disjonction, implication mat\u00e9rielle) poss\u00e8dent exactement la m\u00eame signification s\u00e9mantique que leurs \u00e9quivalents dans les langues naturelles (\u00ab et \u00bb, \u00ab ou \u00bb, \u00ab si… alors \u00bb). Les divergences apparentes constat\u00e9es dans l’usage quotidien ne rel\u00e8vent pas, selon lui, d’une s\u00e9mantique d\u00e9faillante ou intrins\u00e8quement vague, mais d’une dynamique pragmatique inf\u00e9rentielle r\u00e9gie par des r\u00e8gles rationnelles de conversation. En distinguant avec une acuit\u00e9 in\u00e9gal\u00e9e le contenu logique strict d’un \u00e9nonc\u00e9 et la mani\u00e8re dont il est v\u00e9hicul\u00e9 dans un contexte donn\u00e9, Grice a d\u00e9samorc\u00e9 un demi-si\u00e8cle de querelles s\u00e9mantiques st\u00e9riles.<\/p>\n

1.2 La rupture gric\u00e9enne : du code linguistique \u00e0 l’\u00e9tat mental<\/h3>\n

La contribution r\u00e9volutionnaire de Grice r\u00e9side dans le d\u00e9placement fondamental qu’il fait subir \u00e0 la notion m\u00eame de signification. Traditionnellement, les th\u00e9ories s\u00e9mantiques, qu’elles soient d’ob\u00e9dience formaliste ou structuraliste, appr\u00e9hendaient la communication humaine sur le mod\u00e8le du code : un \u00e9metteur encode une pens\u00e9e sous la forme d’un signal acoustique ou graphique, et le r\u00e9cepteur, disposant du m\u00eame r\u00e9pertoire de correspondances conventionnelles, d\u00e9code le signal pour reconstituer le message initial. Dans ce paradigme m\u00e9caniste, le sens est envisag\u00e9 comme une propri\u00e9t\u00e9 immanente aux expressions linguistiques elles-m\u00eames ou comme une relation objective entre les mots et les \u00e9tats de choses du monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n

Grice op\u00e8re une rupture paradigmatique en affirmant la primaut\u00e9 conceptuelle de l’\u00e9tat mental sur le code s\u00e9miotique. Pour lui, la signification d’une expression linguistique conventionnelle n’est qu’une abstraction d\u00e9riv\u00e9e d’un ph\u00e9nom\u00e8ne ontologiquement premier : la signification de l’\u00e9metteur (speaker’s meaning<\/em>). Dire qu’un locuteur veut dire quelque chose par un \u00e9nonc\u00e9 ne revient pas simplement \u00e0 affirmer qu’il a produit une s\u00e9quence syntaxiquement correcte conform\u00e9ment \u00e0 un dictionnaire, mais qu’il a agi avec une intention psychologique sp\u00e9cifique dirig\u00e9e vers un auditeur. Le langage cesse d’\u00eatre une structure autonome pour devenir un instrument d’ext\u00e9riorisation et de partage d’attitudes propositionnelles (croyances, d\u00e9sirs, volitions). La s\u00e9mantique se trouve ainsi irrigu\u00e9e et fond\u00e9e par la philosophie de l’action et de l’esprit.<\/p>\n

Cette approche refonde la pragmatique<\/a> non plus comme un simple r\u00e9pertoire des r\u00e9sidus contextuels non expliqu\u00e9s par la syntaxe ou la s\u00e9mantique formelle — la fameuse \u00ab corbeille \u00e0 papier \u00bb s\u00e9mantique —, mais comme l’\u00e9tude \u00e0 part enti\u00e8re de l’esprit en interaction. Communiquer ne rel\u00e8ve pas de la transmission passive d’informations chiffr\u00e9es, mais d’une entreprise sophistiqu\u00e9e de lecture d’intentions r\u00e9ciproques et d’attribution mutuelle d’\u00e9tats cognitifs. En introduisant la notion de r\u00e9cursivit\u00e9 intentionnelle, o\u00f9 un locuteur entend produire un effet cognitif pr\u00e9cis chez son auditeur pr\u00e9cis\u00e9ment par la reconnaissance que ce dernier op\u00e8re de cette intention m\u00eame, Grice formalise le socle psychologique de l’intersubjectivit\u00e9 humaine.<\/p>\n

1.3 Aper\u00e7u de l’h\u00e9ritage interdisciplinaire<\/h3>\n

L’impact de l’\u0153uvre de Paul Grice s’\u00e9tend bien au-del\u00e0 des fronti\u00e8res traditionnelles de la philosophie du langage. En d\u00e9limitant avec rigueur les territoires respectifs de la s\u00e9mantique v\u00e9riconditionnelle et des inf\u00e9rences contextuelles pragmatiques, il a inaugur\u00e9 un programme de recherche florissant qui a red\u00e9fini la linguistique moderne. Les th\u00e9ories contemporaines du sens ne peuvent d\u00e9sormais faire l’\u00e9conomie de la bo\u00eete \u00e0 outils conceptuelle forg\u00e9e par Grice : implicatures conversationnelles, calculabilit\u00e9 inf\u00e9rentielle, signification du locuteur et coop\u00e9ration discursive sont devenues des notions indispensables pour quiconque cherche \u00e0 mod\u00e9liser la communication verbale et non verbale.<\/p>\n

Dans le domaine des sciences cognitives, la th\u00e9orie gric\u00e9enne de la communication a jou\u00e9 un r\u00f4le pr\u00e9curseur d\u00e9terminant dans l’\u00e9mergence des mod\u00e8les de la \u00ab th\u00e9orie de l’esprit<\/a> \u00bb (Theory of Mind<\/em>). L’affirmation selon laquelle la communication exige que les interlocuteurs se repr\u00e9sentent mentalement les \u00e9tats mentaux d’autrui (m\u00e9tarepr\u00e9sentation) a anticip\u00e9 de plusieurs d\u00e9cennies les d\u00e9couvertes majeures de la psychologie du d\u00e9veloppement chez l’enfant et de la primatologie compar\u00e9e, notamment illustr\u00e9es par les travaux de Michael Tomasello. Comprendre un \u00e9nonc\u00e9, c’est reconstituer l’architecture intentionnelle de l’\u00e9metteur, une capacit\u00e9 cognitive complexe qui distingue de mani\u00e8re frappante l’esp\u00e8ce humaine des autres syst\u00e8mes de communication du r\u00e8gne animal.<\/p>\n

L’ambition de ce pr\u00e9sent trait\u00e9 est d’offrir une exploration int\u00e9grale et syst\u00e9matique de l’\u0153uvre de Paul Grice. Nous analyserons la g\u00e9n\u00e9alogie intellectuelle de sa trajectoire, de son creuset oxonien \u00e0 son apog\u00e9e californienne \u00e0 Berkeley ; nous diss\u00e9querons avec pr\u00e9cision la c\u00e9l\u00e8bre bifurcation entre signification naturelle et signification non-naturelle ; nous \u00e9tudierons les m\u00e9canismes logiques et inf\u00e9rentiels sous-tendant le Principe de Coop\u00e9ration et ses maximes conversationnelles ; enfin, nous examinerons sa philosophie de l’esprit, les prolongements n\u00e9o-gric\u00e9ens et contemporains, ainsi que l’application de ses principes dans l’\u00e9tude des pathologies de la communication et des mod\u00e8les modernes d’intelligence artificielle.<\/p>\n

2. Parcours intellectuel : De l’Universit\u00e9 d’Oxford \u00e0 l’Universit\u00e9 de Berkeley<\/h2>\n

2.1 La p\u00e9riode oxonienne et l’influence du r\u00e9alisme critique<\/h3>\n

N\u00e9 \u00e0 Birmingham en 1913, Herbert Paul Grice re\u00e7oit une \u00e9ducation classique particuli\u00e8rement rigoureuse, d’abord au Clifton College, puis au Corpus Christi College de l’Universit\u00e9 d’Oxford. D\u00e8s ses premi\u00e8res ann\u00e9es d’\u00e9tudes, il se distingue par une ma\u00eetrise magistrale de la philologie classique et des textes de Platon et d’Aristote, une empreinte humaniste qui marquera \u00e0 jamais son souci de la pr\u00e9cision terminologique et de la rigueur dialectique. \u00c0 Oxford, il est rapidement \u00e9lu membre enseignant (Fellow<\/em>) au St John’s College, institution au sein de laquelle il exercera une influence professorale consid\u00e9rable de 1938 \u00e0 1967, interrompue seulement par son service dans la Royal Navy durant la Seconde Guerre mondiale.<\/p>\n

Durant ces trois d\u00e9cennies oxoniennes, Grice s’\u00e9panouit au c\u0153ur du cercle philosophique le plus brillant et exigeant de l’\u00e9poque. Il participe assidument aux c\u00e9l\u00e8bres r\u00e9unions du samedi matin organis\u00e9es par J.L. Austin, au cours desquelles les usages du langage ordinaire \u00e9taient diss\u00e9qu\u00e9s avec une minutie chirurgicale. Il collabore \u00e9troitement avec Peter Frederick Strawson<\/a>, avec qui il publie en 1956 un article de combat m\u00e9thodologique rest\u00e9 c\u00e9l\u00e8bre, \u00ab In Defence of a Dogma \u00bb, apportant une r\u00e9plique syst\u00e9matique au rejet de la distinction entre \u00e9nonc\u00e9s analytiques et synth\u00e9tiques formul\u00e9 par Willard Van Orman Quine. Parall\u00e8lement, Grice s’impr\u00e8gne du r\u00e9alisme du sens commun h\u00e9rit\u00e9 de G.E. Moore, tout en d\u00e9veloppant une r\u00e9flexion originale sur l’\u00e9pist\u00e9mologie de la perception.<\/p>\n

C’est \u00e9galement au cours de cette p\u00e9riode qu’il \u00e9labore ses premi\u00e8res contributions majeures sur la ph\u00e9nom\u00e9nologie de la perception sensorielle, qui culmineront en 1961 avec la publication de \u00ab The Causal Theory of Perception \u00bb. Dans ce travail novateur, Grice analyse les \u00e9nonc\u00e9s portant sur les apparences perceptives (la distinction entre ce qu’un objet \u00ab semble \u00eatre \u00bb et ce qu’il \u00ab est \u00bb r\u00e9ellement). Il y d\u00e9montre que la relation entre une exp\u00e9rience sensorielle subjective et l’objet mat\u00e9riel qui la provoque doit \u00eatre comprise \u00e0 travers un lien causal sp\u00e9cifique, anticipant d\u00e9j\u00e0 sa m\u00e9thode visant \u00e0 dissocier les conditions de v\u00e9rit\u00e9 \u00e9pist\u00e9miques d’une assertion des implications discursives engendr\u00e9es par l’acte m\u00eame de l’affirmer en contexte.<\/p>\n

2.2 Les conf\u00e9rences William James \u00e0 Harvard (1967)<\/h3>\n

L’ann\u00e9e 1967 marque le tournant d\u00e9cisif et l’apog\u00e9e internationale de la carri\u00e8re philosophique de Paul Grice. Invit\u00e9 par l’Universit\u00e9 Harvard \u00e0 prononcer les prestigieuses William James Lectures<\/em>, Grice pr\u00e9sente une s\u00e9rie de conf\u00e9rences r\u00e9volutionnaires sous le titre g\u00e9n\u00e9ral de Logic and Conversation<\/em>. Devant un auditoire compos\u00e9 des plus grands esprits de la philosophie am\u00e9ricaine contemporaine, il expose pour la premi\u00e8re fois de fa\u00e7on unifi\u00e9e et syst\u00e9matique l’ensemble de son programme : la distinction entre les types de signification, la centralit\u00e9 de l’intention du locuteur, la formulation du Principe de Coop\u00e9ration, la d\u00e9duction des quatre maximes discursives et la th\u00e9orie des implicatures conversationnelles.<\/p>\n

Fait inhabituel dans l’histoire de la philosophie analytique, l’impact intellectuel de ces conf\u00e9rences fut imm\u00e9diat et colossal, bien que le manuscrit complet n’ait pas \u00e9t\u00e9 formellement publi\u00e9 dans l’imm\u00e9diat. Les conf\u00e9rences ont fait l’objet d’une circulation souterraine sous la forme de tapuscrits photocopi\u00e9s (les fameuses \u00ab mimeo notes \u00bb de Harvard), passant de main en main dans les d\u00e9partements de linguistique et de philosophie du monde entier. Les chercheurs y puisaient des formulations canoniques qui allaient inspirer des g\u00e9n\u00e9rations enti\u00e8res de doctorants et de professeurs bien avant l’impression officielle de ces textes. Seuls certains fragments choisis, notamment la conf\u00e9rence sur la logique et la conversation, parurent dans des anthologies au cours des ann\u00e9es 1970, attisant une fascination acad\u00e9mique continue.<\/p>\n

Ces le\u00e7ons d’Harvard consacrent l’autonomie conceptuelle d’un nouveau champ du savoir : la th\u00e9orie gric\u00e9enne du sens. En affirmant que la communication ne se r\u00e9duit pas \u00e0 une m\u00e9canique de la transmission d’informations formelles, mais constitue une entreprise rationnelle r\u00e9gie par la coordination d’attentes et d’intentions m\u00e9tarepr\u00e9sentationnelles, Grice d\u00e9montre que la logique math\u00e9matique et la fluidit\u00e9 apparente de la conversation ordinaire ne sont pas antinomiques. Il fournit ainsi aux philosophes du langage les instruments requis pour pr\u00e9server la rigueur s\u00e9mantique sans sacrifier la v\u00e9rit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nologique de l’interaction humaine quotidienne.<\/p>\n

2.3 L’exil intellectuel en Californie : la chaire \u00e0 Berkeley<\/h3>\n

Dans la foul\u00e9e de son triomphe intellectuel \u00e0 Harvard, Paul Grice prend la d\u00e9cision majeure de quitter le clo\u00eetre historique d’Oxford pour s’installer d\u00e9finitivement aux \u00c9tats-Unis. En 1967, il accepte une prestigieuse chaire de professeur \u00e0 l’Universit\u00e9 de Californie \u00e0 Berkeley, o\u00f9 il enseignera jusqu’\u00e0 son accession \u00e0 l’\u00e9m\u00e9ritat \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970, tout en demeurant intellectuellement actif au sein du d\u00e9partement jusqu’\u00e0 ses derniers jours. Ce transfert g\u00e9ographique s’accompagne d’un changement de dynamique th\u00e9orique revigorant : le climat acad\u00e9mique de la c\u00f4te ouest am\u00e9ricaine, ouvert \u00e0 la fois aux formalisations rigoureuses et \u00e0 l’essor flamboyant des nouvelles sciences cognitives, lui offre une caisse de r\u00e9sonance in\u00e9dite.<\/p>\n

\u00c0 Berkeley, Grice engage un dialogue intellectuel f\u00e9cond avec des coll\u00e8gues de premier plan, notamment John Searle<\/a>, qui achevait d’\u00e9laborer sa propre syst\u00e9matisation de la th\u00e9orie des actes de langage h\u00e9rit\u00e9e d’Austin, ainsi qu’avec des linguistes pr\u00e9curseurs de la s\u00e9mantique g\u00e9n\u00e9rative et de la linguistique cognitive naissante comme George Lakoff. Bien que Searle et Grice aient d\u00e9velopp\u00e9 des points de vue divergents sur le statut des r\u00e8gles constitutives et sur l’autonomie de la signification conventionnelle par rapport aux intentions pures, leur proximit\u00e9 institutionnelle \u00e0 Berkeley a fait de cette universit\u00e9 l’\u00e9picentre mondial de la philosophie du langage et de la pragmatique au tournant des ann\u00e9es 1970 et 1980.<\/p>\n

Durant ses derni\u00e8res ann\u00e9es de recherche, Paul Grice \u00e9largit consid\u00e9rablement son champ d’investigation. Conscient que sa th\u00e9orie de la conversation n’\u00e9tait qu’un volet d’une th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale de la rationalit\u00e9 humaine, il consacre ses r\u00e9flexions \u00e0 la philosophie de l’esprit, \u00e0 la rationalit\u00e9 pratique, \u00e0 l’\u00e9thique aristot\u00e9licienne et \u00e0 l’ontologie des raisons d’agir. Ces travaux tardifs, pr\u00e9sent\u00e9s en partie lors des conf\u00e9rences Carus en 1983 et r\u00e9unis \u00e0 titre posthume dans l’ouvrage Aspects of Reason<\/em> (2001), manifestent l’ambition syst\u00e9matique d’un penseur qui concevait le langage comme le miroir de la rationalit\u00e9 universelle de l’agent. Grice s’\u00e9teint \u00e0 Berkeley en 1988, quelques mois avant la publication d\u00e9finitive par Harvard University Press de son grand recueil de synth\u00e8se, Studies in the Way of Words<\/em> (1989), qui immortalise son legs philosophique.<\/p>\n

3. La distinction cardinale : Signification naturelle vs signification non-naturelle<\/h2>\n

3.1 D\u00e9finition et caract\u00e9ristiques de la signification naturelle (Meaning-N)<\/h3>\n

Dans son article fondamental de 1957 simplement intitul\u00e9 \u00ab Meaning \u00bb, r\u00e9dig\u00e9 \u00e0 Oxford pr\u00e8s d’une d\u00e9cennie avant ses conf\u00e9rences \u00e0 Harvard, Paul Grice introduit une bipartition conceptuelle devenue l’un des piliers de la th\u00e9orie s\u00e9miotique contemporaine : la s\u00e9paration cat\u00e9gorique entre la \u00ab signification naturelle \u00bb (natural meaning<\/em>, ou meaning-N<\/em>) et la \u00ab signification non-naturelle \u00bb (non-natural meaning<\/em>, ou meaning-NN<\/em>). Cette distinction a pour vocation premi\u00e8re de clarifier la polys\u00e9mie intrins\u00e8que du verbe \u00ab signifier \u00bb (to mean<\/em>) dans le discours philosophique et vernaculaire, \u00e9vitant ainsi des assimilations ontologiquement trompeuses entre ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et actes communicatifs.<\/p>\n

La signification naturelle se caract\u00e9rise par une relation de corr\u00e9lation empirique, factuelle et nomologique entre un indice et un \u00e9tat de fait. Le mod\u00e8le paradigmatique fourni par Grice est incarn\u00e9 par l’assertion : \u00ab Ces taches signifient la rougeole \u00bb (Those spots mean measles<\/em>). Dans un tel cas, le rapport entre le signal physique (les \u00e9ruptions cutan\u00e9es) et le signifi\u00e9 (l’infection virale sous-jacente) rel\u00e8ve d’une r\u00e9gularit\u00e9 objective dict\u00e9e par les lois causales de la nature et de la physiologie. L’observateur d\u00e9duit la pr\u00e9sence de la maladie \u00e0 partir de l’apparition des taches, sans qu’aucun acte de volition, de conscience ou d’agentivit\u00e9 n’intervienne dans la production de ce lien. L’indice naturel est un sympt\u00f4me ou une cons\u00e9quence physique non m\u00e9diatis\u00e9e par un esprit \u00e9metteur intentionnel.<\/p>\n

Une propri\u00e9t\u00e9 logique essentielle mise en \u00e9vidence par Grice pour identifier la signification naturelle est sa factivit\u00e9 stricte. L’\u00e9nonc\u00e9 \u00ab Ces taches signifient la rougeole \u00bb implique logiquement que l’individu concern\u00e9 a effectivement contract\u00e9 la rougeole. Il serait s\u00e9mantiquement contradictoire ou absurde d’affirmer : \u00ab Ces taches signifient la rougeole, mais en v\u00e9rit\u00e9 le patient n’a pas la rougeole \u00bb. En l’absence de la maladie, les taches en question ne signifiaient tout simplement pas la rougeole ; elles constituaient une mauvaise piste interpr\u00e9tative de la part de l’observateur. De surcro\u00eet, le signal naturel est intrins\u00e8quement incapable de tromperie d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e : un nuage sombre qui s’accumule dans le ciel ne cherche pas \u00e0 mystifier un observateur lorsqu’il se dissipe sans donner lieu \u00e0 une averse ; il ob\u00e9it purement aux lois de la dynamique thermodynamique et atmosph\u00e9rique.<\/p>\n

3.2 L’\u00e9mergence de la signification non-naturelle (Meaning-NN)<\/h3>\n

\u00c0 l’oppos\u00e9 de cette causalit\u00e9 physique s’\u00e9l\u00e8ve la signification non-naturelle (meaning-NN<\/em>), le territoire exclusif du langage conventionnel, des symboles d\u00e9lib\u00e9r\u00e9s et des actes de communication humaine. Pour illustrer cette modalit\u00e9, Grice convoque l’exemple c\u00e9l\u00e8bre suivant : \u00ab Ces trois coups de cloche signifient que le bus est complet \u00bb (Those three rings of the bell mean that the bus is full<\/em>). Dans ce sc\u00e9nario, la relation entre le signal acoustique (les trois coups de sonnerie \u00e9mis par le receveur ou le conducteur) et la proposition v\u00e9hicul\u00e9e (l’absence de places vacantes) ne proc\u00e8de d’aucune loi naturelle ou physiologique. Le lien est enti\u00e8rement conventionnel, r\u00e9vocable, institu\u00e9 par un accord explicite ou tacite entre agents rationnels.<\/p>\n

La premi\u00e8re caract\u00e9ristique structurelle de la signification non-naturelle est sa non-factivit\u00e9 ontologique. Contrairement au cas de la rougeole, il est parfaitement coh\u00e9rent d’\u00e9noncer : \u00ab Les trois coups de cloche signifiaient que le bus \u00e9tait plein, mais en r\u00e9alit\u00e9 le receveur s’est tromp\u00e9, il restait des si\u00e8ges disponibles au fond \u00bb. La signification de l’\u00e9nonc\u00e9 ou du geste demeure intacte, intelligible et valide sur le plan s\u00e9miotique, ind\u00e9pendamment de la conformit\u00e9 du message avec la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle objective. Le signal non-naturel ouvre l’espace de la falsification, de l’erreur empirique et, surtout, de la tromperie d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e, du mensonge et de la manipulation symbolique, dimensions impensables dans le registre de la simple causalit\u00e9 physique.<\/p>\n

De plus, l’arbitraire et la substituabilit\u00e9 conventionnelle dominent la signification non-naturelle. Les trois coups de cloche auraient tout aussi bien pu stipuler, selon une convention diff\u00e9rente, l’obligation d’\u00e9vacuer imm\u00e9diatement le v\u00e9hicule ou l’imminence d’un contr\u00f4le de titres de transport. La condition fondamentale qui fait exister la signification non-naturelle n’est pas le signal en tant que tel, mais la reconnaissance par le destinataire de l’intention communicative de l’\u00e9metteur. C’est l’identification de cette vis\u00e9e r\u00e9flexive — l’\u00e9metteur a fait retentir la cloche dans le but expr\u00e8s que les usagers comprennent qu’il voulait leur communiquer la saturation du bus — qui d\u00e9clenche et soutient l’efficacit\u00e9 de l’\u00e9change symbolique.<\/p>\n

3.3 Implications s\u00e9mantiques et psychologiques de la dualit\u00e9<\/h3>\n

La distinction \u00e9tablie par Grice entre signification naturelle et signification non-naturelle op\u00e8re une d\u00e9marcation ontologique cruciale entre la simple causalit\u00e9 environnementale et la communication intersubjective authentique. Cette dualit\u00e9 met en lumi\u00e8re le saut qualitatif qui s\u00e9pare la simple d\u00e9tection d’indices mat\u00e9riels par un organisme biologique et l’engagement coop\u00e9ratif dans un \u00e9change de significations entre agents dou\u00e9s de conscience r\u00e9flexive. Dans le premier cas, l’animal ou l’\u00eatre humain traite des stimuli selon des sch\u00e9mas d’inf\u00e9rence conditionn\u00e9e ; dans le second cas, il s’adonne \u00e0 un d\u00e9chiffrement sophistiqu\u00e9 de l’esprit d’un alter ego.<\/p>\n

Sur le plan psychologique, cette partition \u00e9claire la transition \u00e9volutive et d\u00e9veloppementale vers la lecture d’\u00e9tats d’esprit chez autrui. La signification non-naturelle exige une architecture cognitive capable de d\u00e9coupler le signal perceptuel de son environnement imm\u00e9diat pour se focaliser sur l’\u00e9tat mental invisible de l’\u00e9metteur. Le signe non-naturel ne renvoie pas directement \u00e0 un fait physique, mais \u00e0 une repr\u00e9sentation mentale du locuteur qu’il souhaite faire partager \u00e0 son auditeur. Cela pr\u00e9suppose une posture interpr\u00e9tative sp\u00e9cifique, d\u00e9sign\u00e9e par Daniel Dennett sous le terme de posture intentionnelle<\/a>, o\u00f9 le comportement d’autrui est expliqu\u00e9 et anticip\u00e9 \u00e0 travers la m\u00e9diation de croyances et de d\u00e9sirs.<\/p>\n

Toutefois, la rigidit\u00e9 de cette dichotomie n’a pas manqu\u00e9 de susciter des controverses f\u00e9condes dans les sciences du vivant et l’\u00e9thologie contemporaine. Les sp\u00e9cialistes de la communication animale, \u00e0 l’instar de Robert Seyfarth et Dorothy Cheney \u00e9tudiant les cris d’alarme diff\u00e9rentiels des singes vervets, ont soulign\u00e9 l’existence de signaux hybrides. Le cri d’alarme signalant l’approche d’un l\u00e9opard ou d’un aigle martial rel\u00e8ve-t-il d’une signification naturelle pure (une r\u00e9ponse vocale r\u00e9flexe face au danger) ou s’approche-t-il d’une signification non-naturelle, dans la mesure o\u00f9 les cong\u00e9n\u00e8res modulent leurs r\u00e9actions et o\u00f9 l’\u00e9metteur adapte ses cris en fonction de l’audience pr\u00e9sente ? Bien que ces zones fronti\u00e8res continuent d’alimenter les d\u00e9bats de la bios\u00e9mantique (notamment chez Ruth Millikan), la clarification conceptuelle initiale de Grice demeure l’\u00e9talon th\u00e9orique indispensable pour conceptualiser l’\u00e9mergence des conventions linguistiques au-dessus du substrat physique du monde naturel.<\/p>\n

4. La th\u00e9orie de la signification du locuteur (Speaker’s Meaning) et l’intentionnalit\u00e9<\/h2>\n

4.1 L’analyse r\u00e9cursive des intentions communicatives<\/h3>\n

Au c\u0153ur du dispositif th\u00e9orique inaugur\u00e9 dans l’article \u00ab Meaning \u00bb (1957) et d\u00e9velopp\u00e9 dans des essais ult\u00e9rieurs comme \u00ab Utterer’s Meaning and Intentions \u00bb (1969), se trouve la tentative monumentale de Grice de d\u00e9finir le concept de signification en des termes rigoureusement psychologiques et non s\u00e9mantiques. L’ambition de Grice est r\u00e9ductive au sens noble du terme : il entend r\u00e9duire la notion philosophique de signification (meaning<\/em>) \u00e0 des configurations d’intentions communicatives complexes et r\u00e9ciproques, \u00e9vitant ainsi de faire du sens une entit\u00e9 platonicienne ou une propri\u00e9t\u00e9 mystique du langage.<\/p>\n

Pour Grice, la formule fondamentale de la signification de l’\u00e9metteur (speaker’s meaning<\/em>, ou utterer’s meaning<\/em>) s’articule autour d’une d\u00e9finition ternaire r\u00e9cursive. Un locuteur $U$<\/span> (Utterer<\/em>) signifie quelque chose de non-naturel par une \u00e9mission ou un geste $x$<\/span> \u00e0 l’intention d’un destinataire $A$<\/span> (Audience<\/em>) si et seulement si $U$<\/span> a accompli $x$<\/span> avec :<\/p>\n