{"id":17233,"date":"2026-10-15T03:00:23","date_gmt":"2026-10-15T03:00:23","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/nancy-chodorow-1944-present\/"},"modified":"2026-10-15T03:00:23","modified_gmt":"2026-10-15T03:00:23","slug":"nancy-chodorow-1944-present","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=nancy-chodorow-1944-present","title":{"rendered":"Nancy Chodorow – 1944 Pr\u00e9sent"},"content":{"rendered":"

Dans l\u2019histoire foisonnante de la th\u00e9orie f\u00e9ministe et des sciences sociales de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle, peu de figures ont su op\u00e9rer une synth\u00e8se aussi audacieuse, rigoureuse et f\u00e9conde que la sociologue et psychanalyste am\u00e9ricaine Nancy Chodorow<\/a>. N\u00e9e en 1944, Chodorow s\u2019impose d\u00e8s la publication de son ouvrage s\u00e9minal en 1978, The Reproduction of Mothering<\/em>, comme une pionni\u00e8re incontournable d’une relecture f\u00e9ministe et structuraliste de la m\u00e9tapsychologie freudienne. Alors que le f\u00e9minisme de la deuxi\u00e8me vague oscillait souvent entre le rejet visc\u00e9ral d’une psychanalyse jug\u00e9e patriarcale et l’adh\u00e9sion \u00e0 un sociologisme mat\u00e9rialiste pur, Chodorow a pris le risque intellectuel d’entrer au c\u0153ur m\u00eame de la citadelle analytique. Elle y a puis\u00e9 des instruments cliniques et m\u00e9tapsychologiques capables d’\u00e9clairer la mani\u00e8re dont les asym\u00e9tries de genre, loin d\u2019\u00eatre de simples constructions id\u00e9ologiques ext\u00e9rieures, s’ancrent dans les strates les plus profondes de l’inconscient et de la structure du moi.<\/p>\n

Le projet th\u00e9orique de Chodorow se distingue par son refus constant du r\u00e9ductionnisme. Refus, d\u2019une part, de l\u2019essentialisme biologique qui postule une nature f\u00e9minine intrins\u00e8quement d\u00e9vou\u00e9e au soin et \u00e0 la maternit\u00e9 ; refus, d\u2019autre part, d\u2019un behaviorisme social m\u00e9canique qui r\u00e9duirait l’int\u00e9riorisation des r\u00f4les de genre \u00e0 un conditionnement passif ou \u00e0 un simple jeu de miroirs culturels. En articulant l\u2019\u00e9cole britannique des relations d’objet \u2014 en particulier les apports de Donald Winnicott<\/a> et de Ronald Fairbairn \u2014 avec une sociologie critique de la famille contemporaine, Chodorow a magistralement d\u00e9montr\u00e9 que la perp\u00e9tuation de la division sexu\u00e9e du travail repose sur une dynamique psychique interg\u00e9n\u00e9rationnelle singuli\u00e8re : ce sont les femmes qui, en assumant de mani\u00e8re quasi exclusive les soins primaires de la petite enfance, produisent chez les filles et les gar\u00e7ons des architectures psychiques diff\u00e9renci\u00e9es, lesquelles pr\u00e9disposent \u00e0 leur tour les femmes \u00e0 d\u00e9sirer materner et les hommes \u00e0 fuir la sph\u00e8re relationnelle intime.<\/p>\n

De sa formation doctorale \u00e0 l’Universit\u00e9 Brandeis jusqu’\u00e0 sa double cons\u00e9cration acad\u00e9mique comme professeure \u00e9m\u00e9rite \u00e0 l’Universit\u00e9 de Californie \u00e0 Berkeley et psychanalyste clinicienne au San Francisco Psychoanalytic Institute, Nancy Chodorow a sans cesse revisit\u00e9, complexifi\u00e9 et enrichi ses postulats initiaux. De la d\u00e9construction des fronti\u00e8res du moi \u00e0 l\u2019introduction cruciale du concept de \u00ab signification personnelle \u00bb (personal meaning<\/em>), son \u0153uvre s’\u00e9tend sur plus de cinq d\u00e9cennies de recherches acharn\u00e9es. Ce parcours intellectuel exceptionnel t\u00e9moigne d\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 in\u00e9branlable \u00e0 la complexit\u00e9 des affects humains, offrant une boussole \u00e9pist\u00e9mologique inestimable pour appr\u00e9hender les m\u00e9tamorphoses contemporaines de la famille, de la parentalit\u00e9 et des identit\u00e9s sexu\u00e9es dans un monde en qu\u00eate perp\u00e9tuelle d’\u00e9mancipation.<\/p>\n

1. Introduction biographique et gen\u00e8se intellectuelle (1944 – ann\u00e9es 1970)<\/h2>\n

1.1 Origines familiales, formation initiale et influences culturelles<\/h3>\n

Nancy Julia Chodorow voit le jour le 20 janvier 1944 au sein d\u2019une famille juive new-yorkaise o\u00f9 les valeurs de l\u2019esprit, du d\u00e9bat intellectuel et de l’engagement civique occupent une place pr\u00e9pond\u00e9rante. Son p\u00e8re, Marvin Chodorow, est un professeur \u00e9m\u00e9rite de physique appliqu\u00e9e \u00e0 l’Universit\u00e9 Stanford, figure respect\u00e9e de la communaut\u00e9 scientifique pour ses recherches novatrices sur les micro-ondes. Cet environnement familial hautement stimulant favorise chez la jeune Nancy un int\u00e9r\u00eat pr\u00e9coce pour la rigueur analytique, le raisonnement empirique et le questionnement des v\u00e9rit\u00e9s institu\u00e9es. \u00c9voluant dans l’Am\u00e9rique de l’imm\u00e9diat apr\u00e8s-guerre, marqu\u00e9e par une prosp\u00e9rit\u00e9 \u00e9conomique insolente mais \u00e9galement par un conformisme socioculturel suffocant, elle observe avec acuit\u00e9 la r\u00e9assignation massive des femmes au foyer apr\u00e8s leur mobilisation industrielle durant le second conflit mondial.<\/p>\n

Chodorow entame ses \u00e9tudes sup\u00e9rieures au prestigieux Radcliffe College<\/a>, alors institution f\u00e9minine affili\u00e9e \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Harvard. Elle y obtient son dipl\u00f4me de premier cycle en 1966 avec la mention summa cum laude<\/em>. C’est \u00e0 Radcliffe qu’elle fait la d\u00e9couverte d\u00e9cisive des sciences sociales, s\u2019initiant \u00e0 la sociologie, \u00e0 l\u2019histoire intellectuelle et \u00e0 l’anthropologie culturelle. Elle est alors frapp\u00e9e par le contraste saisissant entre l\u2019excellence acad\u00e9mique exig\u00e9e des \u00e9tudiantes et les perspectives sociales \u00e9troites qui leur sont r\u00e9serv\u00e9es \u00e0 la sortie de l\u2019universit\u00e9. La soci\u00e9t\u00e9 am\u00e9ricaine des ann\u00e9es 1960 v\u00e9hicule ce que Betty Friedan nommera plus tard la \u00ab mystique f\u00e9minine \u00bb, une id\u00e9ologie insidieuse cantonnant l’\u00e9panouissement des femmes \u00e0 la seule sph\u00e8re de la domesticit\u00e9 et de la maternit\u00e9 suburbaine.<\/p>\n

L\u2019\u00e9mergence imp\u00e9tueuse du Women\u2019s Liberation Movement et de la deuxi\u00e8me vague f\u00e9ministe<\/a> percute de plein fouet la trajectoire intellectuelle de Nancy Chodorow. Fr\u00e9quentant des cercles de prise de conscience (consciousness-raising groups<\/em>) et participant activement aux d\u00e9bats politiques qui secouent les campus am\u00e9ricains, elle prend conscience de l\u2019imp\u00e9rieuse n\u00e9cessit\u00e9 de forger de nouveaux outils conceptuels pour penser l\u2019oppression des femmes. Loin de se satisfaire des slogans militants, Chodorow aspire \u00e0 une probl\u00e9matisation scientifique de la domination masculine. Elle s\u2019interroge sur les m\u00e9canismes invisibles, int\u00e9rioris\u00e9s par les individus eux-m\u00eames, qui conduisent \u00e0 la reconduction spontan\u00e9e et consentie des asym\u00e9tries de genre au sein m\u00eame du sanctuaire familial.<\/p>\n

Cette sensibilit\u00e9 pr\u00e9coce aux dynamiques familiales de l’apr\u00e8s-guerre fa\u00e7onne son regard critique sur la division sexuelle du travail. Chodorow constate que les approches marxistes traditionnelles, bien qu’utiles pour analyser l’exploitation \u00e9conomique, \u00e9chouent \u00e0 expliquer pourquoi ce sont structurellement les femmes, et non les hommes, qui se retrouvent investies de la responsabilit\u00e9 affective et mat\u00e9rielle des enfants en bas \u00e2ge. De m\u00eame, les explications fonctionnalistes alors en vogue dans la sociologie am\u00e9ricaine se bornent \u00e0 l\u00e9gitimer cette r\u00e9partition comme une n\u00e9cessit\u00e9 fonctionnelle \u00e0 l’\u00e9quilibre social. Pour Nancy Chodorow, il devient urgent de d\u00e9naturaliser cet arrangement social et de comprendre comment l’histoire intime fa\u00e7onne les structures sociales globales.<\/p>\n

1.2 Parcours acad\u00e9mique \u00e0 Brandeis et ancrage anthropologique<\/h3>\n

Apr\u00e8s son cursus brillant \u00e0 Radcliffe, Nancy Chodorow poursuit sa formation doctorale au d\u00e9partement de sociologie de l\u2019Universit\u00e9 Brandeis<\/a>, institution r\u00e9put\u00e9e pour son effervescence critique, son ouverture aux th\u00e9ories critiques europ\u00e9ennes et son refus des orthodoxies m\u00e9thodologiques. Elle y \u00e9volue dans un milieu acad\u00e9mique exceptionnel, c\u00f4toyant des penseurs \u00e9minents tels que le sociologue Philip Slater, dont les travaux sur la famille am\u00e9ricaine et les dynamiques de groupe influencent profond\u00e9ment sa r\u00e9flexion, ou encore Lewis Coser, figure majeure de la sociologie du conflit. Brandeis offre \u00e0 Chodorow un cadre intellectuel id\u00e9al pour d\u00e9velopper une pens\u00e9e indisciplin\u00e9e, capable de transcender les cloisons \u00e9tanches entre la sociologie formelle, la th\u00e9orie politique et la psychologie des profondeurs.<\/p>\n

Durant ces ann\u00e9es doctorales, Chodorow s\u2019oriente tout d’abord vers l\u2019anthropologie structurale et les \u00e9tudes comparatives des syst\u00e8mes de parent\u00e9. Elle lit avidement Claude L\u00e9vi-Strauss<\/a>, Margaret Mead, Michelle Rosaldo et Louise Lamphere. Elle s\u2019int\u00e9resse particuli\u00e8rement aux monographies ethnologiques analysant l\u2019organisation domestique dans des soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles et matrilin\u00e9aires. Cette immersion anthropologique lui permet de v\u00e9rifier empiriquement une constante troublante : bien que les formes de la famille et les attributions \u00e9conomiques des sexes varient consid\u00e9rablement d’une culture \u00e0 l’autre, l’assignation des femmes aux soins primaires de la petite enfance demeure une quasi-constante transculturelle. C’est ce qu’elle d\u00e9signe sous le concept pivot de female mothering<\/em> (le maternalage f\u00e9minin).<\/p>\n

Cette universalit\u00e9 relative interpelle la jeune chercheuse. Pourquoi, en d\u00e9pit de la diversit\u00e9 infinie des agencements culturels, les soci\u00e9t\u00e9s humaines persistent-elles \u00e0 confier la charge premi\u00e8re des nouveau-n\u00e9s exclusivement aux femmes ? Rejetant d’embl\u00e9e toute explication purement anatomique ou g\u00e9n\u00e9tique, Chodorow formule l’hypoth\u00e8se centrale de son futur travail : la division sexu\u00e9e des soins parentaux n’est pas une fatalit\u00e9 biologique, mais un syst\u00e8me socio-culturel autoreproducteur. Ce syst\u00e8me produit activement chez les agents sociaux les comp\u00e9tences \u00e9motionnelles, les d\u00e9sirs conscients et les dispositions psychiques inconscientes indispensables \u00e0 sa propre perp\u00e9tuation d’une g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 la suivante.<\/p>\n

\u00c0 Brandeis, elle commence \u00e0 r\u00e9diger des articles pr\u00e9curseurs, notamment son c\u00e9l\u00e8bre essai de 1974, \u00ab Family Structure and Feminine Personality \u00bb, publi\u00e9 dans l’ouvrage collectif dirig\u00e9 par Rosaldo et Lamphere, Woman, Culture, and Society<\/em>. Dans ce texte fondateur, Chodorow esquisse les contours de ce qui deviendra sa grande \u0153uvre th\u00e9orique. Elle y soutient que les diff\u00e9rences de personnalit\u00e9 observ\u00e9es entre hommes et femmes d\u00e9coulent directement du fait que les femmes sont universellement les premi\u00e8res dispensatrices de soins. L’ancrage anthropologique donne ainsi \u00e0 sa r\u00e9flexion une envergure comparative fondamentale, lui \u00e9vitant l’\u00e9cueil d’une th\u00e9orisation purement confin\u00e9e aux particularismes de la classe moyenne am\u00e9ricaine des ann\u00e9es 1970.<\/p>\n

1.3 La rencontre d\u00e9cisive avec la psychanalyse<\/h3>\n

C\u2019est au cours de sa qu\u00eate th\u00e9orique pour \u00e9lucider l’incorporation intime de l’oppression de genre que Nancy Chodorow fait la rencontre d\u00e9cisive avec les \u00e9crits de Sigmund Freud<\/a>. Au d\u00e9part, cette confrontation est marqu\u00e9e par une grande circonspection. Le f\u00e9minisme am\u00e9ricain des ann\u00e9es 1970, port\u00e9 par des figures de proue telles que Kate Millett dans Sexual Politics<\/em>, rejetait violemment la psychanalyse, accus\u00e9e d’\u00eatre l’instrument id\u00e9ologique par excellence de la culpabilisation des femmes, de la th\u00e9orisation pathologisante de l\u2019hyst\u00e9rie et de la cons\u00e9cration de l’inf\u00e9riorit\u00e9 f\u00e9minine \u00e0 travers le concept controvers\u00e9 d’\u00ab envie du p\u00e9nis \u00bb (Penisneid<\/em>).<\/p>\n

Toutefois, Chodorow per\u00e7oit lucidement les limites intrins\u00e8ques du behaviorisme dominant et de la sociologie fonctionnaliste de Talcott Parsons, qui r\u00e9duisent la socialisation \u00e0 un simple apprentissage de r\u00f4les superficiels, assimilables \u00e0 des masques que l’individu pourrait rev\u00eatir ou abandonner \u00e0 sa guise. Pour Chodorow, cette approche cognitive et comportementale passe totalement \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la puissance des r\u00e9sistances affectives, de la force tyrannique des d\u00e9sirs inconscients et de la t\u00e9nacit\u00e9 visc\u00e9rale des identifications de genre. Le genre n’est pas un simple costume th\u00e9\u00e2tral ; c\u2019est une armature psychique constitutive de l\u2019\u00eatre, fa\u00e7onn\u00e9e dans le feu des toutes premi\u00e8res relations passionnelles de l’enfance.<\/p>\n

Pour d\u00e9passer l’impasse tant du biologisme freudien que du sociologisme na\u00eff, Chodorow se tourne vers un courant h\u00e9t\u00e9rodoxe de la psychanalyse : la th\u00e9orie des relations d’objet<\/a> d\u00e9velopp\u00e9e en Grande-Bretagne \u00e0 partir des ann\u00e9es 1930. Les travaux de Donald Winnicott, Ronald Fairbairn, Michael Balint et, dans une moindre mesure, Melanie Klein, lui ouvrent des horizons conceptuels in\u00e9dits. Dans cette perspective th\u00e9orique r\u00e9volutionnaire, le nourrisson n’est plus envisag\u00e9 comme un faisceau de pulsions biologiques autonomes cherchant aveugl\u00e9ment la d\u00e9charge h\u00e9donique (principe de plaisir), mais comme un \u00eatre fondamentalement en qu\u00eate de lien, tourn\u00e9 d\u00e8s sa naissance vers l’objet maternel qui dispense les soins.<\/p>\n

Le projet \u00e9pist\u00e9mologique de Chodorow se cristallise alors autour d’une ambition monumentale : concilier l\u2019analyse freudienne de la vie inconsciente avec la critique sociologique et f\u00e9ministe des institutions patriarcales. Il s\u2019agit d\u2019utiliser la psychanalyse contre Freud lui-m\u00eame, en d\u00e9barrassant la m\u00e9tapsychologie de ses oripeaux phallocentriques pour en faire une th\u00e9orie critique de l’int\u00e9riorisation psychique de la parent\u00e9. En montrant que la psych\u00e9 individuelle se constitue dans l’interaction continue avec un environnement familial lui-m\u00eame structur\u00e9 par des rapports de pouvoir sociaux, Chodorow pose les jalons d’une refondation radicale des sciences du psychisme et de la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

2. La d\u00e9construction psychanalytique du genre et les th\u00e9ories des relations d’objet<\/h2>\n

2.1 L’h\u00e9ritage de l’\u00e9cole britannique des relations d’objet<\/h3>\n

Pour comprendre la port\u00e9e de la rupture op\u00e9r\u00e9e par Nancy Chodorow, il convient d’examiner le socle conceptuel fourni par l\u2019\u00e9cole britannique des relations d’objet. Traditionnellement, le mod\u00e8le freudien classique reposait sur une m\u00e9tapsychologie \u00e9nerg\u00e9tique et pulsionnelle : l\u2019organisme biologique est mu par des pulsions endog\u00e8nes (libidinales et agressives) dont la tension exige une r\u00e9solution par d\u00e9charge. Dans cette vision, les objets du monde ext\u00e9rieur \u2014 \u00e0 commencer par la m\u00e8re \u2014 ne sont investis que de mani\u00e8re secondaire, en tant qu’instruments contingents de satisfaction du besoin instinctuel.<\/p>\n

\u00c0 rebours de cette perspective, le psychanalyste \u00e9cossais W.R.D. Fairbairn<\/a> propose un changement de paradigme fondamental, r\u00e9sum\u00e9 par son aphorisme c\u00e9l\u00e8bre : \u00ab la libido n’est pas en qu\u00eate de plaisir, elle est en qu\u00eate d’objet \u00bb (libido is fundamentally object-seeking<\/em>). L\u2019\u00e9nergie psychique est d’embl\u00e9e relationnelle ; le but primordial du nourrisson est d\u2019\u00e9tablir et de pr\u00e9server un lien d’attachement avec une autre personne signifiante. La structure m\u00eame du moi se constitue par l’int\u00e9riorisation progressive de ces relations v\u00e9cues avec les figures parentales. Lorsque l’environnement est d\u00e9faillant ou fragment\u00e9, le moi du b\u00e9b\u00e9 se clive pour int\u00e9grer ces objets primaires internalis\u00e9s, cr\u00e9ant des strates complexes de personnalit\u00e9s inconscientes en conflit.<\/p>\n

Chodorow s’appuie \u00e9galement de mani\u00e8re intensive sur les formulations p\u00e9diatriques et psychanalytiques de Donald Winnicott concernant l’environnement premier et la fonction de \u00ab m\u00e8re suffisamment bonne \u00bb (good-enough mother<\/em>). Winnicott a soulign\u00e9 avec une acuit\u00e9 in\u00e9gal\u00e9e l\u2019\u00e9tat de d\u00e9pendance absolue du nouveau-n\u00e9 humain, caract\u00e9ris\u00e9 par une d\u00e9tresse biologique et ontologique compl\u00e8te sans le soutien continu du milieu maternel. Les concepts winnicottiens de \u00ab pr\u00e9occupation maternelle primaire \u00bb, de \u00ab holding \u00bb (maintien physique et affectif) et de \u00ab handling \u00bb d\u00e9montrent que le sentiment m\u00eame d’exister \u2014 le \u00ab contin\u00fbment d’\u00eatre \u00bb \u2014 ne rel\u00e8ve pas d’une maturation neurologique spontan\u00e9e, mais d’une syntonisation empathique hautement \u00e9labor\u00e9e fournie par l’adulte soignant.<\/p>\n

En transposant ces mod\u00e8les cliniques \u00e0 la sociologie critique, Chodorow op\u00e8re une avanc\u00e9e d\u00e9cisive. Elle montre que si l\u2019\u00eatre humain se construit \u00e0 travers l’incorporation de l’objet premier, et que cet objet est presque toujours une femme dans nos structures familiales modernes, alors la dynamique de constitution du moi sera in\u00e9vitablement m\u00e9diatis\u00e9e par le genre de cette figure soignante. L’int\u00e9riorisation pr\u00e9coce des figures parentales ne d\u00e9pose pas seulement dans le psychisme des repr\u00e9sentations morales ou des interdits (comme le surmoi freudien classique), mais forge la matrice affective m\u00eame de l’identit\u00e9, gravant les rapports de d\u00e9pendance, d’intimit\u00e9 et de s\u00e9paration au fer rouge dans l\u2019inconscient de l’enfant.<\/p>\n

2.2 Rupture avec le r\u00e9ductionnisme biologique freudien<\/h3>\n

Le geste intellectuel inaugural de Nancy Chodorow r\u00e9side dans sa contestation frontale du c\u00e9l\u00e8bre d\u00e9cret freudien selon lequel \u00ab l’anatomie, c’est le destin \u00bb. Dans les essais tardifs de Freud sur la sexualit\u00e9 f\u00e9minine (notamment ses textes de 1925 et 1931), la f\u00e9minit\u00e9 psychique est th\u00e9oris\u00e9e sous le signe du manque, du regret et de la passivit\u00e9. L’acc\u00e8s \u00e0 la f\u00e9minit\u00e9 exigerait de la petite fille un renoncement douloureux \u00e0 sa libido active primitive (jug\u00e9e masculine par essence) et le constat traumatisant de son absence de p\u00e9nis, g\u00e9n\u00e9rant un sentiment d’inf\u00e9riorit\u00e9 constitutif et un d\u00e9sir compensatoire d’avoir un enfant du p\u00e8re.<\/p>\n

Chodorow d\u00e9construit minutieusement cette mythologie phallocentrique en d\u00e9montrant que Freud a pris pour des r\u00e9alit\u00e9s biologiques immuables ce qui n’\u00e9tait que les s\u00e9quelles psychologiques d’un agencement socio-historique patriarcal particulier. Avec une audace herm\u00e9neutique remarquable, elle propose une relecture sociologique et psychanalytique du concept d’envie du p\u00e9nis<\/a>. L’int\u00e9r\u00eat ou la jalousie manifest\u00e9s par la petite fille envers l’organe masculin ne r\u00e9sultent nullement de la reconnaissance d’une sup\u00e9riorit\u00e9 anatomique intrins\u00e8que, mais repr\u00e9sentent la saisie m\u00e9taphorique pr\u00e9coce du statut privil\u00e9gi\u00e9 conf\u00e9r\u00e9 aux hommes dans la soci\u00e9t\u00e9. Le p\u00e9nis symbolise inconsciemment la libert\u00e9, l’autonomie, l’autorit\u00e9 publique et l’\u00e9chappatoire \u00e0 l’\u00e9touffement domestique maternel.<\/p>\n

Parall\u00e8lement, Chodorow proc\u00e8de \u00e0 un d\u00e9centrement \u00e9pist\u00e9mologique crucial : elle subordonne la phase phallique-\u0153dipienne classique, qui se d\u00e9ploie entre trois et cinq ans, \u00e0 la phase pr\u00e9\u0153dipienne, p\u00e9riode fondatrice s’\u00e9tendant de la naissance aux deux premi\u00e8res ann\u00e9es de la vie. Pour Freud, l’architecture du sujet se scellait dans le drame triangulaire \u0153dipien gouvern\u00e9 par la loi du p\u00e8re et l’angoisse de castration. Pour Chodorow, l’essentiel de la structuration psychique, de la formation des fronti\u00e8res du moi et de l’ancrage de l’identit\u00e9 de genre s’effectue bien plus t\u00f4t, dans le t\u00eate-\u00e0-t\u00eate dyadique, fusionnel et asym\u00e9trique qui unit le nourrisson \u00e0 la personne qui le materne.<\/p>\n

Ce d\u00e9placement m\u00e9tapsychologique invalide la conception de la f\u00e9minit\u00e9 comme pure passivit\u00e9 ou n\u00e9gativit\u00e9. En d\u00e9montrant que la f\u00e9minit\u00e9 n’est pas le fruit d’un renoncement d\u00e9pressif mais le produit d’un lien continu, charnel et profond\u00e9ment actif avec la m\u00e8re pr\u00e9\u0153dipienne, Chodorow r\u00e9tablit la positivit\u00e9 de l’exp\u00e9rience psychique des femmes. La sexualit\u00e9 et l’identit\u00e9 f\u00e9minines cessent d’\u00eatre l’envers d\u00e9fectueux d’un \u00e9talon masculin universel pour devenir une modalit\u00e9 relationnelle autonome et hautement diff\u00e9renci\u00e9e de l’existence subjective.<\/p>\n

2.3 L’incorporation psychique des rapports sociaux<\/h3>\n

L\u2019une des contributions m\u00e9thodologiques les plus puissantes de Nancy Chodorow r\u00e9side dans son \u00e9lucidation des m\u00e9canismes par lesquels les rapports sociaux s’enkystent dans la chair psychique du sujet. Chodorow refuse cat\u00e9goriquement l’antinomie artificielle entre individu et soci\u00e9t\u00e9. S’appuyant sur les concepts analytiques d’introjection, d’identification projective et de clivage, elle d\u00e9taille la mani\u00e8re dont la structure sociale de la famille p\u00e9n\u00e8tre l’appareil psychique en devenir pour y former ce qu’elle d\u00e9signe comme une \u00ab structure du moi \u00bb (ego structure<\/em>) sexu\u00e9e.<\/p>\n

L’introjection consiste \u00e0 incorporer fantasmatiquement les qualit\u00e9s affectives de l’objet ext\u00e9rieur au sein de son propre moi. Dans un univers domestique o\u00f9 la femme est la dispensatrice unique des soins corporels, du r\u00e9confort thermique et de la nourriture, l’enfant introjecte une image de la d\u00e9pendance et de l’humanit\u00e9 premi\u00e8re intrins\u00e8quement teint\u00e9e de f\u00e9minit\u00e9. Le genre n’est donc pas une \u00e9tiquette cognitive coll\u00e9e sur un corps neutre ; il s’agit d’une constellation d’affects, d’attentes relationnelles inconscientes et de modes de contact d\u00e9fensifs forg\u00e9s au plus intime des premi\u00e8res traces mn\u00e9siques corporelles.<\/p>\n

Cette approche permet d’\u00e9tablir une diff\u00e9renciation conceptuelle radicale entre le sexe biologique (les caract\u00e9ristiques g\u00e9n\u00e9tiques et morphologiques) et la construction psychique du genre<\/a>. Bien avant que les th\u00e9oriciens de la d\u00e9construction ne popularisent cette distinction sur le terrain linguistique, Chodorow en fournit l’\u00e9tiologie psychodynamique : l’identit\u00e9 de genre primaire est le r\u00e9sultat d’un processus de s\u00e9paration-individuation qui ne s’op\u00e8re pas dans le vide, mais au contact d’un environnement humain diff\u00e9renci\u00e9. Le psychisme individuel s’av\u00e8re ainsi \u00eatre le lieu m\u00eame de la reproduction sociale, assurant la p\u00e9rennit\u00e9 des institutions sans qu’il soit n\u00e9cessaire d’exercer une contrainte externe permanente.<\/p>\n

Cette continuit\u00e9 entre le monde psychique interne et les imp\u00e9ratifs du syst\u00e8me patriarcal et capitaliste explique pourquoi les hi\u00e9rarchies de genre se montrent si tenaces face aux r\u00e9formes purement l\u00e9gales ou discursives. D\u00e8s lors que les capacit\u00e9s relationnelles, l’ouverture \u00e0 l’empathie, l’angoisse de s\u00e9paration ou le besoin d’autonomie s’enracinent dans la configuration pr\u00e9\u0153dipienne du moi, les individus d\u00e9veloppent des personnalit\u00e9s qui les am\u00e8nent \u00e0 rechercher d’eux-m\u00eames, comme des n\u00e9cessit\u00e9s int\u00e9rieures inh\u00e9rentes \u00e0 leur identit\u00e9, les r\u00f4les sociaux historiquement assign\u00e9s \u00e0 leur sexe biologique.<\/p>\n

3. The Reproduction of Mothering (1978) : Th\u00e8ses fondamentales et analyse structurale<\/h2>\n

3.1 Le maternalage exclusif des femmes comme institution sociale<\/h3>\n

C’est en 1978 que para\u00eet l’ouvrage magistral de Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender<\/em>, publi\u00e9 par les presses de l’Universit\u00e9 de Californie. Ce livre, qui obtiendra le prestigieux prix Jessie Bernard de l’American Sociological Association et sera salu\u00e9 internationalement, formule une question en apparence simple mais aux implications vertigineuses : comment se fait-il que les femmes continuent de materner, c’est-\u00e0-dire non seulement d’enfanter biologiquement, mais de prendre en charge quotidiennement et de mani\u00e8re quasi exclusive les soins physiques et \u00e9motionnels d\u00e9volus aux jeunes enfants ?<\/p>\n

La r\u00e9ponse de Chodorow pulv\u00e9rise le mythe de l’\u00ab instinct maternel \u00bb. Contrairement aux postulats sociobiologiques qui naturalisent le d\u00e9vouement f\u00e9minin en le rattachant aux s\u00e9cr\u00e9tions hormonales ou \u00e0 l’\u00e9volution darwinienne, Chodorow d\u00e9montre que l’aptitude et le d\u00e9sir de materner sont des capacit\u00e9s psychologiques socialement et relationnellement produites. Les femmes maternent parce qu’elles ont elles-m\u00eames \u00e9t\u00e9 exclusivement maternantes par des femmes. C’est l’organisation sociale de la parentalit\u00e9 \u2014 et non la biologie \u2014 qui engendre chez les individus de sexe f\u00e9minin une configuration psychique dot\u00e9e d’une extraordinaire plasticit\u00e9 relationnelle, d’une grande sensibilit\u00e9 empathique et d’un besoin interne d’engager des liens d’attachement intenses.<\/p>\n

Chodorow met en lumi\u00e8re le caract\u00e8re asym\u00e9trique de la structure familiale moderne, issue de la r\u00e9volution industrielle, caract\u00e9ris\u00e9e par l’absence physique et \u00e9motionnelle relative du p\u00e8re dans la sph\u00e8re domestique pr\u00e9coce. Enferm\u00e9e dans la dyade m\u00e8re-nourrisson, la femme devient le foyer unique d’amour, de terreur, de gratification et de frustration pour l’enfant. Cette exclusivit\u00e9 du maternalage f\u00e9minin a des cons\u00e9quences structurelles monumentales sur le d\u00e9veloppement des enfants des deux sexes, engendrant un d\u00e9s\u00e9quilibre psychique fondamental qui perp\u00e9tue le cycle de la domination masculine et de l’enfermement domestique des femmes.<\/p>\n

En institutionnalisant le maternalage exclusif des femmes, la soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9l\u00e8gue aux m\u00e8res la t\u00e2che titanesque de fa\u00e7onner des personnalit\u00e9s humaines adapt\u00e9es aux exigences de la division sexuelle du travail. Comme le r\u00e9sume Chodorow avec une remarquable force de frappe analytique, les femmes au sein de la famille produisent des \u00eatres sexu\u00e9s distincts : elles forgent des fils dont la structure de personnalit\u00e9 est adapt\u00e9e au monde public de la comp\u00e9tition instrumentale capitaliste, et des filles dot\u00e9es de capacit\u00e9s \u00e9motionnelles destin\u00e9es \u00e0 r\u00e9g\u00e9n\u00e9rer la sph\u00e8re priv\u00e9e de la reproduction sociale affective.<\/p>\n

3.2 L’asym\u00e9trie de la relation m\u00e8re-fille et m\u00e8re-fils<\/h3>\n

Le c\u0153ur nucl\u00e9aire de la th\u00e9orie expos\u00e9e dans The Reproduction of Mothering<\/em> r\u00e9side dans l’analyse de l’asym\u00e9trie fondamentale qui gouverne les interactions de la m\u00e8re avec ses enfants selon leur sexe assign\u00e9. Puisque la soignante premi\u00e8re est une femme, sa relation d’objet avec un enfant du m\u00eame sexe qu’elle (sa fille) diff\u00e8re structurellement et inconsciemment de sa relation avec un enfant de sexe oppos\u00e9 (son fils). Cette diff\u00e9rence relationnelle fa\u00e7onne des trajectoires de s\u00e9paration-individuation totalement divergentes, th\u00e9oris\u00e9es \u00e0 partir des travaux de Margaret Mahler<\/a> sur la gen\u00e8se de l’autonomie infantile.<\/p>\n

Dans la relation m\u00e8re-fille, l’identification primaire est sym\u00e9trique et en miroir. La m\u00e8re s’identifie inconsciemment \u00e0 sa fille de fa\u00e7on imm\u00e9diate et continue, revivant \u00e0 travers elle sa propre enfance et son propre lien maternel non r\u00e9solu. Elle per\u00e7oit spontan\u00e9ment sa fille comme un prolongement d’elle-m\u00eame, favorisant une prolongation ind\u00e9finie de la symbiose pr\u00e9\u0153dipienne. Il en r\u00e9sulte que les fronti\u00e8res du moi (ego boundaries<\/em>) de la petite fille demeurent plus souples, plus fluides et perm\u00e9ables. La fillette apprend \u00e0 s’\u00e9prouver non pas comme une entit\u00e9 isol\u00e9e, mais en continuit\u00e9 affective avec son environnement maternel. La s\u00e9paration psychique d’avec la m\u00e8re est infiniment plus lente, complexe et conflictuelle pour la fille que pour le gar\u00e7on.<\/p>\n

\u00c0 l’inverse, dans la relation m\u00e8re-fils, la m\u00e8re per\u00e7oit tr\u00e8s t\u00f4t son enfant comme un \u00ab autre \u00bb sexu\u00e9, un objet diff\u00e9renci\u00e9 dot\u00e9 d’une alt\u00e9rit\u00e9 radicale. Cette perception maternelle encourage pr\u00e9cocement la rupture de la symbiose et pousse le gar\u00e7onnet vers une individuation h\u00e2tive. Le fils est encourag\u00e9 \u00e0 se poser en ext\u00e9riorit\u00e9 par rapport \u00e0 sa m\u00e8re. De ce fait, les fronti\u00e8res du moi chez le gar\u00e7on se rigidifient pr\u00e9cocement. Pour devenir lui-m\u00eame, il doit apprendre \u00e0 fermer ses fronti\u00e8res psychiques, \u00e0 s’isoler affectivement et \u00e0 r\u00e9primer sa d\u00e9pendance primitive envers le giron maternel.<\/p>\n

Cette asym\u00e9trie d\u00e9veloppementale pose les fondations cliniques de deux \u00e9conomies subjectives distinctes :<\/p>\n