Zollikoner Seminare<\/em><\/a>).<\/p>\nLa m\u00e9thodologie adopt\u00e9e par Heidegger et Boss est r\u00e9solument critique et destructrice des pr\u00e9suppos\u00e9s m\u00e9taphysiques implicites qui sous-tendent les sciences m\u00e9dicales modernes. S\u00e9ance apr\u00e8s s\u00e9ance, le philosophe am\u00e8ne les praticiens \u00e0 prendre conscience que leur pratique quotidienne est parasit\u00e9e par des postulats positivistes non questionn\u00e9s, issus du rationalisme cart\u00e9sien et du physicalisme galil\u00e9en. Heidegger s’emploie \u00e0 d\u00e9manteler la notion de \u00ab sujet \u00bb autonome, l’id\u00e9e de repr\u00e9sentations mentales situ\u00e9es \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un cr\u00e2ne, et la tendance spontan\u00e9e des m\u00e9decins \u00e0 r\u00e9duire le vivant \u00e0 une pure m\u00e9canique d’organes r\u00e9gie par une causalit\u00e9 physico-chimique lin\u00e9aire.<\/p>\n
Les s\u00e9minaires proc\u00e8dent \u00e0 une clarification minutieuse des notions cardinales du soin : que signifient v\u00e9ritablement la sant\u00e9, la maladie, la gu\u00e9rison ? Comment penser la spatialit\u00e9 humaine, non comme l’\u00e9tendue g\u00e9om\u00e9trique mesurable en m\u00e8tres, mais comme la proximit\u00e9 ou l’\u00e9loignement existentiel dict\u00e9 par le souci (Sorge<\/em>) ? Comment penser le temps, non comme une succession objective de \u00ab maintenant \u00bb quantifiables par l’horloge, mais comme la temporalit\u00e9 ekstatique du projet et de la finitude ? C’est gr\u00e2ce \u00e0 la patience \u00e9ditoriale et au sens de l’archive de M\u00e9dard Boss que les st\u00e9nogrammes, notes pr\u00e9paratoires et transcriptions sonores de ces s\u00e9ances ont pu \u00eatre conserv\u00e9s, avant d’\u00eatre compil\u00e9s, \u00e9dit\u00e9s et publi\u00e9s sous le titre officiel des Zollikoner Seminare<\/em> en 1987, constituant un document historique et philosophique capital.<\/p>\n2.3 L’impact r\u00e9ciproque de la relation Boss-Heidegger<\/h3>\n
L’influence de Heidegger sur M\u00e9dard Boss a \u00e9t\u00e9 indiscutablement fondatrice : elle a conf\u00e9r\u00e9 \u00e0 la Daseinsanalyse bossienne une rigueur conceptuelle et une fermet\u00e9 ontologique sans \u00e9quivalent dans le champ des th\u00e9rapies existentielles. Gr\u00e2ce \u00e0 Heidegger, Boss a appris \u00e0 \u00e9viter les \u00e9cueils du subjectivisme, de l’anthropologisme na\u00eff et du moralisme qui avaient affaibli d’autres tentatives similaires. Chaque concept clinique forg\u00e9 par Boss a \u00e9t\u00e9 soumis au crible impitoyable de la pens\u00e9e de l’\u00catre, garantissant une coh\u00e9rence th\u00e9orique absolue.<\/p>\n
En retour, l’impact de la clinique psychiatrique sur la pens\u00e9e tardive de Martin Heidegger demeure un champ d’\u00e9tude passionnant trop souvent sous-estim\u00e9 par les commentateurs de la philosophie pure. Confront\u00e9 par Boss \u00e0 des cas r\u00e9els de schizophr\u00e9nie d\u00e9lirante, d’\u00e9tats m\u00e9lancoliques profonds, de phobies invalidantes ou de c\u00e9cit\u00e9s hyst\u00e9riques, Heidegger a \u00e9t\u00e9 contraint d’\u00e9prouver la r\u00e9sistance de son ontologie \u00e0 l’\u00e9preuve de la pathologie mentale. Les questions soulev\u00e9es par Boss ont incit\u00e9 Heidegger \u00e0 affiner consid\u00e9rablement ses r\u00e9flexions sur la corpor\u00e9it\u00e9 (Leiblichkeit<\/em>), un th\u00e8me qui demeurait en retrait dans \u00catre et Temps<\/em>, et \u00e0 expliciter le sens de la technique m\u00e9dicale moderne en tant qu’arraisonnement (Gestell<\/em>) de la vie humaine.<\/p>\nBien entendu, cette symbiose ne s’est pas faite sans heurts ni d\u00e9bats \u00e9pist\u00e9mologiques intenses. Des critiques ont pu reprocher \u00e0 Boss une certaine subordination intellectuelle \u00e0 la parole heidegg\u00e9rienne, transformant le cabinet th\u00e9rapeutique en un laboratoire philosophique. D’autres ont questionn\u00e9 la pertinence d’appliquer les cat\u00e9gories de la finitude et de l’authenticit\u00e9 \u00e0 des patients dont les structures c\u00e9r\u00e9brales ou la coh\u00e9sion du Moi \u00e9taient violemment d\u00e9sorganis\u00e9es. N\u00e9anmoins, pour Boss, cette alliance constituait la l\u00e9gitimation philosophique supr\u00eame de sa d\u00e9marche : la Daseinsanalyse cessait d’\u00eatre une simple technique psychoth\u00e9rapeutique parmi d’autres pour s’\u00e9lever au rang d’une v\u00e9ritable compr\u00e9hension ph\u00e9nom\u00e9nologique de la condition humaine souffrante.<\/p>\n
3. Les principes fondamentaux de la Daseinsanalyse bossienne<\/h2>\n3.1 Le concept de Dasein et l’\u00catre-au-monde (In-der-Welt-sein)<\/h3>\n
Pour appr\u00e9hender la radicalit\u00e9 de la Daseinsanalyse telle que d\u00e9velopp\u00e9e par M\u00e9dard Boss, il est imp\u00e9ratif de rompre avec l’anthropologie m\u00e9dicale classique issue des Lumi\u00e8res et du cart\u00e9sianisme. Traditionnellement, le m\u00e9decin envisage l’\u00eatre humain comme un individu compos\u00e9 de deux substances : un corps organique \u00e9tendu (la machinerie anatomique et biochimique) et un appareil psychique int\u00e9rieur, invisible, o\u00f9 logeraient les pens\u00e9es, les \u00e9motions et les pulsions. Cette mod\u00e9lisation implique que le monde ext\u00e9rieur n’appara\u00eet au sujet que sous la forme d’images ou de \u00ab repr\u00e9sentations \u00bb mentales projet\u00e9es sur l’\u00e9cran interne de sa conscience.<\/p>\n
S’appuyant rigoureusement sur Heidegger, Boss r\u00e9cuse avec virulence cette scission sujet-objet. L’homme n’est pas un syst\u00e8me clos, ni une monade isol\u00e9e communiquant avec l’ext\u00e9rieur par des canaux sensoriels : il est originellement et constitutivement \u00catre-au-monde<\/strong> (In-der-Welt-sein<\/em>). L’\u00eatre de l’homme est Dasein<\/em>, ce qui signifie litt\u00e9ralement \u00eatre le \u00ab l\u00e0 \u00bb (Da<\/em>). Boss utilise fr\u00e9quemment la m\u00e9taphore heidegg\u00e9rienne de la clairi\u00e8re<\/strong> (Lichtung<\/em>) :<\/p>\n\u00ab L’\u00eatre humain n’est pas une capsule psychique renferm\u00e9e sur elle-m\u00eame ; il est cette clairi\u00e8re ouverte au sein de laquelle les \u00e9tants peuvent appara\u00eetre, se d\u00e9voiler, prendre sens et \u00eatre accueillis dans leur pr\u00e9sence m\u00eame. \u00bb<\/p><\/blockquote>\n
D\u00e9finir l’homme comme clairi\u00e8re et ouverture change la donne clinique : l’existence humaine n’est pas une substance d\u00e9finie par des propri\u00e9t\u00e9s fixes, mais un pouvoir-\u00eatre<\/em> (Seink\u00f6nnen<\/em>). Le patient assis dans le cabinet de consultation n’est pas d\u00e9termin\u00e9 par un jeu de forces causales aveugles venues de son pass\u00e9, mais par l’\u00e9ventail des possibilit\u00e9s d’exister et de se rapporter aux autres qui lui sont ouvertes ou ferm\u00e9es ici et maintenant. La sant\u00e9 mentale se mesure ainsi au degr\u00e9 de libert\u00e9 avec lequel un individu peut habiter cette clairi\u00e8re et r\u00e9pondre de mani\u00e8re authentique aux sollicitations des \u00e9tants qu’il rencontre, tout en assumant sa propre finitude ontologique.<\/p>\n3.2 Les existentiaux fondamentaux appliqu\u00e9s \u00e0 la clinique<\/h3>\n
Dans la Daseinsanalyse bossienne, la structure de l’\u00catre-au-monde se d\u00e9ploie \u00e0 travers une s\u00e9rie de caract\u00e8res ontologiques fondamentaux que Heidegger a nomm\u00e9s les \u00ab existentiaux \u00bb. Boss transpose ces existentiaux au champ clinique, d\u00e9montrant que toute pathologie mentale ou somatique s’exprime comme une alt\u00e9ration ou une distorsion de l’un ou de plusieurs de ces param\u00e8tres existentiels :<\/p>\n
\n- La spatialit\u00e9 existentielle (R\u00e4umlichkeit<\/em>) :<\/strong> Elle ne se confond aucunement avec l’espace g\u00e9om\u00e9trique objectif mesur\u00e9 en centim\u00e8tres. L’espace v\u00e9cu du Dasein<\/em> est structur\u00e9 par l’int\u00e9r\u00eat, la pr\u00e9occupation et l’affectivit\u00e9. Ce qui est \u00e9motionnellement significatif est imm\u00e9diatement \u00ab proche \u00bb, m\u00eame si cela se situe \u00e0 l’autre bout de la plan\u00e8te ; \u00e0 l’inverse, ce qui est d\u00e9nu\u00e9 de sens pour nous demeure ontologiquement \u00ab lointain \u00bb, bien que physiquement adjacent. Chez le patient agoraphobe, par exemple, la spatialit\u00e9 s’effondre : l’immensit\u00e9 de la place publique n’est pas une \u00e9tendue neutre, mais un ab\u00eeme de menaces o\u00f9 le pouvoir-se-tenir du Dasein<\/em> se dissout.<\/li>\n
- La temporalit\u00e9 existentielle (Zeitlichkeit<\/em>) :<\/strong> Le temps humain authentique n’est pas une succession lin\u00e9aire de secondes sur le cadran d’une montre (le temps chronologique objectiv\u00e9), mais une dynamique ekstatique unifi\u00e9e o\u00f9 l’avenir (vers quoi je me projette), le pass\u00e9 (ce dont j’h\u00e9rite comme avoir-\u00e9t\u00e9) et le pr\u00e9sent (l’instant de l’action) s’articulent mutuellement. Comme nous le verrons ult\u00e9rieurement, la d\u00e9pression m\u00e9lancolique repr\u00e9sente pr\u00e9cis\u00e9ment la p\u00e9trification de cette temporalisation, l’avenir \u00e9tant barr\u00e9 et le sujet condamn\u00e9 \u00e0 tourner en rond dans un pass\u00e9 immuable.<\/li>\n
- La corpor\u00e9it\u00e9 v\u00e9cue (Leiblichkeit<\/em>) :<\/strong> Boss op\u00e8re une distinction conceptuelle fondamentale entre le corps-objet anatomique (K\u00f6rper<\/em>), celui que le chirurgien diss\u00e8que et que la physiologie mesure, et le corps v\u00e9cu ph\u00e9nom\u00e9nal (Leib<\/em>). Le corps v\u00e9cu est le mode d’accomplissement concret de mon ouverture au monde ; il est mon pouvoir-agir, ma sensibilit\u00e9 imm\u00e9diate, mon toucher et mon regard qui s’\u00e9tendent bien au-del\u00e0 de la fronti\u00e8re \u00e9pidermique.<\/li>\n
- L’\u00catre-avec (Mitsein<\/em>) :<\/strong> L’existence humaine n’est jamais solitaire dans sa gen\u00e8se ontologique. M\u00eame dans l’isolement le plus absolu, le Dasein<\/em> est toujours rapport \u00e0 autrui. L’\u00catre-avec structure le partage des significations ph\u00e9nom\u00e9nales. La psychopathologie r\u00e9v\u00e8le des modes alt\u00e9r\u00e9s du Mitsein<\/em> : repli parano\u00efaque, asservissement gr\u00e9gaire dans le conformisme inauthentique (le \u00ab On \u00bb de Heidegger), ou incapacit\u00e9 fondamentale \u00e0 nouer un dialogue d’\u00e9gal \u00e0 \u00e9gal.<\/li>\n<\/ul>\n
3.3 L’accordage affectif (Befindlichkeit) et la tonalit\u00e9 de l’humeur (Stimmung)<\/h3>\n
L’un des apports majeurs de la ph\u00e9nom\u00e9nologie heidegg\u00e9rienne magnifi\u00e9 par Boss dans sa clinique r\u00e9side dans la r\u00e9habilitation de l’affectivit\u00e9 \u00e0 travers les concepts de Befindlichkeit<\/strong> (traduit diversement par disposition affective, accordage affectif ou \u00e9tat d’esprit) et de Stimmung<\/strong> (tonalit\u00e9 de l’humeur, ambiance). Dans la m\u00e9tapsychologie classique, l’affect est g\u00e9n\u00e9ralement conceptualis\u00e9 comme un investissement d’\u00e9nergie pulsionnelle produit \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’appareil psychique, qui est ensuite secondairement \u00ab projet\u00e9 \u00bb sur les objets ext\u00e9rieurs.<\/p>\nPour M\u00e9dard Boss, cette vision psychologisante m\u00e9conna\u00eet la nature ontologique fondamentale du sentiment. L’affect n’est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne subjectif int\u00e9rieur : il est la mani\u00e8re originelle dont le Dasein<\/em> se trouve d’embl\u00e9e jet\u00e9 dans le monde et accord\u00e9 \u00e0 lui. La Stimmung<\/em> est comparable \u00e0 la tonalit\u00e9 d’un instrument de musique ou \u00e0 l’atmosph\u00e8re lumineuse qui colore l’ensemble du paysage. Nous ne sommes jamais dans un \u00e9tat de neutralit\u00e9 cognitive pr\u00e9alable qui d\u00e9ciderait ensuite d’\u00e9prouver de la joie, de la tristesse ou de la col\u00e8re. C’est l’humeur fondamentale qui, en amont de toute pens\u00e9e r\u00e9flexive, ouvre ou ferme le monde \u00e0 des significations sp\u00e9cifiques : dans l’all\u00e9gresse, le monde se donne comme riche de possibilit\u00e9s accueillantes ; dans l’abattement morose, il se r\u00e9tr\u00e9cit et prend une consistance terne et grise.<\/p>\nAu c\u0153ur de cette architecture affective tr\u00f4ne l’exp\u00e9rience de l’angoisse<\/strong> (Angst<\/em>). Boss, fid\u00e8le \u00e0 Heidegger et \u00e0 S\u00f8ren Kierkegaard, distingue rigoureusement la peur de l’angoisse. La peur a un objet d\u00e9termin\u00e9 dans le monde (un danger imminent, un animal f\u00e9roce, une maladie sp\u00e9cifique). L’angoisse, quant \u00e0 elle, est d\u00e9nu\u00e9e d’objet intra-mondain ; ce qui angoisse, c’est l’\u00catre-au-monde lui-m\u00eame, la soudaine perte de familiarit\u00e9 avec le r\u00e9el (l’\u00e9tranget\u00e9 inqui\u00e9tante ou Unheimlichkeit<\/em>), la confrontation avec le n\u00e9ant de nos certitudes habituelles et la prise de conscience vertigineuse de notre libert\u00e9 radicale et inali\u00e9nable. Dans le diagnostic existentiel bossien, la tonalit\u00e9 affective n’est donc pas un simple sympt\u00f4me \u00e0 juguler pharmacologiquement, mais l’indicateur le plus pr\u00e9cieux de la fa\u00e7on dont le patient habite son monde et fait face (ou se d\u00e9robe) \u00e0 sa libert\u00e9.<\/p>\n4. La rupture \u00e9pist\u00e9mologique avec la m\u00e9tapsychologie freudienne<\/h2>\n4.1 La critique de l’inconscient dynamique et des instances psychiques<\/h3>\n
Bien que M\u00e9dard Boss ait toujours conserv\u00e9 un profond respect personnel envers Sigmund Freud pour avoir ouvert la voie \u00e0 l’\u00e9coute de la d\u00e9tresse psychique, son \u0153uvre mature se caract\u00e9rise par une d\u00e9construction radicale et sans concession de l’\u00e9difice m\u00e9tapsychologique viennois. Le premier point de discorde, et sans doute le plus profond, concerne le concept m\u00eame d’inconscient psychique<\/strong>.<\/p>\nPour la psychanalyse freudienne, l’inconscient est con\u00e7u comme un lieu psychique autonome, un r\u00e9servoir topique souterrain rempli de repr\u00e9sentations refoul\u00e9es, de pulsions instinctuelles primitives et de complexes infantiles. Ces contenus cherchent perp\u00e9tuellement \u00e0 faire irruption dans la conscience, ne parvenant \u00e0 s’exprimer que de fa\u00e7on masqu\u00e9e \u00e0 travers des sympt\u00f4mes, des r\u00eaves ou des actes manqu\u00e9s, sous la surveillance d’une censure rigide.<\/p>\n
M\u00e9dard Boss d\u00e9nonce dans cette construction une r\u00e9ification fallacieuse<\/em>, c’est-\u00e0-dire la transformation injustifi\u00e9e d’un ph\u00e9nom\u00e8ne existentiel en une \u00ab chose \u00bb substantielle dot\u00e9e de forces quasi-m\u00e9caniques. Pourquoi supposer l’existence d’une machinerie mentale clandestine log\u00e9e quelque part dans la t\u00eate du sujet ? La Daseinsanalyse propose de dissoudre ce myst\u00e8re psychodynamique en recourant au principe ph\u00e9nom\u00e9nologique d’al\u00e8theia<\/strong> (d\u00e9voilement \/ non-d\u00e9voilement). Pour Boss, il n’existe pas d’inconscient en soi : il n’y a que des degr\u00e9s vari\u00e9s d’ouverture et d’occultation des ph\u00e9nom\u00e8nes. Ce que Freud nommait \u00ab refoulement \u00bb n’est pas le refoulement m\u00e9canique d’un quantum d’\u00e9nergie dans un sous-sol psychique, mais le refus existentiel d’un individu d’assumer certaines de ses possibilit\u00e9s authentiques de se rapporter au monde. Un ph\u00e9nom\u00e8ne n’est pas \u00ab dans l’inconscient \u00bb : il est simplement non-d\u00e9voil\u00e9, maintenu dans l’ombre par le patient qui restreint frileusement le champ de sa clairi\u00e8re existentielle pour \u00e9chapper \u00e0 l’angoisse.<\/p>\nDe m\u00eame, Boss d\u00e9mant\u00e8le m\u00e9thodiquement la c\u00e9l\u00e8bre seconde topique freudienne articulant le \u00c7a<\/em>, le Moi<\/em> et le Surmoi<\/em>. Il y voit des abstractions anthropomorphiques, une mythologie moderne o\u00f9 des entit\u00e9s imaginaires se livrent un combat hom\u00e9rique au d\u00e9triment de l’unit\u00e9 indivisible de l’\u00catre-au-monde. Critiquant \u00e9galement la th\u00e9orie de la sublimation<\/em> et le pansexualisme de la libido<\/em>, Boss affirme qu’il est illusoire d’expliquer les aspirations artistiques, spirituelles ou intellectuelles les plus \u00e9lev\u00e9es de l’humanit\u00e9 comme de simples d\u00e9rivations d\u00e9guis\u00e9es de la sexualit\u00e9 infantile d\u00e9vi\u00e9e de son but biologique.<\/p>\n4.2 D\u00e9construction du d\u00e9terminisme causal et du mod\u00e8le pulsionnel<\/h3>\n
L’autre rupture majeure r\u00e9side dans le refus absolu du d\u00e9terminisme causal lin\u00e9aire. Freud, marqu\u00e9 par la physiologie physicaliste d’Ernst von Br\u00fccke et d’Hermann von Helmholtz, a b\u00e2ti la m\u00e9tapsychologie sur le mod\u00e8le des sciences dures du XIXe si\u00e8cle : chaque \u00e9v\u00e9nement psychique doit trouver sa cause ant\u00e9c\u00e9dente n\u00e9cessaire dans une cha\u00eene causale ininterrompue r\u00e9gie par le principe de causalit\u00e9 physique. Dans cette optique, l’adulte n\u00e9vrotique n’est rien d’autre que la r\u00e9sultante passive des traumatismes de sa petite enfance et de la fixation de sa libido aux stades psycho-sexuels (oral, anal, phallique).<\/p>\n
Boss, \u00e9clair\u00e9 par la philosophie existentielle, d\u00e9montre qu’appliquer le sch\u00e9ma de la causalit\u00e9 efficiente (cause-effet) \u00e0 l’existence humaine constitue une erreur de cat\u00e9gorie tragique. L’esprit humain ne rel\u00e8ve pas de la dynamique des boules de billard s’entrechoquant sur un tapis vert. L’homme n’agit pas sous la pouss\u00e9e de causes m\u00e9caniques aveugles venues du pass\u00e9 : il se comporte en fonction de sens<\/strong>, de finalit\u00e9s, d’intentions et de desseins v\u00e9cus<\/em> dirig\u00e9s vers le futur. Rempla\u00e7ant la th\u00e9orie des pulsions (Triebtheorie<\/em>) par l’analyse des motivations existentielles, Boss d\u00e9montre qu’une pulsion n’est jamais une force biologique brute pr\u00e9existant aux relations humaines, mais qu’elle est toujours d\u00e9j\u00e0 investie d’une signification relationnelle au sein du Mitsein<\/em>.<\/p>\nLe tableau suivant met en lumi\u00e8re les points fondamentaux de rupture \u00e9pist\u00e9mologique entre l’orthodoxie psychanalytique et l’approche daseinsanalytique th\u00e9oris\u00e9e par Boss :<\/p>\n
\n\n| Param\u00e8tre conceptuel<\/th>\n | Psychanalyse freudienne classique<\/th>\n | Daseinsanalyse de M\u00e9dard Boss<\/th>\n<\/tr>\n |
\nStructure de l’esprit<\/strong><\/td>\n| Appareil psychique clos divis\u00e9 en instances (Moi, Surmoi, \u00c7a \/ Inconscient, Conscient).<\/td>\n | Dasein comme clairi\u00e8re, ouverture primordiale et \u00catre-au-monde indivisible.<\/td>\n<\/tr>\n | \nMod\u00e8le explicatif<\/strong><\/td>\n| D\u00e9terminisme causal-m\u00e9caniste, dynamique \u00e9nerg\u00e9tique (libido, tensions, d\u00e9charges).<\/td>\n | Herm\u00e9neutique de l’existence, compr\u00e9hension du sens, intentionnalit\u00e9 et pouvoir-\u00eatre.<\/td>\n<\/tr>\n | \nConception du corps<\/strong><\/td>\n| Organisme biologique, si\u00e8ge des zones \u00e9rog\u00e8nes, source des pulsions somatiques.<\/td>\n | Distinction K\u00f6rper<\/em> (anatomique) et Leib<\/em> (corps v\u00e9cu comme pr\u00e9sence au monde).<\/td>\n<\/tr>\n\nCompr\u00e9hension du r\u00eave<\/strong><\/td>\n| Accomplissement d\u00e9guis\u00e9 de d\u00e9sirs infantiles refoul\u00e9s ; distinction contenu manifeste \/ latent.<\/td>\n | Mode authentique d’\u00catre-au-monde ; principe d’immanence ph\u00e9nom\u00e9nologique (le r\u00eave est ce qu’il montre).<\/td>\n<\/tr>\n | \nVis\u00e9e th\u00e9rapeutique<\/strong><\/td>\n| Rendre conscient l’inconscient (\u00ab Wo Es war, soll Ich werden \u00bb) via l’analyse du transfert.<\/td>\n | D\u00e9sobstruction de l’ouverture du Dasein, lib\u00e9ration du pouvoir-\u00eatre authentique et Gelassenheit.<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n4.3 Ce que Boss conserve et transforme de l’h\u00e9ritage freudien<\/h3>\nIl serait erron\u00e9 de d\u00e9peindre M\u00e9dard Boss comme un contempteur aveugle de Freud. Au contraire, Boss a toujours clam\u00e9 que ses critiques les plus ac\u00e9r\u00e9es visaient la m\u00e9tapsychologie th\u00e9orique et non la praxis clinique du fondateur de la psychanalyse. Pour Boss, Freud fut un g\u00e9nie clinique incomparable qui s’est malheureusement laiss\u00e9 \u00e9garer par le carcan \u00e9pist\u00e9mologique scientiste de son \u00e9poque. Ce que Freud a d\u00e9couvert sur le plan pratique \u2014 la puissance \u00e9mancipatrice de la parole partag\u00e9e, la n\u00e9cessit\u00e9 d’un cadre d’\u00e9coute rigoureux et bienveillant, l’importance d\u00e9cisive des liens affectifs pr\u00e9coces \u2014 demeure d’une valeur inalt\u00e9rable.<\/p>\n Boss conserve ainsi l’outil fondamental de la cure par la parole : l’\u00e9coute attentive, sans jugement moral, o\u00f9 le patient est invit\u00e9 \u00e0 tout dire. Cependant, il transforme radicalement la compr\u00e9hension de ce processus. Le transfert<\/strong>, par exemple, n’est plus envisag\u00e9 comme le simple d\u00e9placement fantasmatique de reliquats affectifs ou d’imagos parentales infantiles sur la personne neutre de l’analyste. Pour Boss, le transfert est avant tout une relation humaine r\u00e9elle<\/em> qui s’instaure ici et maintenant. Si le patient traite le th\u00e9rapeute comme un p\u00e8re tyrannique, ce n’est pas parce qu’il vit dans une illusion hallucinatoire, mais parce que son mode d’\u00catre-avec autrui est devenu tellement \u00e9triqu\u00e9 qu’il ne dispose plus que d’une unique modalit\u00e9 de relation : la soumission craintive ou la r\u00e9bellion envers toute figure d’autorit\u00e9.<\/p>\nDe m\u00eame, la dimension biographique du patient n’est jamais \u00e9vacu\u00e9e par la Daseinsanalyse. Mais au lieu de rechercher dans l’histoire de la prime enfance des \u00ab causes premi\u00e8res \u00bb d\u00e9terminant m\u00e9caniquement le pr\u00e9sent, Boss s’attache \u00e0 comprendre comment l’histoire pass\u00e9e a fa\u00e7onn\u00e9 et progressivement restreint la palette des mani\u00e8res dont le sujet sait et ose exister aujourd’hui. L’histoire n’est pas un destin biologique fig\u00e9, mais un tissu de d\u00e9cisions et d’accoutumances existentielles qui appellent \u00e0 \u00eatre reconnues et d\u00e9pass\u00e9es.<\/p>\n 5. La th\u00e9orie ph\u00e9nom\u00e9nologique des r\u00eaves selon M\u00e9dard Boss<\/h2>\n5.1 Rupture avec le travail du r\u00eave et le symbolisme freudien<\/h3>\nL’onirisme repr\u00e9sente sans conteste l’un des domaines o\u00f9 le g\u00e9nie clinique de M\u00e9dard Boss s’est manifest\u00e9 avec la plus grande \u00e9clatante originalit\u00e9. Son ouvrage majeur sur le sujet, Il m’est venu en r\u00eave<\/em> (Es tr\u00e4umte mir<\/em>), constitue une v\u00e9ritable d\u00e9claration d’ind\u00e9pendance \u00e0 l’\u00e9gard de L’Interpr\u00e9tation du r\u00eave<\/em> de Freud. Dans la vulgate psychanalytique classique, le r\u00eave tel que le r\u00eaveur s’en souvient \u2014 le contenu manifeste<\/strong> \u2014 n’est consid\u00e9r\u00e9 que comme une fa\u00e7ade trompeuse, un masque d\u00e9form\u00e9. Selon Freud, le v\u00e9ritable sens du r\u00eave r\u00e9siderait dans les pens\u00e9es latentes<\/strong> inconscientes, dissimul\u00e9es sous le voile onirique par un \u00ab travail du r\u00eave \u00bb (Traumarbeit<\/em>) utilisant les m\u00e9canismes de condensation, de d\u00e9placement et de figuration symbolique pour tromper la censure psychique.<\/p>\nM\u00e9dard Boss rejette cat\u00e9goriquement cette dichotomie entre manifeste et latent. Pourquoi pr\u00e9sumer a priori que le r\u00eaveur ment ou d\u00e9guise ses pens\u00e9es ? En vertu des r\u00e8gles de l’herm\u00e9neutique ph\u00e9nom\u00e9nologique, Boss \u00e9rige le principe d’immanence onirique<\/strong> : le r\u00eave signifie pr\u00e9cis\u00e9ment et fid\u00e8lement ce qu’il montre<\/em>. Il n’y a rien de cach\u00e9 \u00ab derri\u00e8re \u00bb le r\u00eave ; il n’y a pas d’arri\u00e8re-monde \u00e9sot\u00e9rique, pas de grimoire de symboles pr\u00e9\u00e9tablis o\u00f9 chaque serpent renverrait syst\u00e9matiquement au phallus et chaque bo\u00eete au sexe f\u00e9minin.<\/p>\nEn d\u00e9codant les songes \u00e0 l’aide de dictionnaires symboliques pr\u00e9fabriqu\u00e9s, l’analyste freudien ne fait qu’imposer sa propre th\u00e9orie au ph\u00e9nom\u00e8ne, violant sa sp\u00e9cificit\u00e9 po\u00e9tique et existentielle. Boss d\u00e9montre qu’un serpent r\u00eav\u00e9 est d’abord et avant tout la pr\u00e9sence vivante, rampante, venimeuse ou fascinante d’un serpent concret, et que le sens du r\u00eave \u00e9merge exclusivement de la mani\u00e8re dont le r\u00eaveur entre en relation avec cette pr\u00e9sence au moment pr\u00e9cis o\u00f9 le r\u00eave est v\u00e9cu.<\/p>\n 5.2 Le r\u00eave comme mode authentique de l’\u00catre-au-monde<\/h3>\nPour la Daseinsanalyse, l’\u00e9tat de sommeil et l’\u00e9tat de veille ne constituent pas deux r\u00e9alit\u00e9s \u00e9tanches s\u00e9par\u00e9es par un gouffre \u00e9pist\u00e9mologique. L’homme ne cesse pas d’\u00eatre Dasein<\/em> lorsqu’il ferme les yeux. Le r\u00eave est un mode authentique d’\u00catre-au-monde<\/strong>. Lorsque nous r\u00eavons, nous ne sommes pas des spectateurs d\u00e9sincarn\u00e9s regardant un film int\u00e9rieur sur notre r\u00e9tine mentale : nous sommes pleinement immerg\u00e9s dans un monde onirique tout aussi r\u00e9el, spatialis\u00e9, corporellement \u00e9prouv\u00e9 et affectif que le monde de la veille pendant la dur\u00e9e du songe.<\/p>\nIl existe une profonde continuit\u00e9 existentielle<\/strong> entre l’existence vigile et l’existence onirique. Le m\u00eame Dasein<\/em> d\u00e9ploie son ouverture au monde dans les deux \u00e9tats, mais selon des degr\u00e9s de libert\u00e9 et des modalit\u00e9s perceptives diff\u00e9rents. Dans le r\u00eave, les contraintes mat\u00e9rielles, logiques et conventionnelles du monde partag\u00e9 de la veille (le Mitwelt<\/em>) sont temporairement suspendues, permettant \u00e0 l’accordage affectif fondamental du sujet de se r\u00e9v\u00e9ler dans une puret\u00e9 dramatique incomparable.<\/p>\nBoss porte une attention m\u00e9ticuleuse \u00e0 l’atmosph\u00e8re lumineuse, spatiale et relationnelle des songes. L’analyse portera par exemple sur l’\u00e9volution de la clart\u00e9 du paysage onirique :<\/p>\n \n- Le r\u00eaveur \u00e9volue-t-il dans des t\u00e9n\u00e8bres \u00e9paisses, un brouillard \u00e9touffant ou une lumi\u00e8re z\u00e9nithale rayonnante ?<\/li>\n
- L’espace est-il claustrophobique, r\u00e9duit \u00e0 des tunnels sombres et des impasses de b\u00e9ton, ou s’ouvre-t-il sur des panoramas infinis, des mers scintillantes et des for\u00eats fertiles ?<\/li>\n
- L’accordage affectif dominant est-il une terreur paralysante, une m\u00e9lancolie grise, ou au contraire une s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 extatique ?<\/li>\n<\/ul>\n
Les cauchemars r\u00e9currents, loin d’\u00eatre de simples pannes du m\u00e9canisme d’accomplissement de d\u00e9sir, r\u00e9v\u00e8lent la faillite temporaire du Dasein<\/em> \u00e0 habiter le monde autrement que sous la forme d’un r\u00e9tr\u00e9cissement panique face \u00e0 des forces jug\u00e9es destructrices.<\/p>\n5.3 M\u00e9thodologie clinique d’\u00e9lucidation des r\u00eaves<\/h3>\nLa pratique clinique d’\u00e9lucidation des r\u00eaves chez Boss se distingue par son humilit\u00e9 et sa pr\u00e9cision empirique. Le th\u00e9rapeute daseinsanalytique ne se h\u00e2te jamais d’interpr\u00e9ter ou d’expliquer le r\u00eave au patient. Il l’invite \u00e0 revivre<\/em> le songe, \u00e0 en d\u00e9crire chaque texture sensorielle, chaque couleur, chaque temp\u00e9rature corporelle ressentie. Comment le r\u00eaveur s’est-il comport\u00e9 face aux \u00eatres rencontr\u00e9s ? A-t-il fui ? S’est-il fig\u00e9 dans la panique ? A-t-il tendu la main ? A-t-il \u00e9prouv\u00e9 de la compassion, de la haine, de la fascination ?<\/p>\nL’observation longitudinale des s\u00e9ries oniriques au cours d’une psychoth\u00e9rapie permet de suivre avec une acuit\u00e9 g\u00e9om\u00e9trique l’\u00e9largissement progressif de la r\u00e9ceptivit\u00e9 du Dasein<\/em>. Boss relate dans ses \u00e9crits de multiples cas devenus classiques illustrant cette maturation. L’un des plus c\u00e9l\u00e8bres est celui de cet ing\u00e9nieur rigide et obsessionnel, prisonnier d’un intellectualisme dess\u00e9chant et souffrant d’impuissance sexuelle et de graves inhibitions relationnelles :<\/p>\nAu d\u00e9but de sa th\u00e9rapie, cet homme ne r\u00eavait que d’objets purement inanim\u00e9s, m\u00e9caniques et artificiels : de moteurs d’automobiles froids, d’engrenages d’acier rouill\u00e9s, de calculatrices m\u00e9caniques ou de structures g\u00e9om\u00e9triques en b\u00e9ton arm\u00e9. Aucune pr\u00e9sence vivante n’\u00e9tait tol\u00e9r\u00e9e dans son ouverture onirique. Apr\u00e8s de longs mois de travail th\u00e9rapeutique ax\u00e9 sur l’abandon des d\u00e9fenses intellectuelles, des plantes commenc\u00e8rent timidement \u00e0 percer le b\u00e9ton dans ses r\u00eaves : une mauvaise herbe ch\u00e9tive, puis un bourgeon. Plus tard apparurent des insectes, puis des animaux sup\u00e9rieurs (des chiens affectueux, des chevaux sauvages), que le r\u00eaveur regardait d’abord avec effroi avant de pouvoir les caresser. Enfin, des figures humaines vivantes, chaleureuses, et notamment des femmes aimantes purent \u00eatre accueillies dans son monde onirique. Simultan\u00e9ment \u00e0 cette r\u00e9conciliation avec l’animalit\u00e9 et la vie dans le r\u00eave, ses inhibitions vigiles s’effondr\u00e8rent et sa puissance vitale fut restaur\u00e9e.<\/p><\/blockquote>\n Cette approche d\u00e9montre que le r\u00eave n’est pas un r\u00e9bus \u00e0 d\u00e9crypter, mais un espace privil\u00e9gi\u00e9 o\u00f9 s’exp\u00e9rimente et s’accomplit concr\u00e8tement la r\u00e9ouverture de l’\u00eatre humain \u00e0 la pl\u00e9nitude du vivant.<\/p>\n 6. La corpor\u00e9it\u00e9 (Leiblichkeit) et la m\u00e9decine psychosomatique ph\u00e9nom\u00e9nologique<\/h2>\n6.1 Distinction ontologique entre corps physique (K\u00f6rper) et corps v\u00e9cu (Leib)<\/h3>\nLa m\u00e9decine contemporaine demeure largement captive du paradigme h\u00e9rit\u00e9 de Descartes et de la r\u00e9volution anatomoclinique de Bichat : le corps humain y est appr\u00e9hend\u00e9 comme une somme d’organes, de tissus cellulaires et de circuits hormonaux hautement sophistiqu\u00e9s. Cette entit\u00e9 mat\u00e9rielle, que la langue allemande d\u00e9signe par le terme de K\u00f6rper<\/strong> (le corps physique objectif, mesurable, pesable et diss\u00e9cable), constitue le champ exclusif d’intervention de la biom\u00e9decine technologique.<\/p>\nM\u00e9dard Boss oppose \u00e0 cette vision r\u00e9ductionniste le concept ph\u00e9nom\u00e9nologique fondamental de Leib<\/strong> : le corps v\u00e9cu<\/em>, la corpor\u00e9it\u00e9 existentielle. Mon corps v\u00e9cu n’est pas un v\u00e9hicule ou un instrument que mon esprit piloterait de l’int\u00e9rieur comme un chauffeur dirige son v\u00e9hicule. Je suis<\/em> mon corps v\u00e9cu. Le Leib<\/em> est le mode charnel par lequel le Dasein<\/em> s’accomplit comme ouverture spatiale au monde. Mes yeux ne sont pas des lentilles optiques qui transmettent des signaux \u00e9lectriques au lobe occipital : ils sont mon regard attentif, bienveillant ou furieux pos\u00e9 sur les choses. Mes mains ne sont pas des pinces m\u00e9caniques articul\u00e9es : elles sont mon pouvoir de caresser, de b\u00e2tir ou de repousser.<\/p>\nDe surcro\u00eet, Boss souligne l’\u00e9lasticit\u00e9 ontologique du corps v\u00e9cu : le Leib<\/em> ne s’arr\u00eate pas aux fronti\u00e8res de la peau. Lorsque l’aveugle utilise sa canne blanche pour explorer le trottoir, sa corpor\u00e9it\u00e9 v\u00e9cue s’\u00e9tend jusqu’\u00e0 la pointe de la canne, qui devient organe de perception imm\u00e9diat. Lorsque nous \u00e9crivons, notre corps s’\u00e9tend dans la plume et sur la page. \u00c0 l’inverse, dans les \u00e9tats n\u00e9vrotiques et psychotiques, la corpor\u00e9it\u00e9 v\u00e9cue subit des r\u00e9tractions pathologiques violentes : le corps se p\u00e9trifie, se raidit, devient un fardeau opaque, une armure paralysante o\u00f9 l’individu se sent litt\u00e9ralement \u00ab emprisonn\u00e9 \u00bb et incapable de s’ext\u00e9rioriser dans le monde.<\/p>\n6.2 Approche daseinsanalytique des troubles psychosomatiques<\/h3>\nFort de cette distinction, M\u00e9dard Boss s’attaque \u00e0 l’un des casse-t\u00eates les plus insolubles de la m\u00e9decine th\u00e9orique : l’\u00e9nigme psychosomatique. Comment un conflit psychique immat\u00e9riel peut-il provoquer une l\u00e9sion tissulaire organique ? La psychanalyse freudienne r\u00e9pondait \u00e0 cette interrogation par le concept de conversion hyst\u00e9rique<\/em>, postulant un myst\u00e9rieux \u00ab saut somatique \u00bb par lequel une quantit\u00e9 d’\u00e9nergie psychologique refoul\u00e9e basculerait soudainement dans l’innervation corporelle pour cr\u00e9er un sympt\u00f4me fonctionnel.<\/p>\nBoss fustige cette hypoth\u00e8se du \u00ab saut de l’esprit dans la mati\u00e8re \u00bb, la qualifiant de non-sens m\u00e9taphysique reposant sur le maintien subreptice du dualisme cart\u00e9sien. Il n’y a jamais de saut d’un domaine \u00e0 un autre, car l’\u00eatre humain n’a jamais \u00e9t\u00e9 divis\u00e9 en deux substances distinctes ! Le ph\u00e9nom\u00e8ne psychosomatique n’est pas la r\u00e9percussion organique d’un probl\u00e8me psychologique : il est l’accomplissement corporel direct et unitaire d’un mode d’\u00catre-au-monde entrav\u00e9<\/em>.<\/p>\nPrenons les analyses cliniques novatrices men\u00e9es par Boss sur des affections somatiques courantes telles que l’ulc\u00e8re gastrique, l’asthme bronchique ou les c\u00e9phal\u00e9es de tension :<\/p>\n \n- L’ulc\u00e8re gastro-duod\u00e9nal :<\/strong> Chez un individu dont le pouvoir d’affirmation de soi, la saine agressivit\u00e9 et la capacit\u00e9 \u00e0 mordre dans la vie sont syst\u00e9matiquement refoul\u00e9s par peur du rejet d’autrui, l’attitude de \u00ab d\u00e9voration \u00bb ne dispara\u00eet pas dans un inconscient magique. Elle s’accomplit charnellement au niveau de l’estomac, qui se met litt\u00e9ralement \u00e0 s’autodig\u00e9rer et \u00e0 s\u00e9cr\u00e9ter une acidit\u00e9 corrosive \u00e0 vide.<\/li>\n
- L’asthme bronchique :<\/strong> La crise asthmatique n’est pas un simple spasme bronchique m\u00e9canique sans \u00e2me ; elle est l’incorporation d’une dynamique relationnelle o\u00f9 le sujet se sent \u00e9touff\u00e9, incapable de \u00ab prendre l’air \u00bb ou de laisser entrer le monde en lui sans \u00eatre d\u00e9truit. C’est l’expression corporelle d’un appel au secours bloqu\u00e9 au fond de la gorge, o\u00f9 l’expiration (le don de soi au monde) est rendue impossible.<\/li>\n
- Les c\u00e9phal\u00e9es et migraines chroniques :<\/strong> Elles incarnent fr\u00e9quemment le r\u00e9tr\u00e9cissement d’un Dasein<\/em> qui tente d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment de tout contr\u00f4ler, surveiller et ma\u00eetriser par une pens\u00e9e intellectuelle suractiv\u00e9e, refusant de s’abandonner \u00e0 la spontan\u00e9it\u00e9 du sentiment.<\/li>\n<\/ul>\n
Dans chaque cas, la maladie physique n’est pas un dysfonctionnement fortuit d’une tuyauterie biologique, mais le r\u00e9tr\u00e9cissement dramatique de la clairi\u00e8re de l’existence qui s’\u00e9crit dans la chair m\u00eame du patient.<\/p>\n 6.3 Vers une m\u00e9decine int\u00e9grale et humaniste<\/h3>\nLes implications de cette th\u00e9orisation pour la m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale sont consid\u00e9rables. M\u00e9dard Boss n’a eu de cesse de mettre en garde contre les d\u00e9rives d’une biom\u00e9decine hyper-sp\u00e9cialis\u00e9e et technologis\u00e9e qui traite des \u00ab cas \u00bb d’organes d\u00e9faillants en oubliant l’homme complet qui habite ce corps souffrant. Une telle m\u00e9decine, tout en accumulant des victoires techniques remarquables, participe \u00e0 une d\u00e9shumanisation dramatique du soin et aggrave l’ali\u00e9nation existentielle des malades.<\/p>\n Boss a consacr\u00e9 une part significative de sa carri\u00e8re acad\u00e9mique \u00e0 la formation m\u00e9dicale continue des m\u00e9decins g\u00e9n\u00e9ralistes et des sp\u00e9cialistes des disciplines somatiques. Il les enjoignait \u00e0 ne jamais consid\u00e9rer un sympt\u00f4me organique isol\u00e9ment. Face \u00e0 un patient souffrant d’hypertension art\u00e9rielle ou de dermatose r\u00e9calcitrante, la premi\u00e8re question du clinicien ne devrait pas \u00eatre uniquement : \u00ab Quelle mol\u00e9cule va neutraliser ce m\u00e9canisme ? \u00bb, mais aussi : \u00ab Quelle situation existentielle, quel blocage relationnel, quelle impossibilit\u00e9 d’habiter librement son espace de vie s’exprime et se concr\u00e9tise \u00e0 travers ce trouble corporel ? \u00bb<\/p>\n Dans cette perspective, la relation th\u00e9rapeutique<\/strong> entre le m\u00e9decin et le soign\u00e9 redevient l’agent primordial de la gu\u00e9rison. La pr\u00e9sence authentique du praticien, son \u00e9coute sans pr\u00e9cipitation, sa capacit\u00e9 \u00e0 offrir un espace d’accueil inconditionnel permettent au corps v\u00e9cu du patient de se d\u00e9tendre, de d\u00e9samorcer ses d\u00e9fenses somatiques crisp\u00e9es et de retrouver sa fluidit\u00e9 originelle. La corpor\u00e9it\u00e9 v\u00e9cue cesse alors d’\u00eatre un champ de bataille pour redevenir l’instrument souverain de l’ouverture au monde et de l’harmonie affective.<\/p>\n7. La psychopathologie daseinsanalytique : compr\u00e9hension des troubles mentaux<\/h2>\n7.1 La n\u00e9vrose et les perversions comme r\u00e9tr\u00e9cissement de l’ouverture au monde<\/h3>\nL’\u00e9difice nosographique forg\u00e9 par M\u00e9dard Boss red\u00e9finit la totalit\u00e9 du spectre psychopathologique \u00e0 la lumi\u00e8re de la dialectique de la libert\u00e9 et de l’entrave. La maladie mentale, sous toutes ses formes, n’est jamais con\u00e7ue comme un \u00ab d\u00e9ficit \u00bb m\u00e9canique ou un corps \u00e9tranger parasitant une psych\u00e9 saine, mais comme un mode d\u00e9ficient, r\u00e9tr\u00e9ci et inauthentique d’\u00catre-au-monde<\/strong>.<\/p>\nDans la sph\u00e8re de la n\u00e9vrose<\/strong>, ce r\u00e9tr\u00e9cissement proc\u00e8de d’une tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e de l’individu pour se pr\u00e9munir contre l’angoisse fondamentale inh\u00e9rente \u00e0 l’existence humaine. Le n\u00e9vros\u00e9 est un \u00eatre qui a renonc\u00e9 \u00e0 d\u00e9ployer l’infinit\u00e9 de ses possibilit\u00e9s d’\u00eatre par crainte d’affronter l’ins\u00e9curit\u00e9, la responsabilit\u00e9 et la culpabilit\u00e9 ontologique qui accompagnent tout choix authentique. Il verrouille son existence \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un p\u00e9rim\u00e8tre d’action minuscule mais s\u00e9curisant :<\/p>\n\n- Le comportement obsessionnel-compulsif :<\/strong> Il se comprend ph\u00e9nom\u00e9nologiquement comme un rituel magique permanent visant \u00e0 conjurer le chaos, l’impr\u00e9visible et l’ind\u00e9termination de la libert\u00e9. Le patient obsessionnel transforme son monde en un univers carc\u00e9ral rigide, ordonn\u00e9, maniaquement nettoy\u00e9, o\u00f9 aucune irruption de nouveaut\u00e9 spontan\u00e9e n’est tol\u00e9r\u00e9e.<\/li>\n
- Les phobies sp\u00e9cifiques :<\/strong> Elles consistent \u00e0 projeter l’angoisse sans objet du Dasein<\/em> sur un \u00e9tant intra-mondain bien d\u00e9limit\u00e9 (un animal, un ascenseur, une foule). En localisant la terreur dans un objet pr\u00e9cis, le sujet peut organiser son existence autour de l’\u00e9vitement de cet objet, s’illusionnant sur le fait que le reste du monde demeure parfaitement sous contr\u00f4le.<\/li>\n<\/ul>\n
En 1952, Boss publie une \u00e9tude r\u00e9volutionnaire sur les perversions sexuelles<\/strong> qui suscite de vifs d\u00e9bats dans les cercles m\u00e9dicaux. Loin des condamnations morales ou des interpr\u00e9tations g\u00e9n\u00e9tiques de l’\u00e9poque, Boss analyse la perversion comme le r\u00e9sultat d’un an\u00e9antissement quasi-total des possibilit\u00e9s d’entrer en relation \u00e9rotique et affective pl\u00e9ni\u00e8re avec un partenaire humain complet. Le sujet pervers est un individu dont l’ouverture au monde a \u00e9t\u00e9 tellement mutil\u00e9e au cours de son histoire qu’il ne peut pr\u00e9server une \u00e9tincelle de contact humain qu’en r\u00e9duisant l’autre \u00e0 un objet f\u00e9tichis\u00e9, \u00e0 un r\u00f4le st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9 ou \u00e0 un rituel sadomasochiste codifi\u00e9. M\u00eame dans ces conduites apparemment d\u00e9viantes, Boss discerne un effort h\u00e9ro\u00efque, bien que tragiquement amput\u00e9, pour maintenir un lambeau de Mitsein<\/em> et sauver l’existence de la mort psychique absolue. De m\u00eame, les addictions et toxicomanies repr\u00e9sentent une qu\u00eate d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e pour substituer une chimie intraitable \u00e0 l’impossibilit\u00e9 vertigineuse d’habiter la clairi\u00e8re commune.<\/p>\n7.2 La d\u00e9pression et la m\u00e9lancolie : arr\u00eat de la temporalisation<\/h3>\nS’il est un domaine o\u00f9 la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Boss r\u00e9v\u00e8le une puissance clinique incomparable, c’est celui des troubles de l’humeur, et plus particuli\u00e8rement de la m\u00e9lancolie<\/strong> et des \u00e9tats d\u00e9pressifs majeurs<\/strong>. Alors que le psychiatre organiciste y voit une carence en s\u00e9rotonine et que le psychanalyste classique y traque une perte d’objet id\u00e9alis\u00e9 avec retournement de l’agressivit\u00e9 contre soi-m\u00eame, Boss identifie le c\u0153ur de la trag\u00e9die m\u00e9lancolique dans une d\u00e9sarticulation fondamentale de la temporalit\u00e9 existentielle<\/strong>.<\/p>\nChez l’homme sain, le temps s’\u00e9coule comme une ouverture dynamique : le pr\u00e9sent est habit\u00e9 par la projection confiante vers l’avenir, port\u00e9 par un pass\u00e9 assum\u00e9. Dans la d\u00e9pression m\u00e9lancolique, cette dynamique se brise :<\/p>\n \u00ab Chez le m\u00e9lancolique, le temps s’est fig\u00e9 dans une stase absolue. L’avenir est scell\u00e9, mort, vid\u00e9 de tout possible ; il n’est plus qu’une r\u00e9p\u00e9tition inexorable du d\u00e9sastre. Le patient est irr\u00e9m\u00e9diablement p\u00e9trifi\u00e9 dans le pass\u00e9, coll\u00e9 \u00e0 ses \u00e9checs, incapable du moindre \u00e9lan prospectif. \u00bb<\/p><\/blockquote>\n Ce gel de la temporalisation entra\u00eene une s\u00e9rie de manifestations psychopathologiques indissociables :<\/p>\n \n- L’obscurcissement de la clairi\u00e8re :<\/strong> Le monde perd instantan\u00e9ment sa r\u00e9sonance affective (Stimmung<\/em>). Les fleurs ne sentent plus rien, la musique devient un bruit informe, les visages des \u00eatres chers ne suscitent plus aucune \u00e9tincelle d’amour. Le monde s’est d\u00e9peupl\u00e9 de toute signification vivante.<\/li>\n
- La culpabilit\u00e9 existentielle d\u00e9voy\u00e9e :<\/strong> Tout \u00eatre humain est constitutivement \u00ab coupable \u00bb ontologiquement au sens o\u00f9, devant choisir certaines possibilit\u00e9s d’existence, il doit in\u00e9vitablement en laisser d’autres inaccomplies. Chez le m\u00e9lancolique, cette finitude normale se transmue en un d\u00e9lire d’auto-accusation morale monstrueux : il s’accuse d’avoir caus\u00e9 la ruine de sa famille, les guerres sur terre ou la damnation universelle.<\/li>\n
- La pesanteur corporelle absolue :<\/strong> Le corps v\u00e9cu (Leib<\/em>) s’affaisse sous le poids d’un plomb invisible. Le patient ne peut plus s’arracher \u00e0 son lit ; chaque mouvement r\u00e9clame un effort surhumain, car le corps a perdu sa l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 d’ouverture pour redevenir une masse de mati\u00e8re inerte, un cadavre ambulant riv\u00e9 \u00e0 la terre.<\/li>\n<\/ul>\n
7.3 La schizophr\u00e9nie et les psychoses : fragmentation de l’\u00catre-au-monde<\/h3>\nL’approche daseinsanalytique des psychoses schizophr\u00e9niques<\/strong> s’inscrit en faux contre les repr\u00e9sentations traditionnelles de la folie comme pur d\u00e9sordre c\u00e9r\u00e9bral chaotique ou d\u00e9ficit cognitif incurable. Boss, qui a pass\u00e9 de longues ann\u00e9es au contact direct des patients intern\u00e9s au Burgh\u00f6lzli, affirme avec force que le schizophr\u00e8ne demeure un \u00eatre humain \u00e0 part enti\u00e8re, mais dont la structure fondamentale de l’\u00catre-au-monde a \u00e9t\u00e9 soumise \u00e0 une fragmentation catastrophique.<\/p>\nCe qui s’effondre dans la psychose, c’est la confiance ontologique primordiale dans la coh\u00e9rence et la stabilit\u00e9 du monde partag\u00e9 (la koinonia<\/em>). Les fronti\u00e8res protectrices de la clairi\u00e8re du Dasein<\/em> volent en \u00e9clats. Le patient schizophr\u00e8ne ne dispose plus de cette enveloppe de familiarit\u00e9 qui nous permet de filtrer les sollicitations de notre environnement : il se trouve litt\u00e9ralement inond\u00e9<\/em>, submerg\u00e9 par des ph\u00e9nom\u00e8nes bruts qu’il ne peut ni int\u00e9grer, ni nommer, ni ordonner dans un horizon de sens intelligible. D’o\u00f9 la terreur panique, sans nom et sans fond, qui s’empare de lui lors des phases de d\u00e9compensation aigu\u00eb.<\/p>\nFace \u00e0 cet an\u00e9antissement de tout sol existentiel ferme, le d\u00e9lire parano\u00efaque ou mystique<\/strong> et les hallucinations<\/strong> prennent une signification radicalement nouvelle. Pour Boss, le d\u00e9lire n’est pas le c\u0153ur de la maladie, mais une tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e d’auto-gu\u00e9rison, un effort titanesque accompli par le Dasein<\/em> pour reconstruire artificiellement un semblant d’ordre de signification au milieu du chaos. S’il se sent pers\u00e9cut\u00e9 par les satellites de la CIA ou poss\u00e9d\u00e9 par les archanges, c’est une mani\u00e8re terrifiante, mais encore humaine, de donner un sens \u00e0 l’invasion ph\u00e9nom\u00e9nale incontr\u00f4lable qu’il subit, lui permettant d’\u00e9chapper au n\u00e9ant absolu de l’indiff\u00e9renciation.<\/p>\nBoss refuse avec vigueur les explications g\u00e9n\u00e9tiques unilat\u00e9rales qui dispenseraient le soignant d’\u00e9couter le discours du psychotique. M\u00eame dans les constructions d\u00e9lirantes les plus d\u00e9routantes, il s’emploie \u00e0 discerner la trame existentielle bless\u00e9e et la qu\u00eate \u00e9perdue d’une pr\u00e9sence capable de soutenir cette b\u00e9ance insoutenable.<\/p>\n 8. La pratique th\u00e9rapeutique daseinsanalytique<\/h2>\n8.1 Le r\u00f4le du th\u00e9rapeute et l’attitude d’abandon (Gelassenheit)<\/h3>\nLa pratique clinique de la Daseinsanalyse impose au psychoth\u00e9rapeute une mutation posturale radicale par rapport aux mod\u00e8les analytiques ou m\u00e9dicaux traditionnels. Le clinicien daseinsanalyste r\u00e9cuse fermement la posture de l’expert omniscient, neutre et impassible, retranch\u00e9 derri\u00e8re son carnet de notes ou dissimul\u00e9 derri\u00e8re le divan pour dispenser des interpr\u00e9tations dogmatiques savantes. Cette attitude d’ext\u00e9riorit\u00e9 clinique est per\u00e7ue par Boss comme une violence \u00e9pist\u00e9mologique qui r\u00e9ifie le patient et reconduit son ali\u00e9nation.<\/p>\n Au c\u0153ur de l’\u00e9thique th\u00e9rapeutique bossienne tr\u00f4ne la vertu heidegg\u00e9rienne de Gelassenheit<\/strong> \u2014 notion mystique d’origine rh\u00e9nane (notamment chez Ma\u00eetre Eckhart) reprise par Heidegger pour d\u00e9signer la \u00ab s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 \u00bb, le \u00ab laisser-\u00eatre \u00bb, l’abandon confiant :<\/p>\n\u00ab La Gelassenheit en th\u00e9rapie consiste en la capacit\u00e9 souveraine du praticien de suspendre toute volont\u00e9 de ma\u00eetrise technique, de manipulation ou de diagnostic imm\u00e9diat, pour laisser le ph\u00e9nom\u00e8ne humain se d\u00e9ployer et se d\u00e9voiler exactement tel qu’il se donne dans sa v\u00e9rit\u00e9 propre. \u00bb<\/p><\/blockquote>\n Cette attitude exige une asc\u00e8se ph\u00e9nom\u00e9nologique rigoureuse : le th\u00e9rapeute s’abstient de formuler des interpr\u00e9tations th\u00e9oriques pr\u00e9matur\u00e9es, de plaquer des \u00e9tiquettes nosographiques h\u00e2tives ou de chercher \u00e0 diriger imp\u00e9rativement le patient vers une norme sociale d’adaptation fonctionnelle. Il s’agit d’offrir une qualit\u00e9 de pr\u00e9sence inconditionnelle, une \u00e9coute ph\u00e9nom\u00e9nologique patiente o\u00f9 chaque \u00e9motion, chaque terreur, chaque bizarrerie onirique est d’abord accueillie avec respect, sans effroi ni pr\u00e9cipitation correctrice. Le th\u00e9rapeute devient le garant de la s\u00e9curit\u00e9 de la clairi\u00e8re, un t\u00e9moin engag\u00e9 qui accepte de descendre avec le patient dans ses ab\u00eemes sans chercher \u00e0 fuir dans le confort des concepts techniques.<\/p>\n 8.2 La red\u00e9finition du transfert et de la sollicitude th\u00e9rapeutique<\/h3>\nComme nous l’avons esquiss\u00e9, la pratique th\u00e9rapeutique daseinsanalytique m\u00e9tamorphose la conception du lien entre le soignant et le soign\u00e9. Boss puise dans les analyses heidegg\u00e9riennes du Sein und Zeit<\/em> relatives au souci (Sorge<\/em>) et distingue deux formes diam\u00e9tralement oppos\u00e9es de sollicitude \u00e0 l’\u00e9gard d’autrui (F\u00fcrsorge<\/strong>) :<\/p>\n\n- La sollicitude qui domine et substitue (einspringende F\u00fcrsorge<\/em>) :<\/strong> Le th\u00e9rapeute se substitue au patient, prend les r\u00eanes de son existence \u00e0 sa place, lui dicte ce qu’il doit penser, ressentir ou faire. Cette attitude, fr\u00e9quente chez les soignants anim\u00e9s d’une volont\u00e9 de puissance caritative ou paternaliste, maintient le malade dans un \u00e9tat de d\u00e9pendance infantile permanente et renforce son impuissance existentielle.<\/li>\n
- La sollicitude pr\u00e9venante qui devance et lib\u00e8re (vorspringende F\u00fcrsorge<\/em>) :<\/strong> C’est la seule sollicitude authentiquement daseinsanalytique. Le praticien ne fait pas les choix \u00e0 la place du patient ; il devance le sujet dans son pouvoir-\u00eatre, marchant \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s pour l’aider \u00e0 \u00e9clairer ses possibilit\u00e9s ferm\u00e9es et lui restituer le fardeau de sa propre libert\u00e9. Cette sollicitude lib\u00e8re l’autre au lieu de l’assujettir.<\/li>\n<\/ol>\n
Sous cet angle, le transfert<\/strong> cesse d’\u00eatre une illusion projective \u00e0 neutraliser pour devenir une opportunit\u00e9 clinique sacr\u00e9e : le cabinet th\u00e9rapeutique devient un espace d’exp\u00e9rimentation s\u00e9curis\u00e9<\/em>. Un patient qui n’a jamais pu faire l’exp\u00e9rience d’un amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, d’une \u00e9coute sans punition ou d’un respect total de son alt\u00e9rit\u00e9 peut, souvent pour la toute premi\u00e8re fois de son existence, \u00e9prouver cette modalit\u00e9 de relation au sein du lien avec l’analyste. Ce n’est pas le d\u00e9cryptage intellectuel du transfert qui gu\u00e9rit, mais l’exp\u00e9rience v\u00e9cue d’un Mitsein<\/em> r\u00e9parateur qui dissout les cuirasses relationnelles anciennes. Quant \u00e0 la r\u00e9sistance, Boss ne la conceptualise pas comme l’obstruction agressive d’un inconscient rebelle, mais comme la manifestation l\u00e9gitime de la peur vertigineuse d’abandonner ses modes de protection habituels pour s’aventurer dans l’inconnu de la libert\u00e9.<\/p>\n8.3 Les \u00e9tapes du processus th\u00e9rapeutique daseinsanalytique<\/h3>\nBien que Boss ait toujours rejet\u00e9 les protocoles standardis\u00e9s rigides, incompatibles avec la singularit\u00e9 irr\u00e9ductible de chaque Dasein<\/em>, il est possible de d\u00e9gager une structure ordonn\u00e9e du cheminement curatif daseinsanalytique en trois temps fondamentaux :<\/p>\nPremier temps : L’exploration et la cartographie des zones d’ombre.<\/strong> Dans cette phase inaugurale, le patient et le th\u00e9rapeute travaillent de concert \u00e0 cartographier les r\u00e9tr\u00e9cissements effectifs de l’\u00catre-au-monde du sujet. Quels sont les domaines de la r\u00e9alit\u00e9 auxquels le patient s’interdit d’acc\u00e9der ? Quelles sont les pr\u00e9sences humaines ou affectives qui d\u00e9clenchent imm\u00e9diatement une panique ou un retrait somatique ? \u00c0 travers l’\u00e9lucidation m\u00e9ticuleuse des r\u00e9cits de vie et l’analyse continue des r\u00eaves, le patient prend conscience de l’\u00e9troitesse de la prison dor\u00e9e dans laquelle il s’est enferm\u00e9.<\/p>\nDeuxi\u00e8me temps : La confrontation \u00e0 la finitude et l’acceptation de la culpabilit\u00e9 existentielle.<\/strong> Le travail th\u00e9rapeutique s’enfonce dans le noyau dur de l’angoisse ontologique. Le patient est amen\u00e9 \u00e0 abandonner l’illusion n\u00e9vrotique de l’omnipotence et du confort infantile. Il d\u00e9couvre qu’exister authentiquement implique n\u00e9cessairement le courage de la d\u00e9cision, la perte in\u00e9vitable des alternatives non choisies, la confrontation avec sa mortalit\u00e9 propre (l’\u00catre-pour-la-mort heidegg\u00e9rien) et la responsabilit\u00e9 sans recours de ses actes face \u00e0 lui-m\u00eame et \u00e0 autrui.<\/p>\nTroisi\u00e8me temps : L’appropriation souveraine et l’\u00e9largissement de l’ouverture.<\/strong> C’est la phase de lib\u00e9ration et de conclusion de la cure. Le patient s’approprie ses possibilit\u00e9s autrefois r\u00e9prim\u00e9es ou d\u00e9l\u00e9gu\u00e9es \u00e0 autrui. Les crit\u00e8res d’ach\u00e8vement de la th\u00e9rapie ne r\u00e9sident aucunement dans une conformit\u00e9 docile aux attentes sociales ou professionnelles dominantes, mais dans l’acquisition d’une souplesse d’accordage affectif<\/strong> : le sujet est d\u00e9sormais capable d’habiter une vaste gamme de Stimmungen<\/em> (de la tristesse l\u00e9gitime \u00e0 l’enthousiasme f\u00e9cond), son corps v\u00e9cu a retrouv\u00e9 son aisance et sa fluidit\u00e9 expressive, et sa r\u00e9ceptivit\u00e9 au monde lui permet d’accueillir les \u00e9tants dans leur alt\u00e9rit\u00e9 lumineuse avec gratitude et responsabilit\u00e9.<\/p>\n9. Les voyages en Inde et le dialogue transculturel de Boss<\/h2>\n9.1 Les s\u00e9jours en Inde (1956, 1958) et les motivations de Boss<\/h3>\nL’ouverture d’esprit de M\u00e9dard Boss ne s’est pas limit\u00e9e aux fronti\u00e8res du continent europ\u00e9en ni aux seules ressources de la philosophie occidentale. Au milieu des ann\u00e9es 1950, anim\u00e9 par une insatiable soif d’universalit\u00e9 anthropologique, Boss entreprend une d\u00e9marche hautement atypique pour un psychiatre de son rang acad\u00e9mique : il s’envole pour l’Inde \u00e0 deux reprises, en 1956 puis en 1958, pour des s\u00e9jours d’immersion prolong\u00e9s de plusieurs mois.<\/p>\n Les motivations qui guident cette exp\u00e9dition sont triples. D’une part, Boss souhaite dispenser des cycles de conf\u00e9rences dans les d\u00e9partements universitaires de neurologie et les cliniques psychiatriques indiennes, notamment \u00e0 Lucknow, Delhi et Bombay, afin d’initier les m\u00e9decins locaux \u00e0 la psychopathologie occidentale et \u00e0 la Daseinsanalyse. D’autre part, il entend observer de ses propres yeux les manifestations cliniques des troubles psychiques dans un contexte culturel radicalement diff\u00e9rent, afin d’\u00e9prouver la validit\u00e9 universelle des structures existentiales d\u00e9gag\u00e9es par l’herm\u00e9neutique ph\u00e9nom\u00e9nologique. Enfin, et surtout, Boss aspire \u00e0 confronter la rigueur de l’ontologie daseinsanalytique aux sagesses mill\u00e9naires de l’Orient, pressentant que la tradition spirituelle indienne avait explor\u00e9 des dimensions de la conscience humaine tragiquement occult\u00e9es par le rationalisme technicien occidental.<\/p>\n De cette confrontation f\u00e9conde na\u00eetra un ouvrage fascinant, \u00e0 la crois\u00e9e du carnet de voyage initiatique et du trait\u00e9 d’anthropologie transculturelle : Indienfahrt eines Psychiaters<\/em><\/a> (traduit en fran\u00e7ais sous le titre L’Inde m’a \u00e9merveill\u00e9<\/em>).<\/p>\n9.2 La rencontre avec l’Advaita Vedanta et les ma\u00eetres spirituels<\/h3>\nDurant ses p\u00e9r\u00e9grinations sur le sous-continent indien, M\u00e9dard Boss d\u00e9laisse r\u00e9guli\u00e8rement les amphith\u00e9\u00e2tres m\u00e9dicaux aseptis\u00e9s pour aller \u00e0 la rencontre des ma\u00eetres spirituels traditionnels, des yogis \u00e9r\u00e9mitiques et des pandits les plus \u00e9rudits du syst\u00e8me philosophique de l’Advaita Ved\u0101nta<\/strong> (l’\u00e9cole de la non-dualit\u00e9 fond\u00e9e par Shankara). Il s’entretient des semaines durant avec des sages v\u00e9n\u00e9r\u00e9s dans des ashrams recul\u00e9s, acceptant avec une profonde humilit\u00e9 la posture du disciple en qu\u00eate d’instruction ontologique.<\/p>\nLa d\u00e9couverte de l’Advaita Ved\u0101nta produit sur Boss un \u00e9blouissement intellectuel comparable \u00e0 sa rencontre ant\u00e9rieure avec Heidegger. Il constate avec stup\u00e9faction que les principes fondamentaux de la non-dualit\u00e9 orientale r\u00e9sonnent de mani\u00e8re spectaculaire avec la critique heidegg\u00e9rienne du dualisme cart\u00e9sien :<\/p>\n \n- Dans l’Advaita, la r\u00e9alit\u00e9 ultime n’est ni purement objective ni purement subjective : elle est Brahman<\/em>, conscience absolue indiff\u00e9renci\u00e9e, transcendant la s\u00e9paration illusoire (M\u0101y\u0101<\/em>) entre le moi individuel (J\u012bva<\/em>) et le monde des objets.<\/li>\n
- Boss \u00e9tablit un parall\u00e9lisme saisissant entre la notion v\u00e9dantique de pure conscience lumineuse et le concept heidegg\u00e9rien de Lichtung<\/strong> (la clairi\u00e8re de l’\u00catre au sein de laquelle toute chose appara\u00eet). Dans les deux perspectives, l’illusion premi\u00e8re consiste \u00e0 r\u00e9ifier la conscience en une substance \u00e9tanche ferm\u00e9e sur elle-m\u00eame.<\/li>\n
- L’initiation aux techniques contemplatives et \u00e0 la m\u00e9ditation yogique permet \u00e0 Boss d’\u00e9prouver corporellement des \u00e9tats d’apaisement int\u00e9rieur radical et d’effacement de l’ego possessif qui \u00e9clairent d’une lumi\u00e8re pratique la notion de Gelassenheit<\/em> (s\u00e9r\u00e9nit\u00e9\/abandon) forg\u00e9e par la philosophie allemande.<\/li>\n<\/ul>\n
9.3 Implications transculturelles pour la psychiatrie occidentale<\/h3>\nLe retour de M\u00e9dard Boss en Europe inaugure une r\u00e9vision critique impitoyable de l’ethnocentrisme de la psychiatrie et de la psychanalyse occidentales standard. Boss d\u00e9nonce l’arrogance des cliniciens europ\u00e9ens qui pr\u00e9tendent \u00e9riger leur mod\u00e8le de l’homme \u2014 individualiste, obs\u00e9d\u00e9 par la ma\u00eetrise technique du monde ext\u00e9rieur, centr\u00e9 sur la performance \u00e9conomique et l’affirmation \u00e9gocentrique du Moi \u2014 en \u00e9talon universel de la sant\u00e9 mentale.<\/p>\n En observant la soci\u00e9t\u00e9 indienne traditionnelle, Boss constate que des individus manifestant des \u00e9tats de conscience atypiques qui, \u00e0 Zurich ou \u00e0 Paris, les conduiraient tout droit \u00e0 un internement asilaire ou \u00e0 un assommement pharmacologique pour \u00ab dissociation psychotique \u00bb, \u00e9taient au contraire int\u00e9gr\u00e9s harmonieusement au sein de leur communaut\u00e9 en Inde, voire v\u00e9n\u00e9r\u00e9s pour leur sensibilit\u00e9 spirituelle sup\u00e9rieure. Cette constatation \u00e9branle profond\u00e9ment le relativisme des fronti\u00e8res de la normalit\u00e9 nosographique.<\/p>\n De retour \u00e0 Zurich, Boss int\u00e8gre cette ouverture transculturelle dans l’enseignement dispens\u00e9 \u00e0 ses \u00e9tudiants et superviseurs. Il plaide pour une psychiatrie capable de r\u00e9introduire une dimension spirituelle non-confessionnelle<\/strong> dans la compr\u00e9hension du soin mental. La sant\u00e9 authentique ne saurait se r\u00e9duire \u00e0 l’adaptation m\u00e9canique d’un travailleur docile aux exigences d’une soci\u00e9t\u00e9 marchande fr\u00e9n\u00e9tique, mais doit englober la r\u00e9conciliation de l’homme avec la dimension sacr\u00e9e de son appartenance \u00e0 la totalit\u00e9 du vivant.<\/p>\n10. Le d\u00e9bat historique et conceptuel entre M\u00e9dard Boss et Ludwig Binswanger<\/h2>\n10.1 Divergences dans la lecture et l’application de Heidegger<\/h3>\nL’histoire de la psychiatrie ph\u00e9nom\u00e9nologique suisse est indissociable de la rivalit\u00e9 th\u00e9orique passionn\u00e9e qui opposa durant plus de trois d\u00e9cennies ses deux figures de proue : M\u00e9dard Boss et Ludwig Binswanger. Tous deux form\u00e9s au Burgh\u00f6lzli, tous deux impr\u00e9gn\u00e9s de psychanalyse, tous deux enthousiasm\u00e9s par la publication d’\u00catre et Temps<\/em>, ils ont pourtant d\u00e9velopp\u00e9 des orientations ph\u00e9nom\u00e9nologiques profond\u00e9ment divergentes qui ont fini par scinder la Daseinsanalyse en deux \u00e9coles concurrentes.<\/p>\nLe grief central adress\u00e9 par M\u00e9dard Boss \u00e0 son confr\u00e8re de Kreuzlingen porte sur ce qu’il consid\u00e9rait comme une trahison et un contresens philosophique impardonnable commis par Binswanger \u00e0 l’\u00e9gard de la pens\u00e9e de Heidegger. Selon Boss, Binswanger a commis l’erreur tragique de lire l’analytique existentiale de Heidegger \u00e0 travers des lunettes kantiennes et husserliennes. En baptisant sa propre approche clinique \u00ab Daseinsanalyse ph\u00e9nom\u00e9nologique \u00bb tout en postulant l’existence de formes a priori<\/em> de l’exp\u00e9rience (les \u00ab projets de monde \u00bb ou Weltentw\u00fcrfe<\/em>) qui conditionneraient la perception du patient \u00e0 la mani\u00e8re de cat\u00e9gories transcendantales subjectives, Binswanger aurait purement et simplement r\u00e9introduit la vieille scission sujet-objet que Heidegger s’\u00e9tait \u00e9vertu\u00e9 \u00e0 an\u00e9antir.<\/p>\nCe diagnostic critique de Boss a re\u00e7u une confirmation historique \u00e9clatante par Martin Heidegger lui-m\u00eame. Dans les S\u00e9minaires de Zollikon<\/em> ainsi que dans sa correspondance priv\u00e9e, Heidegger d\u00e9savoue formellement l’utilisation que Binswanger a faite de son \u0153uvre, affirmant sans ambages que Binswanger est retomb\u00e9 dans l’anthropologisme et la m\u00e9taphysique de la subjectivit\u00e9 transcendantale. Heidegger d\u00e9clare explicitement que seul M\u00e9dard Boss a su comprendre et appliquer fid\u00e8lement l’ontologie fondamentale au champ m\u00e9dical, marquant sa nette pr\u00e9f\u00e9rence pour la rigueur daseinsanalytique bossienne.<\/p>\n10.2 Diff\u00e9rences cliniques et m\u00e9thodologiques majeures<\/h3>\nCes controverses herm\u00e9neutiques de haute vol\u00e9e ont engendr\u00e9 des disparit\u00e9s cliniques consid\u00e9rables dans la conduite de la cure et l’interpr\u00e9tation des pathologies. Les points de divergence majeurs peuvent \u00eatre syst\u00e9matis\u00e9s ainsi :<\/p>\n \n- La conception de l’amour :<\/strong> Binswanger reprochait \u00e0 \u00catre et Temps<\/em> de n’avoir pens\u00e9 l’existence qu’\u00e0 travers le prisme du souci (Sorge<\/em>), de l’angoisse et de la finitude solitaire, n\u00e9gligeant la dimension r\u00e9demptrice de l’amour. Dans son grand livre
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