{"id":15991,"date":"2026-10-14T09:08:22","date_gmt":"2026-10-14T09:08:22","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/kenneth-gergen-1934-a-nos-jours\/"},"modified":"2026-10-14T09:08:22","modified_gmt":"2026-10-14T09:08:22","slug":"kenneth-gergen-1934-a-nos-jours","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=kenneth-gergen-1934-a-nos-jours","title":{"rendered":"Kenneth Gergen – 1934 \u00e0 nos jours"},"content":{"rendered":"

Dans l\u2019histoire des sciences humaines du XXe si\u00e8cle, peu de figures ont suscit\u00e9 un \u00e9branlement th\u00e9orique aussi profond et durable que Kenneth J. Gergen. N\u00e9 en 1934, ce psychologue social am\u00e9ricain a engag\u00e9 une entreprise intellectuelle titanesque visant rien de moins que la refondation \u00e9pist\u00e9mologique de sa discipline d’origine. \u00c9duqu\u00e9 au c\u0153ur des bastions exp\u00e9rimentaux du positivisme d’apr\u00e8s-guerre, Gergen a progressivement orchestr\u00e9 une rupture radicale avec le paradigme empiriste dominant. En contestant la pr\u00e9misse selon laquelle la psychologie pourrait d\u00e9couvrir des lois universelles et atemporelles de la conduite humaine sur le mod\u00e8le des sciences de la nature, il a ouvert une br\u00e8che d\u00e9cisive \u00e0 travers laquelle s\u2019est engouffr\u00e9 le courant du constructionnisme social<\/a>. Pour Gergen, le monde social, la psych\u00e9 et les cat\u00e9gories au moyen desquelles nous appr\u00e9hendons notre propre subjectivit\u00e9 ne constituent pas des r\u00e9alit\u00e9s objectives donn\u00e9es, attendant d\u2019\u00eatre cartographi\u00e9es par un observateur neutre, mais sont le produit historiquement situ\u00e9, culturellement contingent et continuellement ren\u00e9goci\u00e9 de l’interaction humaine et du discours.<\/p>\n

Cette trajectoire critique, amorc\u00e9e avec \u00e9clat au d\u00e9but des ann\u00e9es 1970, s’est d\u00e9ploy\u00e9e sur plus de cinq d\u00e9cennies pour former un corpus th\u00e9orique monumental embrassant l’\u00e9pist\u00e9mologie, la philosophie du langage, la sociologie de la connaissance et les pratiques cliniques et organisationnelles. De la d\u00e9construction du \u00ab moi autonome \u00bb h\u00e9rit\u00e9 des Lumi\u00e8res et du romantisme jusqu’\u00e0 l’\u00e9laboration syst\u00e9matique d’une ontologie de \u00ab l’\u00eatre relationnel \u00bb, l’\u0153uvre de Kenneth Gergen invite \u00e0 un d\u00e9centrement ontologique majeur : ce n’est plus l’individu isol\u00e9 qui cr\u00e9e la relation, mais la dynamique relationnelle fondamentale qui engendre et soutient ce que nous convenons d’appeler l’individu. Ce d\u00e9placement m\u00e9tath\u00e9orique n’a pas seulement d\u00e9stabilis\u00e9 les certitudes acad\u00e9miques ; il a \u00e9galement nourri une profonde transformation des pratiques appliqu\u00e9es, de la psychoth\u00e9rapie collaborative au d\u00e9veloppement organisationnel appr\u00e9ciatif, trouvant dans la cr\u00e9ation du Taos Institute un vecteur d’institutionnalisation et de diss\u00e9mination plan\u00e9taire.<\/p>\n

Examiner aujourd’hui le parcours intellectuel et l’apport th\u00e9orique de Kenneth Gergen, c’est plonger au c\u0153ur des d\u00e9bats les plus vifs qui animent la modernit\u00e9 tardive et la pens\u00e9e postmoderne. Alors que l’av\u00e8nement des technologies num\u00e9riques et de l’intelligence artificielle exacerbe les dynamiques de saturation sociale qu’il avait proph\u00e9tis\u00e9es d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1990, sa pens\u00e9e offre une boussole critique d’une extraordinaire acuit\u00e9. Ce texte propose une travers\u00e9e exhaustive de cette \u0153uvre cardinale : depuis sa gen\u00e8se biographique et institutionnelle jusqu’\u00e0 ses r\u00e9sonances contemporaines les plus br\u00fblantes, en explorant minutieusement les innovations conceptuelles, les controverses m\u00e9thodologiques et les horizons \u00e9thiques ouverts par l’un des penseurs les plus \u00e9mancipateurs et iconoclastes de notre \u00e9poque.<\/p>\n

1. Biographie intellectuelle et trajectoire acad\u00e9mique de Kenneth Gergen<\/h2>\n

1.1 Origines familiales, formation initiale et influences pr\u00e9coces<\/h3>\n

Kenneth J. Gergen na\u00eet en 1934 aux \u00c9tats-Unis au sein d’une famille marqu\u00e9e par une haute exigence intellectuelle et un engagement civique notable. Son p\u00e8re, math\u00e9maticien \u00e9minent et directeur du d\u00e9partement de math\u00e9matiques \u00e0 l’Universit\u00e9 Duke, transmet \u00e0 ses enfants une rigueur logique formelle tout en favorisant un climat domestique o\u00f9 la discussion r\u00e9flexive occupe une place centrale. Kenneth grandit aux c\u00f4t\u00e9s de fr\u00e8res qui embrasseront \u00e9galement des carri\u00e8res d’envergure, notamment David Gergen, qui deviendra un conseiller politique et analyste influent \u00e0 la Maison-Blanche. Cet environnement familial stimulant, caract\u00e9ris\u00e9 par un m\u00e9lange de rationalisme acad\u00e9mique et de sensibilit\u00e9 aux affaires publiques, constitue le terreau initial sur lequel germe une curiosit\u00e9 insatiable pour les dynamiques de la communication et les forces sous-jacentes de la conduite humaine.<\/p>\n

Au milieu des ann\u00e9es 1950, Kenneth Gergen rejoint les bancs de la prestigieuse Universit\u00e9 de Yale<\/a> pour y accomplir ses \u00e9tudes de premier cycle universitaire. C’est durant cette p\u00e9riode formatrice que son int\u00e9r\u00eat pour les sciences du comportement se cristallise v\u00e9ritablement. Yale est alors un \u00e9picentre mondial des recherches sur l’apprentissage, la communication de masse et le changement d’attitude, sous l’influence encore vive des travaux pionniers de Carl Hovland et des th\u00e9oriciens de l’apprentissage social. Gergen s’impr\u00e8gne avec avidit\u00e9 de cette psychologie exp\u00e9rimentale rigoureuse, s\u00e9duit par la promesse de percer les m\u00e9canismes universels de l’esprit par la m\u00e9thode empirique, tout en ressentant d\u00e9j\u00e0 les premi\u00e8res tensions entre les abstractions des mod\u00e8les de laboratoire et la complexit\u00e9 vivante, bruyante et d\u00e9sordonn\u00e9e du monde social concret.<\/p>\n

Apr\u00e8s son passage \u00e0 Yale, Gergen poursuit sa formation doctorale \u00e0 l’Universit\u00e9 Duke, o\u00f9 il obtient son Ph.D. en 1962 sous la direction conjointe de figures marquantes de la psychologie sociale exp\u00e9rimentale, dont Edward E. Jones. C’est l’\u00e2ge d’or du paradigme cognitiviste naissant et de la th\u00e9orie de l’attribution. Les recherches doctorales de Gergen s’inscrivent scrupuleusement dans cette tradition positiviste : il con\u00e7oit des protocoles exp\u00e9rimentaux minutieux, manipule des variables en laboratoire et analyse les comportements d’auto-pr\u00e9sentation et de conformisme social \u00e0 l’aide d’outils statistiques sophistiqu\u00e9s. Cette assimilation rigoureuse et de premi\u00e8re main des paradigmes dominants lui conf\u00e8re une l\u00e9gitimit\u00e9 acad\u00e9mique incontestable au sein de l’orthodoxie disciplinaire. Paradoxalement, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette ma\u00eetrise intime des rouages du positivisme m\u00e9thodologique qui lui permettra, quelques ann\u00e9es plus tard, d’en formuler une d\u00e9construction interne d’une redoutable efficacit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique.<\/p>\n

1.2 L’ancrage institutionnel au Swarthmore College<\/h3>\n

\u00c0 la fin des ann\u00e9es 1960, apr\u00e8s un passage comme professeur assistant \u00e0 l’Universit\u00e9 Harvard o\u00f9 il c\u00f4toie l’\u00e9lite de la sociologie et de la psychologie acad\u00e9miques, Kenneth Gergen fait un choix institutionnel d\u00e9terminant pour la suite de son \u0153uvre : il s’\u00e9tablit durablement au Swarthmore College<\/a>, en Pennsylvanie. Cette institution d’arts lib\u00e9raux r\u00e9put\u00e9e pour sa tradition quaker, son exigence intellectuelle et son refus des hi\u00e9rarchies acad\u00e9miques scl\u00e9rosantes offre \u00e0 Gergen un terreau exceptionnel. Loin des imp\u00e9ratifs de rentabilit\u00e9 \u00e9ditoriale imm\u00e9diate et des financements massifs li\u00e9s aux complexes militaro-industriels des grandes universit\u00e9s de recherche, Swarthmore valorise la libert\u00e9 p\u00e9dagogique, l’audace conceptuelle et le contact direct et prolong\u00e9 avec des cohortes d’\u00e9tudiants particuli\u00e8rement brillants et motiv\u00e9s.<\/p>\n

\u00c0 Swarthmore, Gergen transforme son d\u00e9partement en un v\u00e9ritable laboratoire de r\u00e9flexion critique. Il encourage ses \u00e9tudiants \u00e0 ne pas accepter passivement les canons th\u00e9oriques de la psychologie empirique, mais \u00e0 en interroger les fondements implicites, les pr\u00e9suppos\u00e9s m\u00e9taphysiques et les r\u00e9percussions id\u00e9ologiques. Ce cadre institutionnel d’arts lib\u00e9raux est essentiel : il permet un d\u00e9cloisonnement interdisciplinaire constant. Gergen noue des dialogues r\u00e9guliers avec des coll\u00e8gues philosophes, anthropologues, historiens et sp\u00e9cialistes de la litt\u00e9rature, ce qui nourrit son intuition grandissante que la psychologie sociale ne saurait se confiner \u00e0 l’observation na\u00efve des conduites individuelles sans se condamner \u00e0 une c\u00e9cit\u00e9 culturelle et historique dramatique.<\/p>\n

Cette \u00e9mancipation \u00e0 l’\u00e9gard de l’orthodoxie am\u00e9ricaine est par ailleurs profond\u00e9ment acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e par plusieurs s\u00e9jours sabbatiques en Europe, notamment \u00e0 l’Universit\u00e9 de Paris (Sorbonne), \u00e0 l’Universit\u00e9 d’Utrecht et \u00e0 l’Universit\u00e9 de Heidelberg. Au cours de ces r\u00e9sidences europ\u00e9ennes, Gergen s’expose de plein fouet aux courants intellectuels continentaux alors en pleine effervescence : la ph\u00e9nom\u00e9nologie, l’herm\u00e9neutique de Hans-Georg Gadamer et Paul Ric\u0153ur, la d\u00e9construction jacques-derridienne et la th\u00e9orie critique de l’\u00c9cole de Francfort. Cette confrontation avec des traditions \u00e9pist\u00e9mologiques qui accordent une place pr\u00e9pond\u00e9rante \u00e0 l’histoire, au texte et au pouvoir ach\u00e8ve de d\u00e9tacher Gergen du behaviorisme r\u00e9siduel et du cognitivisme r\u00e9ifiant qui continuent de r\u00e9gner sans partage sur la psychologie nord-am\u00e9ricaine.<\/p>\n

1.3 R\u00e9seaux intellectuels et collaborations d\u00e9terminantes<\/h3>\n

On ne saurait appr\u00e9hender l’\u00e9volution th\u00e9orique de Kenneth Gergen sans \u00e9voquer sa collaboration symbiotique avec Mary McCanny Gergen (1938\u20132020), qui fut tout \u00e0 la fois son \u00e9pouse, sa partenaire de recherche et sa plus proche complice intellectuelle. Psychologue sociale f\u00e9ministe de premier plan, Mary Gergen a jou\u00e9 un r\u00f4le pivot dans l’\u00e9largissement de la r\u00e9flexion gergenienne aux questions de genre, \u00e0 la subjectivit\u00e9 incarn\u00e9e et \u00e0 la narrativit\u00e9. Ensemble, ils ont conceptualis\u00e9 l’enqu\u00eate narrative et pos\u00e9 les jalons des m\u00e9thodologies performatives, formant un duo intellectuel indissociable au sein duquel la rigueur philosophique de Kenneth s’est conjugu\u00e9e \u00e0 la radicalit\u00e9 politique, \u00e0 l’inventivit\u00e9 m\u00e9thodologique et \u00e0 la sensibilit\u00e9 humaine de Mary pour former une \u0153uvre commune d’une grande coh\u00e9rence.<\/p>\n

Parall\u00e8lement, Gergen tisse des liens \u00e9troits avec les figures majeures du renouveau critique des sciences humaines qui \u00e9merge dans les ann\u00e9es 1970 et 1980. Il \u00e9change avec des sociologues de la connaissance, des anthropologues culturels comme Clifford Geertz, et des s\u00e9mioticiens influents. Ses discussions avec le psychologue britannique Rom Harr\u00e9 contribuent \u00e0 forger une critique commune de l’exp\u00e9rimentalisme na\u00eff, tandis que ses lectures assidues de Ludwig Wittgenstein, de Michel Foucault et de Mikha\u00efl Bakhtine lui fournissent l’outillage conceptuel indispensable pour repenser le statut du langage et de l’intersubjectivit\u00e9 dans la constitution des faits sociaux.<\/p>\n

Conscient que la marginalisation guette les chercheurs h\u00e9t\u00e9rodoxes isol\u00e9s dans leurs d\u00e9partements respectifs, Gergen s’emploie activement \u00e0 f\u00e9d\u00e9rer une communaut\u00e9 transnationale d\u00e9di\u00e9e \u00e0 la critique des normes \u00e9pist\u00e9mologiques positivistes. Il organise des symposiums internationaux, suscite des num\u00e9ros sp\u00e9ciaux de revues et suscite des collaborations par-del\u00e0 les fronti\u00e8res nationales et disciplinaires. Ce r\u00e9seau informel de savants insoumis, reliant les \u00c9tats-Unis \u00e0 la Grande-Bretagne, aux Pays-Bas, \u00e0 la Scandinavie et \u00e0 l’Am\u00e9rique latine, pose les bases mat\u00e9rielles et relationnelles de ce qui deviendra, au d\u00e9but des ann\u00e9es 1990, le Taos Institute<\/a>, p\u00e9rennisant ainsi une infrastructure institutionnelle autonome vou\u00e9e \u00e0 la diffusion du constructionnisme social.<\/p>\n

2. La rupture \u00e9pist\u00e9mologique de 1973 : La psychologie sociale comme histoire<\/h2>\n

2.1 Analyse contextuelle du manifeste de 1973<\/h3>\n

L’ann\u00e9e 1973 marque un tournant sismique dans l’histoire de la psychologie sociale moderne avec la publication, par Kenneth Gergen, de l’article intitul\u00e9 \u00ab Social Psychology as History \u00bb dans les colonnes du prestigieux Journal of Personality and Social Psychology<\/em>. Pour comprendre la d\u00e9flagration provoqu\u00e9e par ce texte, il convient de le resituer dans le contexte g\u00e9n\u00e9ral de ce que les historiens des sciences ont nomm\u00e9 la \u00ab crise de la psychologie sociale \u00bb des ann\u00e9es 1970. \u00c0 cette \u00e9poque, de nombreuses voix critiques commencent \u00e0 d\u00e9noncer la futilit\u00e9 \u00e9thique, l’artifice m\u00e9thodologique et le vide th\u00e9orique d’une discipline obs\u00e9d\u00e9e par la r\u00e9plication m\u00e9canique de micromod\u00e8les exp\u00e9rimentaux en laboratoire, d\u00e9connect\u00e9s des convulsions politiques majeures de l’\u00e9poque telles que la guerre du Vietnam, les luttes pour les droits civiques ou la r\u00e9volution f\u00e9ministe.<\/p>\n

Dans son manifeste de 1973, Gergen ne se contente pas d’adresser une critique m\u00e9thodologique superficielle ; il s’attaque aux fondements ontologiques m\u00eames du projet disciplinaire. Il d\u00e9nonce avec virulence ce qu’il identifie comme une illusion naturaliste ruineuse : la pr\u00e9tention de la psychologie sociale \u00e0 se calquer servilement sur le mod\u00e8le des sciences physiques et naturelles fondamentales. L’\u00e9difice positiviste repose sur le postulat ind\u00e9montr\u00e9 que la nature humaine rec\u00e8le des r\u00e9gularit\u00e9s invariables, des principes transhistoriques et des m\u00e9canismes universels que le chercheur pourrait isoler et formaliser sous forme de lois g\u00e9n\u00e9rales. Gergen r\u00e9fute cat\u00e9goriquement cette \u00e9quivalence : les ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e9tudi\u00e9s par la psychologie sociale ne sont pas des atomes, des mol\u00e9cules ou des astres insensibles au temps et au sens, mais des artefacts culturels et discursifs en perp\u00e9tuelle mutation.<\/p>\n

Gergen avance la th\u00e8se audacieuse que la psychologie sociale est, par nature et par n\u00e9cessit\u00e9, une forme d’enqu\u00eate historique. Les r\u00e9gularit\u00e9s observ\u00e9es \u00e0 un moment donn\u00e9 dans un laboratoire d’Atlanta ou de Boston ne d\u00e9crivent pas la \u00ab structure universelle de l’esprit \u00bb, mais documentent simplement des conventions de conduite, des accords normatifs et des configurations d’habitudes partag\u00e9es propres \u00e0 un groupe socioculturel circonscrit \u00e0 une \u00e9poque pr\u00e9cise de son histoire. D\u00e8s lors qu’une discipline \u00e9tudie des ph\u00e9nom\u00e8nes intrins\u00e8quement historiques et mall\u00e9ables, ses pr\u00e9tentions \u00e0 \u00e9laborer des lois universelles pr\u00e9dictives s’effondrent d’elles-m\u00eames pour c\u00e9der la place \u00e0 une compr\u00e9hension herm\u00e9neutique de la fluidit\u00e9 temporelle du vivre-ensemble.<\/p>\n

2.2 L’effet de boucle et la nature r\u00e9flexive des connaissances<\/h3>\n

L’un des arguments les plus d\u00e9vastateurs et novateurs d\u00e9velopp\u00e9s par Gergen dans cet article fondateur repose sur ce qu’il th\u00e9orise sous le nom de \u00ab feedback loop \u00bb ou effet de boucle, concept qui anticipe remarquablement la notion d’\u00ab effet de boucle des genres humains \u00bb (looping effect of human kinds<\/em>) formalis\u00e9e ult\u00e9rieurement par le philosophe Ian Hacking<\/a>. Alors qu’une plan\u00e8te demeure totalement indiff\u00e9rente aux \u00e9quations de la physique qui d\u00e9crivent son orbite, les sujets humains, en revanche, ont conscience des th\u00e9ories psychologiques formul\u00e9es \u00e0 leur sujet, en int\u00e8grent le vocabulaire et modifient d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment leur comportement en cons\u00e9quence. Gergen nomme ce ph\u00e9nom\u00e8ne l’\u00ab illumination prescriptive \u00bb (prescriptive bias<\/em>) : les th\u00e9ories en sciences sociales ne se contentent jamais de d\u00e9crire le monde social, elles le transforment activement.<\/p>\n

\u00c0 travers ce processus de contamination r\u00e9flexive, la neutralit\u00e9 axiologique revendiqu\u00e9e par le chercheur positiviste s’av\u00e8re \u00eatre une fiction \u00e9pist\u00e9mologique insoutenable. Par exemple, si une th\u00e9orie psychologique soutient que le conformisme social est le signe d’une personnalit\u00e9 faible et d\u00e9ficiente, cette proposition, une fois diffus\u00e9e dans l’espace public et vulgaris\u00e9e par le syst\u00e8me \u00e9ducatif ou les m\u00e9dias, engendre chez les individus le d\u00e9sir conscient de r\u00e9sister au conformisme pour pr\u00e9server leur valorisation personnelle. Ainsi, la loi psychologique initialement observ\u00e9e est subvertie et invalid\u00e9e par le simple fait de sa propre diffusion sociale. La connaissance psychologique agit comme une force dynamique au sein de l’\u00e9cologie socioculturelle, sapant en permanence sa propre base pr\u00e9dictive.<\/p>\n

Gergen met ainsi en lumi\u00e8re l’impact politique, \u00e9thique et id\u00e9ologique sous-jacent \u00e0 toute production th\u00e9orique. Les mod\u00e8les scientifiques ne sont jamais des lentilles transparentes enregistrant passivement le r\u00e9el ; ils sont des dispositifs performatifs qui prescrivent des styles d’existence, l\u00e9gitiment certains ordres institutionnels et en discr\u00e9ditent d’autres. Les pseudo-lois psychologiques ne sont que les s\u00e9diments discursifs de configurations sociohistoriques transitoires. En d\u00e9masquant la circularit\u00e9 constitutive des savoirs psychologiques, Gergen retire \u00e0 la discipline son innocence scientifique pr\u00e9sum\u00e9e pour la placer devant sa pleine responsabilit\u00e9 soci\u00e9tale et politique.<\/p>\n

2.3 R\u00e9actions institutionnelles et controverses imm\u00e9diates<\/h3>\n

La d\u00e9flagration provoqu\u00e9e par \u00ab Social Psychology as History \u00bb d\u00e9clenche une onde de choc sans pr\u00e9c\u00e9dent au sein de l’establishment acad\u00e9mique am\u00e9ricain. Pour les tenants de l’orthodoxie exp\u00e9rimentale et du n\u00e9o-b\u00e9haviorisme m\u00e9thodologique, l’article de Gergen est imm\u00e9diatement per\u00e7u comme un acte de haute trahison \u00e9pist\u00e9mologique, susceptible de discr\u00e9diter la scientificit\u00e9 ch\u00e8rement acquise par la psychologie sociale aupr\u00e8s des agences f\u00e9d\u00e9rales de financement de la recherche. Les r\u00e9actions de rejet, teint\u00e9es d’une hostilit\u00e9 visc\u00e9rale, ne se font pas attendre, ouvrant une p\u00e9riode d’intenses controverses publiques au sein des revues sp\u00e9cialis\u00e9es.<\/p>\n

La joute intellectuelle la plus embl\u00e9matique oppose Kenneth Gergen au psychologue exp\u00e9rimentaliste Barry Schlenker. Dans une r\u00e9ponse publi\u00e9e en 1974, Schlenker tente de sauver les meubles du positivisme en r\u00e9affirmant la foi in\u00e9branlable de la communaut\u00e9 exp\u00e9rimentale dans l’existence de lois transcendantes et universelles r\u00e9gissant le comportement humain. Schlenker soutient que les variations historiques et culturelles mises en avant par Gergen ne constituent que des \u00ab bruits de fond \u00bb m\u00e9thodologiques ou des variations de surface n’affectant pas les processus fondamentaux de l’appareil psychologique, comparables aux frottements de l’air qui n’invalident en rien les lois de la gravit\u00e9 de Newton. Gergen r\u00e9plique avec verve, d\u00e9montrant que comparer les significations humaines n\u00e9goci\u00e9es en contexte \u00e0 des frottements m\u00e9caniques constitue un contresens ontologique absurde qui r\u00e9duit la conscience et la culture \u00e0 de simples perturbations accidentelles.<\/p>\n

Ce d\u00e9bat fondamental scelle le basculement d\u00e9finitif de Gergen d’une pratique de recherche conventionnelle vers une posture r\u00e9solument m\u00e9tath\u00e9orique. Refusant de s’enliser dans des querelles techniques de laboratoire, il choisit d’\u00e9largir son horizon philosophique pour diss\u00e9quer les pr\u00e9suppos\u00e9s m\u00e9taphysiques inconscients qui aveuglent ses pairs. Si une partie importante des caciques de la discipline tente de marginaliser ses propositions en les rel\u00e9guant au rang d’\u00e9lucubrations philosophiques \u00e9trang\u00e8res \u00e0 la \u00ab vraie science \u00bb, une jeune g\u00e9n\u00e9ration de chercheurs et d’\u00e9tudiants, assoiff\u00e9e d’\u00e9mancipation th\u00e9orique et d\u00e9\u00e7ue par l’\u00e9troitesse du cognitivisme exp\u00e9rimental, trouve au contraire dans le manifeste de Gergen le point de d\u00e9part d’une r\u00e9bellion f\u00e9conde qui m\u00e8nera tout droit \u00e0 l’\u00e9mergence formelle du constructionnisme social.<\/p>\n

3. Les postulats fondamentaux du constructionnisme social gergenien<\/h2>\n

3.1 Le rejet de l’\u00e9pist\u00e9mologie de la repr\u00e9sentation<\/h3>\n

Au c\u0153ur de la refondation conceptuelle op\u00e9r\u00e9e par Kenneth Gergen figure le rejet sans concession de l’\u00e9pist\u00e9mologie traditionnelle de la repr\u00e9sentation, une tradition intellectuelle qui domine la pens\u00e9e occidentale depuis l’\u00e9poque moderne. En s’inspirant des travaux du philosophe Richard Rorty dans son ouvrage magistral Philosophy and the Mirror of Nature<\/em>, Gergen attaque la m\u00e9taphore fondatrice de l’esprit con\u00e7u comme un miroir int\u00e9rieur fid\u00e8le enregistrant passivement la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure. Dans cette vision cart\u00e9sienne classique, la connaissance est comprise comme une correspondance exacte entre des \u00e9tats mentaux internes (id\u00e9es, perceptions, repr\u00e9sentations cognitives) et un monde ext\u00e9rieur pr\u00e9existant, dot\u00e9 de structures intrins\u00e8ques ind\u00e9pendantes de tout observateur.<\/p>\n

Gergen d\u00e9construit m\u00e9ticuleusement ce dualisme cart\u00e9sien qui s\u00e9pare de mani\u00e8re artificielle le sujet connaissant de l’objet ext\u00e9rieur \u00e0 conna\u00eetre. Il d\u00e9montre que cette s\u00e9paration engendre des apories insolubles : comment un esprit d\u00e9sincarn\u00e9 pourrait-il jamais v\u00e9rifier la correspondance exacte entre ses repr\u00e9sentations priv\u00e9es et le r\u00e9el sans recourir \u00e0 d’autres repr\u00e9sentations, s’enfermant ainsi dans un solipsisme st\u00e9rile ? Gergen soutient avec force que le monde tel que nous le concevons n’est pas \u00ab d\u00e9couvert \u00bb par l’observation passive, mais \u00ab fabriqu\u00e9 \u00bb \u00e0 travers des conventions partag\u00e9es. Les cat\u00e9gories, les typologies et les classifications \u00e0 travers lesquelles la r\u00e9alit\u00e9 se donne \u00e0 voir ne sont pas dict\u00e9es par la configuration du cosmos mat\u00e9riel, mais sont des artefacts contingents issus d’\u00e9changes intersubjectifs historiquement situ\u00e9s.<\/p>\n

Cette critique entra\u00eene l’abandon du concept de V\u00e9rit\u00e9 objective avec un grand \u00ab V \u00bb, con\u00e7ue comme ad\u00e9quation absolue de l’intellect \u00e0 la chose (adaequatio intellectus et rei<\/em>). Gergen propose de lui substituer la notion pluraliste et dynamique de \u00ab r\u00e9gimes d’intelligibilit\u00e9 \u00bb. Les discours scientifiques, tout comme les discours religieux, mythologiques ou artistiques, constituent des syst\u00e8mes linguistiques particuliers invent\u00e9s par des communaut\u00e9s humaines pour rendre le monde intelligible et coordonner leurs activit\u00e9s pratiques. Aucun de ces r\u00e9gimes ne d\u00e9tient un monopole ontologique transcendant sur le r\u00e9el ; leur valeur ne se mesure pas \u00e0 leur degr\u00e9 de fid\u00e9lit\u00e9 mim\u00e9tique par rapport \u00e0 une nature silencieuse, mais \u00e0 leur pertinence pragmatique, \u00e9thique et sociale au sein d’une forme de vie donn\u00e9e.<\/p>\n

3.2 Le langage comme action sociale coordonn\u00e9e<\/h3>\n

Pour fonder cette \u00e9pist\u00e9mologie non-repr\u00e9sentationnelle, Gergen op\u00e8re une mutation d\u00e9cisive dans la conception m\u00eame du langage, en int\u00e9grant pleinement le tournant linguistique qui a travers\u00e9 la philosophie du XXe si\u00e8cle. Il s’approprie les th\u00e9ories pragmatiques des actes de langage formul\u00e9es par John L. Austin et John Searle, tout en s’impr\u00e9gnant de la philosophie de la seconde p\u00e9riode de Ludwig Wittgenstein<\/a>, consign\u00e9e dans les Recherches philosophiques<\/em>. Gergen r\u00e9cuse l’illusion s\u00e9culaire selon laquelle le langage fonctionnerait comme un syst\u00e8me d’\u00e9tiquetage descriptif-r\u00e9f\u00e9rentiel, o\u00f9 les mots serviraient simplement \u00e0 d\u00e9signer des objets pr\u00e9existants dans la nature ou des \u00e9tats d’\u00e2me pr\u00e9verbaux dissimul\u00e9s dans le for int\u00e9rieur.<\/p>\n

Wittgenstein ayant magistralement d\u00e9montr\u00e9 que la signification d’un terme r\u00e9side dans son usage au sein d’un \u00ab jeu de langage \u00bb (Sprachspiel<\/em>) indissociable d’une \u00ab forme de vie \u00bb (Lebensform<\/em>), Gergen pousse cette intuition jusqu’\u00e0 ses ultimes cons\u00e9quences pour la psychologie. Le langage cesse d’\u00eatre per\u00e7u comme une fen\u00eatre ouverte sur l’esprit d’un individu ou sur la mati\u00e8re de l’univers ; il est r\u00e9affirm\u00e9 comme une forme primordiale d’action sociale coordonn\u00e9e. Parler, c’est accomplir un acte relationnel : promettre, accuser, c\u00e9l\u00e9brer, gu\u00e9rir, exclure ou aimer. Les mots ne sont pas des symboles abstraits stock\u00e9s dans une m\u00e9moire c\u00e9r\u00e9brale isol\u00e9e, mais des instruments d’action interindividuelle comparables aux gestes d’une danse collective.<\/p>\n

Cette transition du langage comme reflet vers le langage comme performance relationnelle constitue la cl\u00e9 de vo\u00fbte du constructionnisme gergenien. C’est \u00e0 travers l’interaction verbale et non-verbale que les communaut\u00e9s humaines n\u00e9gocient, stabilisent et transforment continuellement la fabrique de leur r\u00e9alit\u00e9 partag\u00e9e. D\u00e8s lors qu’un \u00e9nonc\u00e9 ne tire pas sa validit\u00e9 de sa correspondance avec un objet transcendant mais des accords sociaux qui le rendent compr\u00e9hensible et efficace dans l’action conjointe, la s\u00e9mantique devient indissociable de la politique et de la culture. Le langage g\u00e9n\u00e8re les mondes qu’il pr\u00e9tend simplement d\u00e9crire ; il est le lieu m\u00eame o\u00f9 la r\u00e9alit\u00e9 humaine s’institue, se perp\u00e9tue ou se subvertit.<\/p>\n

3.3 La dimension g\u00e9n\u00e9rative de la th\u00e9orisation<\/h3>\n

L’abandon de l’\u00e9pist\u00e9mologie de la repr\u00e9sentation lib\u00e8re la th\u00e9orisation scientifique de sa posture contemplative et servile pour lui restituer une puissance \u00e9mancipatrice in\u00e9dite. Dans son article s\u00e9minal de 1978, \u00ab Toward Generative Theory \u00bb, Kenneth Gergen formule le concept audacieux de \u00ab th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rative \u00bb. Si la th\u00e9orie ne refl\u00e8te pas passivement un monde ext\u00e9rieur statique, sa fonction premi\u00e8re ne saurait consister en la simple accumulation prudente de micro-observations empiriques. Au contraire, une th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rative a pour mission d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e d’interroger, d’\u00e9branler et de perturber les certitudes ontologiques dominantes d’une soci\u00e9t\u00e9 donn\u00e9e.<\/p>\n

Gergen d\u00e9finit la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rative comme une capacit\u00e9 discursive \u00e0 remettre en question les pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux de la culture, \u00e0 poser des questions \u00e9thiques et politiques in\u00e9dites, et \u00e0 reconfigurer le champ des relations humaines possibles. Loin d’\u00eatre un exercice de neutralit\u00e9 aseptis\u00e9e, la conceptualisation th\u00e9orique devient un acte audacieux d’imagination prospective. Le th\u00e9oricien est investi d’une responsabilit\u00e9 \u00e9thique directe quant aux formes de vie, aux structures de pouvoir et aux sensibilit\u00e9s morales que ses concepts favorisent ou \u00e9touffent dans le corps social. Produire un concept psychologique, c’est proposer une mani\u00e8re in\u00e9dite de nous percevoir, de nous juger et d’agir les uns envers les autres.<\/p>\n

Par cette mise en exergue de la fonction g\u00e9n\u00e9rative de la science, Gergen r\u00e9habilite l’utopie intellectuelle et la cr\u00e9ativit\u00e9 discursive au sein d’une acad\u00e9mie souvent scl\u00e9ros\u00e9e par le conformisme m\u00e9thodologique. La th\u00e9orie n’est plus un constat apr\u00e8s coup sur ce qui a \u00e9t\u00e9, mais un appel cr\u00e9ateur vers de nouveaux futurs possibles. En contestant les \u00e9vidences naturalis\u00e9es du sens commun \u2014 qu’il s’agisse de la conception occidentale de l’intelligence, du genre, de la maladie mentale ou de la motivation \u2014, la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rative brise les carcans discursifs ali\u00e9nants et rend aux communaut\u00e9s humaines leur agence collective pour r\u00e9inventer leurs modes de cohabitation et de signification.<\/p>\n

4. La d\u00e9construction du sujet moderne : Du moi autonome au soi satur\u00e9<\/h2>\n

4.1 L’arch\u00e9ologie du soi moderne et romantique<\/h3>\n

Dans son ouvrage d\u00e9sormais classique paru en 1991, The Saturated Self: Dilemmas of Identity in Contemporary Life<\/em>, Kenneth Gergen se livre \u00e0 une arch\u00e9ologie historico-culturelle minutieuse des figures de la subjectivit\u00e9 qui ont travers\u00e9 et fa\u00e7onn\u00e9 la conscience occidentale au cours des derniers si\u00e8cles. Loin de consid\u00e9rer l’identit\u00e9 personnelle comme une structure psychique universelle et immuable, Gergen montre que le sentiment que nous avons d’\u00ab \u00eatre un moi \u00bb est le fruit d’une construction litt\u00e9raire, philosophique, th\u00e9ologique et institutionnelle contingente, travers\u00e9e par deux strates id\u00e9ologiques majeures : le romantisme et le modernisme.<\/p>\n

Le vocabulaire du \u00ab moi romantique \u00bb, qui culmine au XIXe si\u00e8cle, situe le c\u0153ur de la subjectivit\u00e9 humaine dans des profondeurs int\u00e9rieures invisibles, myst\u00e9rieuses et passionn\u00e9es. Dans cette configuration narrative, l’identit\u00e9 repose sur l’\u00e2me, le g\u00e9nie singulier, l’intuition cr\u00e9atrice, la foi ardente et la capacit\u00e9 d’\u00e9prouver des \u00e9motions sublimes ou tragiques. Ce registre romantique conf\u00e8re aux relations interpersonnelles une intensit\u00e9 dramatique fond\u00e9e sur la qu\u00eate d’\u00e2mes s\u0153urs, la d\u00e9votion totale et l’authenticit\u00e9 visc\u00e9rale des sentiments profonds dissimul\u00e9s sous les masques sociaux superficiels.<\/p>\n

\u00c0 cette strate romantique s’est superpos\u00e9, avec le triomphe de l’industrialisation, du capitalisme triomphant et des sciences empiriques, le vocabulaire du \u00ab moi moderne \u00bb h\u00e9rit\u00e9 des Lumi\u00e8res. Ici, l’architecture du soi est enti\u00e8rement red\u00e9finie autour des m\u00e9taphores de la machine, de la rationalit\u00e9 instrumentale, de la logique d\u00e9lib\u00e9rative et de l’observation objective. Le sujet moderne id\u00e9al est un individu autonome, pr\u00e9visible, dot\u00e9 d’une volont\u00e9 directrice et d’une boussole morale rationnelle, apte \u00e0 ma\u00eetriser ses pulsions pour s’adapter avec efficacit\u00e9 aux exigences des institutions productives. Gergen pointe avec acuit\u00e9 les pathologies inh\u00e9rentes \u00e0 cette vision du moi moderne : un individualisme possessif exacerb\u00e9, le f\u00e9tichisme de l’autonomie personnelle, et un sentiment d’isolement existentiel profond n\u00e9 de la croyance que chaque conscience est une citadelle assi\u00e9g\u00e9e, enferm\u00e9e dans la solitude de sa bo\u00eete cr\u00e2nienne.<\/p>\n

4.2 Le concept de saturation sociale dans la postmodernit\u00e9<\/h3>\n

L’analyse gergenienne prend toute sa mesure proph\u00e9tique lorsqu’elle d\u00e9crit l’av\u00e8nement de l’\u00e8re contemporaine, marqu\u00e9e par l’explosion technologique des moyens de communication et de transport. Gergen introduit alors son concept phare de \u00ab saturation sociale \u00bb. Tout au long des d\u00e9cennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, le d\u00e9veloppement fulgurant de la t\u00e9l\u00e9vision, des voyages a\u00e9riens, des t\u00e9l\u00e9communications instantan\u00e9es, de l’informatique grand public et, en point d’orgue, du r\u00e9seau Internet, a m\u00e9tamorphos\u00e9 l’\u00e9cologie relationnelle quotidienne de l’\u00eatre humain.<\/p>\n

L’individu de l’\u00e8re pr\u00e9moderne ou moderne passait sa vie enti\u00e8re ins\u00e9r\u00e9 dans un cercle restreint et stable de relations de proximit\u00e9 g\u00e9ographique : la famille \u00e9largie, le voisinage, le village ou la paroisse. L’homme contemporain, en revanche, se trouve expos\u00e9 quotidiennement \u00e0 une multitude \u00e9tourdissante d’autres pr\u00e9sences, de voix divergentes, d’opinions divergentes, d’exigences relationnelles et de mod\u00e8les comportementaux concurrents. Gr\u00e2ce aux technologies de la connectivit\u00e9 permanente, nous h\u00e9bergeons en permanence dans notre conscience les voix fant\u00f4mes de centaines d’interlocuteurs, d’\u00e9missions m\u00e9diatiques et de perspectives id\u00e9ologiques inconciliables. Gergen qualifie cette condition de \u00ab saturation sociale \u00bb : le moi n’est plus un foyer clos et coh\u00e9rent, il est litt\u00e9ralement submerg\u00e9 et colonis\u00e9 par une infinit\u00e9 de bribes discursives venues de l’ext\u00e9rieur.<\/p>\n

Cette saturation engendre un \u00e9tat psychologique nouveau que Gergen nomme avec perspicacit\u00e9 la \u00ab multiphr\u00e9nie \u00bb (multiphrenia<\/em>). La multiphr\u00e9nie d\u00e9signe la scission, l’\u00e9clatement et la dispersion chaotique de l’individu entre une profusion d’engagements contradictoires, de loyaut\u00e9s multiples et d’attentes impossibles \u00e0 satisfaire simultan\u00e9ment. Sollicit\u00e9 de toutes parts par des r\u00e9pertoires de valeurs inconciliables \u2014 \u00eatre \u00e0 la fois un professionnel performant, un parent protecteur, un amant romantique, un consommateur branch\u00e9 et un citoyen engag\u00e9 \u2014, l’individu postmoderne voit s’\u00e9roder progressivement les grands r\u00e9cits identitaires stables et unifi\u00e9s qui structuraient autrefois l’existence humaine.<\/p>\n

4.3 L’\u00e9mergence de la subjectivit\u00e9 postmoderne<\/h3>\n

Loin de c\u00e9der \u00e0 une lamentation conservatrice ou nostalgique d\u00e9plorant la dissolution du sujet rationnel autonome classique, Kenneth Gergen accueille les paradoxes de la condition postmoderne comme une prodigieuse opportunit\u00e9 de lib\u00e9ration \u00e9pist\u00e9mologique et existentielle. L’effondrement des pr\u00e9tentions \u00e0 une identit\u00e9 unique, ferme et intangible ouvre la voie \u00e0 l’\u00e9mergence d’une forme in\u00e9dite de conscience : la subjectivit\u00e9 relationnelle postmoderne. L’illusion d’une \u00ab essence int\u00e9rieure \u00bb fixe c\u00e8de la place \u00e0 la reconnaissance que le soi est une construction \u00e9minemment fluide, prot\u00e9iforme et radicalement contextuelle.<\/p>\n

Pour Gergen, l’individu postmoderne cesse de rechercher l’authenticit\u00e9 dans les profondeurs insondables d’une int\u00e9riorit\u00e9 fantasm\u00e9e. Il r\u00e9alise que ce qu’il appelait son \u00ab moi \u00bb n’est rien d’autre qu’un agr\u00e9gat dynamique de dialogues int\u00e9rioris\u00e9s, un patchwork de citations discursives emprunt\u00e9es aux relations multiples qui ont jalonn\u00e9 son parcours de vie. Dans les termes de Gergen, \u00ab nous sommes peupl\u00e9s par les autres \u00bb : chaque amiti\u00e9, chaque rupture, chaque lecture, chaque adh\u00e9sion communautaire d\u00e9pose en nous des r\u00e9pertoires de sens qui peuvent \u00eatre mobilis\u00e9s de fa\u00e7on cr\u00e9ative selon les circonstances changeantes de l’interaction.<\/p>\n

Cette subjectivit\u00e9 fluide permet l’av\u00e8nement d’une existence v\u00e9cue sous le mode du jeu, de l’ironie r\u00e9flexive et du pluralisme bienveillant. Lib\u00e9r\u00e9 de l’angoisse moderne d’avoir \u00e0 \u00ab rester fid\u00e8le \u00e0 une essence immuable \u00bb au risque d’\u00eatre tax\u00e9 d’hypocrisie ou d’incoh\u00e9rence, le sujet postmoderne apprend \u00e0 improviser, \u00e0 moduler ses identit\u00e9s et \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer la plasticit\u00e9 de ses formes d’engagement. Bien s\u00fbr, cette plasticit\u00e9 n’est pas sans p\u00e9ril : elle expose \u00e0 des crises de vide existentiel et \u00e0 l’\u00e9puisement attentionnel. Mais pour Gergen, elle constitue avant tout un formidable rempart contre le dogmatisme, le fanatisme et les certitudes totalisantes qui ont si tragiquement ensanglant\u00e9 l’\u00e9poque des id\u00e9ologies modernes rigides.<\/p>\n

5. L’\u00catre relationnel : L’ontologie relationnelle de Gergen<\/h2>\n

5.1 La primaut\u00e9 ontologique de la relation sur l’individu<\/h3>\n

Si The Saturated Self<\/em> diagnostiquait la fin du sujet moderne, l’ouvrage monumental publi\u00e9 par Gergen en 2009, Relational Being: Beyond Self and Community<\/em>, en constitue l’accomplissement programmatique et l’\u00e9l\u00e9vation au rang d’ontologie g\u00e9n\u00e9rale. Consid\u00e9r\u00e9 \u00e0 juste titre comme le couronnement philosophique de sa carri\u00e8re, ce livre propose un renversement m\u00e9taphysique spectaculaire : substituer \u00e0 l’individualisme m\u00e9thodologique s\u00e9culaire qui emprisonne la pens\u00e9e occidentale une v\u00e9ritable ontologie relationnelle o\u00f9 le primat absolu est accord\u00e9 au lien sur les termes reli\u00e9s.<\/p>\n

Gergen y op\u00e8re un renversement direct de l’axiome cart\u00e9sien fondateur : au c\u00e9l\u00e8bre \u00ab Cogito, ergo sum<\/em> \u00bb (Je pense, donc je suis), qui postulait la conscience individuelle solipsiste comme point de d\u00e9part indubitable de toute r\u00e9alit\u00e9, Gergen oppose l’aphorisme r\u00e9volutionnaire : \u00ab Communicamus, ergo sumus<\/em> \u00bb (Nous communiquons, donc nous sommes), ou plus radicalement encore : \u00ab Dans le commencement est la relation \u00bb. L’atome individuel s\u00e9par\u00e9, autonome et pr\u00e9existant \u00e0 ses liens n’est pas un fait de nature, mais une fiction philosophique ali\u00e9nante forg\u00e9e par la modernit\u00e9 occidentale. Dans la vision de Gergen, aucun individu ne saurait exister, penser, \u00e9prouver des \u00e9motions ou former des intentions pr\u00e9alablement \u00e0 son inscription dans un champ relationnel.<\/p>\n

Tout ce que la psychologie traditionnelle attribuait abusivement \u00e0 l’\u00ab esprit int\u00e9rieur \u00bb de l’individu \u2014 la m\u00e9moire, la cr\u00e9ativit\u00e9, l’\u00e9motion, le jugement moral, la volont\u00e9 \u2014 est r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9 par Gergen comme des processus intrins\u00e8quement relationnels. Ce que nous appelons la \u00ab pens\u00e9e \u00bb n’est pas un murmure biologique enferm\u00e9 sous la bo\u00eete cr\u00e2nienne, mais l’int\u00e9riorisation silencieuse de dialogues sociaux pr\u00e9alables ; ce que nous nommons une \u00ab \u00e9motion \u00bb n’est pas un spasme physiologique visc\u00e9ral priv\u00e9, mais un rituel discursif et corporel accompli en r\u00e9ponse aux injonctions d’autrui. Les entit\u00e9s individuelles ne pr\u00e9c\u00e8dent pas la rencontre ; elles sont les pr\u00e9cipit\u00e9s temporaires, les points de condensation \u00e9ph\u00e9m\u00e8res des flux incessants de coordination relationnelle qui tissent le tissu du monde.<\/p>\n

5.2 Le concept de co-action et de r\u00e9activit\u00e9 mutuelle<\/h3>\n

Pour donner corps \u00e0 cette ontologie sans retomber dans les m\u00e9taphores substantialistes du pass\u00e9, Kenneth Gergen forge un concept technique fondamental : la \u00ab co-action \u00bb (co-action<\/em>). La co-action d\u00e9signe l’unit\u00e9 \u00e9l\u00e9mentaire et indivisible de toute r\u00e9alit\u00e9 sociale. Pour Gergen, aucune action humaine, aucun son \u00e9mis, aucun geste esquiss\u00e9 ne poss\u00e8de de signification intrins\u00e8que en soi. Un mot prononc\u00e9 par un individu demeure suspendu dans le vide ontologique, d\u00e9nu\u00e9 de sens, tant qu’il n’a pas re\u00e7u le compl\u00e9ment d’une r\u00e9ponse, l’\u00e9cho d’un regard ou la r\u00e9activit\u00e9 d’un partenaire d’interaction.<\/p>\n

Gergen th\u00e9orise ce m\u00e9canisme \u00e0 travers la dynamique circulaire de l’action et de la \u00ab suppl\u00e9ance \u00bb (supplementation<\/em>). Supposons qu’un individu tende la main : ce geste physique brut est polys\u00e9mique et ouvert. Si l’autre personne saisit cette main chaleureusement, le geste originel est r\u00e9troactivement constitu\u00e9 comme une \u00ab salutation amicale \u00bb. Si l’autre recule avec effroi, ce m\u00eame geste devient une \u00ab tentative d’agression \u00bb. Si l’autre tend une pi\u00e8ce de monnaie, il devient une \u00ab mendicit\u00e9 \u00bb. Ainsi, le sens d’un acte n’appartient jamais \u00e0 son initiateur ; il est toujours octroy\u00e9 apr\u00e8s coup par la r\u00e9activit\u00e9 de l’autre qui vient compl\u00e9ter l’action. L’\u00e9metteur et le r\u00e9cepteur ne sont pas deux p\u00f4les autonomes \u00e9changeant des signaux, mais les co-cr\u00e9ateurs indissociables d’un \u00e9v\u00e9nement de sens partag\u00e9.<\/p>\n

Cette r\u00e9activit\u00e9 mutuelle permanente tisse une interd\u00e9pendance structurelle radicale reliant les corps, les discours et les contextes mat\u00e9riels. La co-action ne se limite pas \u00e0 des \u00e9changes duels en face \u00e0 face ; elle s’\u00e9largit en cha\u00eenes d’actions coordonn\u00e9es complexes qui forment les institutions, les coutumes et les cultures humaines. L’agence humaine cesse d’\u00eatre une pr\u00e9rogative individuelle souveraine pour devenir une propri\u00e9t\u00e9 \u00e9mergente des dynamiques de co-action. C’est dans le rythme partag\u00e9, la coordination continue et l’ajustement r\u00e9ciproque des corps et des voix que la vie sociale s’engendre et se perp\u00e9tue d’instant en instant.<\/p>\n

5.3 La moralit\u00e9 et la responsabilit\u00e9 relationnelles<\/h3>\n

L’ontologie relationnelle gergenienne culmine n\u00e9cessairement dans une refondation compl\u00e8te de la philosophie morale et politique. Kenneth Gergen s’oppose frontalement aux th\u00e9ories \u00e9thiques universalistes dominantes de la modernit\u00e9, qu’il s’agisse du d\u00e9ontologisme kantien \u2014 fond\u00e9 sur des imp\u00e9ratifs cat\u00e9goriques abstraits \u00e9dict\u00e9s par une raison individuelle pure \u2014 ou de l’utilitarisme anglo-saxon \u2014 fond\u00e9 sur le calcul \u00e9go\u00efste des peines et des plaisirs d’individus agr\u00e9g\u00e9s. Gergen d\u00e9nonce ces morales universalistes comme des abstractions d\u00e9sincarn\u00e9es qui, paradoxalement, se r\u00e9v\u00e8lent souvent g\u00e9n\u00e9ratrices d’une immense violence d’exclusion : l’application intransigeante d’un principe moral absolu m\u00e8ne invariablement \u00e0 diaboliser et \u00e0 \u00e9craser quiconque souscrit \u00e0 une logique normative diff\u00e9rente.<\/p>\n

Gergen propose de substituer \u00e0 ces dogmatismes moraux le concept de \u00ab moralit\u00e9 relationnelle \u00bb et de \u00ab responsabilit\u00e9 de premier ordre \u00bb. Dans la mesure o\u00f9 notre existence m\u00eame et notre capacit\u00e9 \u00e0 penser d\u00e9coulent int\u00e9gralement des relations qui nous portent, la pr\u00e9servation de la relation elle-m\u00eame devient l’imp\u00e9ratif \u00e9thique supr\u00eame. La responsabilit\u00e9 morale ne consiste plus \u00e0 ob\u00e9ir aveugl\u00e9ment \u00e0 des codes juridiques ext\u00e9rieurs ou \u00e0 pr\u00e9server sa puret\u00e9 vertueuse individuelle, mais \u00e0 veiller activement \u00e0 la viabilit\u00e9, \u00e0 la fluidit\u00e9 et \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rativit\u00e9 du processus dialogique en cours. Couper le dialogue, c’est an\u00e9antir la matrice m\u00eame d’o\u00f9 \u00e9merge l’humanit\u00e9 de l’homme.<\/p>\n

Cette approche implique une mutation profonde dans le traitement des conflits humains profonds. Face aux divergences irr\u00e9conciliables d’opinions religieuses, politiques ou culturelles, la posture gergenienne ne cherche pas \u00e0 d\u00e9signer un vainqueur rationnel ou moral qui r\u00e9duirait son adversaire au silence. Elle s’efforce au contraire de d\u00e9ployer des pratiques de \u00ab communication transformative \u00bb, con\u00e7ues pour maintenir ouverts les canaux de la coordination relationnelle par-del\u00e0 les ab\u00eemes id\u00e9ologiques. La responsabilit\u00e9 relationnelle nous enjoint d’honorer la d\u00e9pendance ontologique r\u00e9ciproque qui nous unit \u00e0 ceux-l\u00e0 m\u00eames que nous serions tent\u00e9s de consid\u00e9rer comme nos ennemis les plus irr\u00e9ductibles.<\/p>\n

6. Narrativit\u00e9, discours et fabrication de l’identit\u00e9<\/h2>\n

6.1 L’approche narrative en psychologie sociale<\/h3>\n

L’un des apports les plus f\u00e9conds et les plus internationalement reconnus de Kenneth Gergen, \u00e9labor\u00e9 en \u00e9troite complicit\u00e9 th\u00e9orique avec son \u00e9pouse Mary Gergen, r\u00e9side dans le d\u00e9veloppement de l’approche narrative en sciences humaines. D\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1980, le couple Gergen prend conscience que la m\u00e9taphore spatiale et m\u00e9canique traditionnellement employ\u00e9e par les psychologues pour cartographier la m\u00e9moire ou le traitement cognitif de l’information est d’une affligeante pauvret\u00e9 pour rendre compte de l’\u00e9paisseur temporelle de la condition humaine. Les \u00eatres humains ne font pas l’exp\u00e9rience de leur existence sous la forme de donn\u00e9es quantitatives empil\u00e9es ou de stimuli discontinus ; ils structurent et donnent sens \u00e0 leur devenir \u00e0 travers des histoires.<\/p>\n

Kenneth et Mary Gergen posent que le r\u00e9cit constitue la matrice fondamentale au moyen de laquelle les \u00e9v\u00e9nements v\u00e9cus sont reli\u00e9s les uns aux autres selon un fil temporel dot\u00e9 d’une coh\u00e9rence dramatique et d’une finalit\u00e9 orient\u00e9e. Loin d’\u00eatre un simple ornement esth\u00e9tique ou un compte-rendu r\u00e9trospectif transparent d’\u00e9v\u00e9nements pass\u00e9s, la narration est l’instrument primordial par lequel l’identit\u00e9 individuelle et collective est perform\u00e9e dans l’espace public. Raconter une histoire sur soi n’est pas ouvrir un tiroir m\u00e9moriel enfoui dans l’inconscient c\u00e9r\u00e9bral pour en exhiber le contenu fossilis\u00e9 ; c’est accomplir un acte discursif public et adress\u00e9, destin\u00e9 \u00e0 n\u00e9gocier son statut, sa l\u00e9gitimit\u00e9 et sa valeur morale aux yeux d’un auditoire concret dans un contexte donn\u00e9.<\/p>\n

Dans cette perspective, Kenneth et Mary Gergen \u00e9laborent une typologie c\u00e9l\u00e8bre des formes arch\u00e9typales du r\u00e9cit de vie, en mod\u00e9lisant les trajectoires dramatiques sur un axe de valence \u00e9valuative. Ils identifient ainsi trois configurations fondamentales de r\u00e9cits :<\/p>\n