{"id":15831,"date":"2026-10-14T02:45:44","date_gmt":"2026-10-14T02:45:44","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/john-turner-1947-2011-psychologie-sociale\/"},"modified":"2026-10-14T02:45:44","modified_gmt":"2026-10-14T02:45:44","slug":"john-turner-1947-2011-psychologie-sociale","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=john-turner-1947-2011-psychologie-sociale","title":{"rendered":"John Turner – 1947 2011"},"content":{"rendered":"

La psychologie sociale moderne a \u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment transform\u00e9e par les travaux de chercheurs qui ont os\u00e9 d\u00e9fier les paradigmes individualistes dominants de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle. Au premier rang de ces figures pionni\u00e8res se trouve incontestablement John Charles Turner<\/a> (1947-2011). Figure majeure de l\u2019\u00c9cole europ\u00e9enne de psychologie sociale, Turner a consacr\u00e9 l\u2019ensemble de sa carri\u00e8re scientifique \u00e0 repenser les liens consubstantiels unissant l’individu, le groupe et la soci\u00e9t\u00e9. Loin d\u2019envisager le groupe comme une simple agr\u00e9gation m\u00e9canique d\u2019esprits singuliers ou comme un facteur d’alt\u00e9ration pathologique de la rationalit\u00e9 individuelle, il a soutenu l’id\u00e9e audacieuse et r\u00e9volutionnaire selon laquelle le groupe social constitue une r\u00e9alit\u00e9 psychologique \u00e0 part enti\u00e8re, inscrite au c\u0153ur m\u00eame de l’architecture cognitive humaine.<\/p>\n

Form\u00e9 initialement au Royaume-Uni aux c\u00f4t\u00e9s de son mentor et collaborateur Henri Tajfel<\/a>, John Turner est principalement reconnu pour avoir \u00e9t\u00e9 le co-concepteur de la th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale (TIS), avant de formuler, de mani\u00e8re autonome et syst\u00e9matique, la th\u00e9orie de l’autocat\u00e9gorisation (TAC). \u00c0 travers des concepts d\u00e9sormais canoniques tels que la \u00ab d\u00e9personnalisation \u00bb, le \u00ab ratio de m\u00e9tacontraste \u00bb ou encore \u00ab l’influence informationnelle r\u00e9f\u00e9rente \u00bb, il a fourni un cadre \u00e9pist\u00e9mologique et empirique d’une rare \u00e9l\u00e9gance math\u00e9matique et conceptuelle. Ses th\u00e9ories ont permis de jeter un pont in\u00e9dit entre les m\u00e9canismes cognitifs les plus intimes du traitement de l’information et les ph\u00e9nom\u00e8nes sociopolitiques \u00e0 grande \u00e9chelle, \u00e0 l’instar des mouvements de contestation, de l’\u00e9mergence des normes culturelles et du leadership d\u00e9mocratique ou autoritaire.<\/p>\n

Cet article propose une exploration int\u00e9grale et fouill\u00e9e de la vie, de l\u2019\u0153uvre et de la post\u00e9rit\u00e9 intellectuelle de John Turner. Des premi\u00e8res exp\u00e9rimentations men\u00e9es dans les sous-sols de l’Universit\u00e9 de Bristol aux d\u00e9veloppements sophistiqu\u00e9s de l’\u00c9cole de Canberra \u00e0 l’Universit\u00e9 nationale australienne, ce parcours retrace l’\u00e9pop\u00e9e d’une pens\u00e9e intransigeante et novatrice. En explorant ses d\u00e9bats vigoureux contre l’individualisme m\u00e9thodologique nord-am\u00e9ricain, ses contributions m\u00e9thodologiques au paradigme du groupe minimal et les r\u00e9percussions m\u00e9dicales, manag\u00e9riales et politiques de ses th\u00e8ses, nous mettrons en lumi\u00e8re la mani\u00e8re dont Turner a r\u00e9concili\u00e9 l’individu avec le collectif, offrant ainsi une grille de lecture indispensable pour appr\u00e9hender les fractures et dynamiques identitaires du monde contemporain.<\/p>\n

1. Introduction et rep\u00e8res biographiques fondamentaux (1947-2011)<\/h2>\n

1.1 Les origines et le contexte socioculturel d’apr\u00e8s-guerre<\/h3>\n

N\u00e9 en septembre 1947 dans une Grande-Bretagne encore marqu\u00e9e par les destructions mat\u00e9rielles de la Seconde Guerre mondiale et engag\u00e9e dans un vaste effort de reconstruction nationale, John Charles Turner grandit au sein d’une p\u00e9riode de mutations soci\u00e9tales profondes. L’instauration du mod\u00e8le de l’\u00c9tat-providence et l’expansion sans pr\u00e9c\u00e9dent du syst\u00e8me \u00e9ducatif britannique permirent \u00e0 des enfants issus de classes moyennes et modestes d’acc\u00e9der aux \u00e9chelons sup\u00e9rieurs de l’enseignement acad\u00e9mique. Ce contexte d’apr\u00e8s-guerre fa\u00e7onna pr\u00e9cocement chez Turner une vive curiosit\u00e9 pour les questions de justice sociale, de citoyennet\u00e9 et de coh\u00e9sion collective, des pr\u00e9occupations qui allaient ult\u00e9rieurement irriguer l’ensemble de son \u00e9difice th\u00e9orique.<\/p>\n

Le climat intellectuel des ann\u00e9es 1960 au Royaume-Uni se caract\u00e9risait par une effervescence contestataire et un renouvellement critique des sciences humaines. \u00c0 cette \u00e9poque, la psychologie et la sociologie britanniques cherchaient \u00e0 s’\u00e9manciper des dogmes strictement behavioristes et des d\u00e9terminismes m\u00e9canistes. Les campus universitaires devenaient les laboratoires vivants d’interrogations politiques relatives aux droits civiques, \u00e0 la d\u00e9colonisation et aux tensions de classes. Attir\u00e9 par ces questionnements vitaux, Turner s’orienta vers les sciences du comportement, anim\u00e9 par le d\u00e9sir de comprendre empiriquement les ressorts de l’action collective et les racines des antagonismes sociaux.<\/p>\n

Au cours de sa formation universitaire initiale, Turner fut expos\u00e9 \u00e0 la fois \u00e0 la rigueur m\u00e9thodologique de la psychologie exp\u00e9rimentale et aux vastes perspectives ouvertes par la sociologie cognitive \u00e9mergente. Cette double impr\u00e9gnation intellectuelle fut d\u00e9terminante : elle lui transmit le souci d’une exigence exp\u00e9rimentale implacable, tout en le pr\u00e9servant des illusions de la psychologie de laboratoire d\u00e9connect\u00e9e des r\u00e9alit\u00e9s sociales. En int\u00e9grant l’\u00e9tude de la cognition aux dynamiques macro-sociales, Turner posait d\u00e9j\u00e0, de mani\u00e8re intuitive, les jalons d’un programme de recherche qui refuserait toujours de sacrifier la complexit\u00e9 de l’ordre social sur l’autel de la simplification biologique ou comportementale.<\/p>\n

1.2 La trajectoire intellectuelle d’un pionnier de la psychologie sociale<\/h3>\n

D\u00e8s ses premiers travaux universitaires, John Turner manifesta une d\u00e9fiance argument\u00e9e \u00e0 l’\u00e9gard des axiomes b\u00e9havioristes qui pr\u00e9tendaient encore r\u00e9duire les conduites humaines \u00e0 des associations passives de stimulus-r\u00e9ponse ou \u00e0 des conditionnements op\u00e9rants \u00e9l\u00e9mentaires. Pour Turner, l’\u00eatre humain n’\u00e9tait pas une m\u00e9canique inerte r\u00e9gie par des contingences environnementales aveugles, mais un agent r\u00e9flexif, dot\u00e9 de facult\u00e9s d’attribution de sens et de repr\u00e9sentations symboliques. Il constatait avec pr\u00e9occupation que la psychologie sociale dominante, largement colonis\u00e9e par les mod\u00e8les nord-am\u00e9ricains de l’\u00e9poque, r\u00e9duisait syst\u00e9matiquement les interactions de groupe \u00e0 des calculs d’int\u00e9r\u00eats individuels \u00e9go\u00efstes.<\/p>\n

Cette insatisfaction le poussa \u00e0 embrasser la cause d’une psychologie sociale fondamentalement cognitive, mais d’une cognition intrins\u00e8quement sociale et collective, distincte de l’\u00e9tude isol\u00e9e des processus mentaux en milieu aseptis\u00e9. Turner nourrissait l’ambition d’\u00e9tablir une th\u00e9orie int\u00e9grative de l’esprit social, capable de d\u00e9crire avec une \u00e9gale pr\u00e9cision comment un individu per\u00e7oit une couleur et comment ce m\u00eame individu s’identifie \u00e0 un groupe ethnique, national ou politique jusqu’\u00e0 modifier radicalement son comportement altruiste ou agressif.<\/p>\n

Son ascension acad\u00e9mique s’est construite sur cette volont\u00e9 in\u00e9branlable de conjuguer formalisme th\u00e9orique et audace conceptuelle. Reconnu pour son intelligence ac\u00e9r\u00e9e, sa rigueur d’exp\u00e9rimentateur et son refus intransigeant des compromis ti\u00e8des, il s’imposa rapidement comme un jeune chercheur incontournable au sein de la Soci\u00e9t\u00e9 europ\u00e9enne de psychologie sociale. Sa trajectoire le mena de Bristol aux plus prestigieuses institutions australiennes, jalonn\u00e9e par la publication d’essais et de monographies qui allaient red\u00e9finir en profondeur le champ de la discipline \u00e0 l’\u00e9chelle internationale.<\/p>\n

1.3 La vision turnerienne de la nature sociale de l’esprit humain<\/h3>\n

Au c\u0153ur de l’entreprise \u00e9pist\u00e9mologique de John Turner r\u00e9side un refus cat\u00e9gorique de l’individualisme m\u00e9thodologique<\/a> strict. Ce postulat analytique, particuli\u00e8rement pr\u00e9gnant dans les traditions utilitaristes anglo-saxonnes, affirme que tout ph\u00e9nom\u00e8ne social peut et doit \u00eatre expliqu\u00e9 exclusivement par les propri\u00e9t\u00e9s, motivations et actions des individus pris isol\u00e9ment. Pour Turner, cette approche repr\u00e9sentait une erreur logique et ontologique monumentale : le groupe n’est pas un simple agr\u00e9gat quantitatif d’atomes ind\u00e9pendants, tout comme une mol\u00e9cule d’eau n’est pas r\u00e9ductible \u00e0 la simple juxtaposition spatiale d’atomes d’hydrog\u00e8ne et d’oxyg\u00e8ne.<\/p>\n

Turner postule que le groupe social constitue une r\u00e9alit\u00e9 psychologique intrins\u00e8que. L’esprit humain n’a pas \u00e9t\u00e9 con\u00e7u pour fonctionner en vase clos ; il a \u00e9volu\u00e9 et s’est structur\u00e9 pour et par la vie collective. L’appartenance groupale ne vient pas \u00ab contaminer \u00bb ou \u00ab corrompre \u00bb une rationalit\u00e9 individuelle pr\u00e9existante, elle constitue la condition d’\u00e9mergence de processus psychologiques qualitatifs radicalement nouveaux. Le sentiment du \u00ab nous \u00bb n’est pas une illusion ou un sous-produit du \u00ab moi \u00bb, mais une dimension fondamentale de l’ontologie humaine.<\/p>\n

D\u00e8s lors, le psychisme est d\u00e9fini par Turner comme une entit\u00e9 \u00e9minemment dynamique, plastique et contextuelle. L’individu ne poss\u00e8de pas une identit\u00e9 fixe, immuable et monolithique qu’il projetterait de fa\u00e7on uniforme sur le monde ext\u00e9rieur. Au contraire, le soi s’ajuste continuellement aux contextes relationnels et comparatifs dans lesquels il est immerg\u00e9. Cette conception fluide et socialement situ\u00e9e du soi allait constituer le socle philosophique et th\u00e9orique sur lequel s’\u00e9rigeraient la th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale puis la th\u00e9orie de l’autocat\u00e9gorisation.<\/p>\n

2. Les ann\u00e9es de formation et la collaboration s\u00e9minale avec Henri Tajfel<\/h2>\n

2.1 La rencontre d\u00e9cisive \u00e0 l’Universit\u00e9 de Bristol<\/h3>\n

Le tournant d\u00e9terminant dans la formation intellectuelle de John Turner survint au d\u00e9but des ann\u00e9es 1970, lorsqu’il int\u00e9gra le d\u00e9partement de psychologie de l’Universit\u00e9 de Bristol<\/a> pour y pr\u00e9parer son doctorat. Le d\u00e9partement \u00e9tait alors dirig\u00e9 par Henri Tajfel, un survivant de la Shoah d’origine polonaise dont l’histoire personnelle et la sensibilit\u00e9 politique avaient forg\u00e9 une volont\u00e9 farouche de comprendre les racines des pr\u00e9jug\u00e9s, du racisme et des discriminations intergroupes. Tajfel avait r\u00e9ussi \u00e0 r\u00e9unir autour de lui un cercle de jeunes chercheurs brillants et iconoclastes, faisant de Bristol l’\u00e9picentre d’une v\u00e9ritable r\u00e9volution copernicienne en psychologie sociale.<\/p>\n

La relation qui s’\u00e9tablit entre Tajfel et Turner d\u00e9passa rapidement le cadre classique du mentorat acad\u00e9mique pour devenir une collaboration intellectuelle fusionnelle, stimulante et parfois orageuse. Tajfel apportait une vision sociopolitique large, une intuition ph\u00e9nom\u00e9nologique aigu\u00eb et une indignation morale face aux injustices historiques ; Turner apportait une puissance d’analyse logique exceptionnelle, une ma\u00eetrise technique du protocole exp\u00e9rimental et une aptitude hors du commun \u00e0 formaliser des principes th\u00e9oriques abstraits en axiomes v\u00e9rifiables. Cette compl\u00e9mentarit\u00e9 transforma leur laboratoire en un foyer d’\u00e9mulation scientifique sans \u00e9quivalent.<\/p>\n

L’atmosph\u00e8re intellectuelle de Bristol \u00e9tait d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment tourn\u00e9e vers la critique des mod\u00e8les h\u00e9g\u00e9moniques nord-am\u00e9ricains. Tajfel et Turner reprochaient aux psychologues d’outre-Atlantique de pratiquer une psychologie sociale d\u00e9contextualis\u00e9e, aveugle aux r\u00e9alit\u00e9s historiques et focalis\u00e9e sur les relations interpersonnelles intimes au d\u00e9triment des conflits intergroupes structurels. \u00c0 Bristol, l’ambition n’\u00e9tait rien de moins que de cr\u00e9er une \u00e9cole europ\u00e9enne de psychologie sociale, ancr\u00e9e dans la sociologie, l’histoire et une conception pleinement collective des relations humaines.<\/p>\n

2.2 Le d\u00e9passement des mod\u00e8les individualistes et behavioristes<\/h3>\n

L’une des premi\u00e8res t\u00e2ches critiques entreprises par Turner et Tajfel consista \u00e0 d\u00e9construire m\u00e9thodiquement les th\u00e9ories en vogue \u00e0 l’\u00e9poque, en particulier l’hypoth\u00e8se de la frustration-agression formul\u00e9e initialement par John Dollard et ses coll\u00e8gues de Yale, ainsi que les th\u00e9ories de la personnalit\u00e9 autoritaire inspir\u00e9es de la psychanalyse. Pour Turner, faire d\u00e9pendre les g\u00e9nocides, les guerres coloniales ou les discriminations institutionnelles de pulsions intrapsychiques refoul\u00e9es ou de simples d\u00e9viations n\u00e9vrotiques relevait d’un r\u00e9ductionnisme insoutenable. Les ph\u00e9nom\u00e8nes collectifs ne pouvaient trouver leur cause ad\u00e9quate dans la psychopathologie individuelle.<\/p>\n

De surcro\u00eet, Turner remit en question les postulats de la th\u00e9orie des conflits r\u00e9els \u00e9labor\u00e9e par Muzafer Sherif<\/a>. Bien qu’il admir\u00e2t les c\u00e9l\u00e8bres exp\u00e9riences de la caverne des voleurs (Robbers Cave) men\u00e9es par Sherif, Turner estimait que la th\u00e9orie souffrait d’un biais utilitariste et \u00e9conomiciste excessif : Sherif postulait que le conflit intergroupe et l’hostilit\u00e9 naissaient n\u00e9cessairement de la comp\u00e9tition objective pour des ressources mat\u00e9rielles rares (nourriture, prix, territoire) et d’une interd\u00e9pendance fonctionnelle n\u00e9gative. Turner soup\u00e7onnait que les ressorts de la discrimination \u00e9taient beaucoup plus profonds, symboliques et cognitifs.<\/p>\n

Cette mise en cause radicale ouvrit la voie \u00e0 un changement de paradigme fondamental. Turner avan\u00e7a l’hypoth\u00e8se que la simple division du monde social en cat\u00e9gories distinctes pouvait, \u00e0 elle seule, suffire \u00e0 d\u00e9clencher des comportements de discrimination et de favoritisme intragroupe, sans qu’il soit n\u00e9cessaire d’introduire une histoire pr\u00e9alable d’hostilit\u00e9, des conflits d’int\u00e9r\u00eats \u00e9conomiques ou un calcul d’utilit\u00e9 individuelle. C’\u00e9tait l’amorce d’un mod\u00e8le o\u00f9 les processus cognitifs de cat\u00e9gorisation et de comparaison devenaient les moteurs premiers de la dynamique des groupes.<\/p>\n

2.3 Les publications conjointes fondatrices des ann\u00e9es 1970 et 1980<\/h3>\n

Cette intense effervescence intellectuelle culmina dans une s\u00e9rie de publications conjointes qui allaient r\u00e9volutionner la litt\u00e9rature scientifique mondiale. L’article programmatique publi\u00e9 en 1979 dans l’ouvrage collectif dirig\u00e9 par William G. Austin et Stephen Worchel, intitul\u00e9 \u00ab An Integrative Theory of Intergroup Conflict \u00bb, constitue sans doute le texte fondateur le plus influent de la psychologie sociale contemporaine. Dans ce chapitre magistral, Tajfel et Turner expos\u00e8rent pour la premi\u00e8re fois de fa\u00e7on unifi\u00e9e et syst\u00e9matique les principes cardinaux de ce qui allait \u00eatre universellement nomm\u00e9 la Th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale<\/a> (TIS).<\/p>\n

Leur travail formalisa de mani\u00e8re d\u00e9finitive l’articulation organique entre les m\u00e9canismes cognitifs de cat\u00e9gorisation et le vaste th\u00e9\u00e2tre des relations de pouvoir intergroupes. L’article de 1979 d\u00e9montrait avec une clart\u00e9 analytique \u00e9blouissante comment les membres de groupes sociaux domin\u00e9s ou subordonn\u00e9s r\u00e9agissent psychologiquement \u00e0 leur condition : acceptation passive, recherche d’assimilation individuelle, r\u00e9interpr\u00e9tation cr\u00e9ative de leurs caract\u00e9ristiques st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9es ou soul\u00e8vement collectif et comp\u00e9tition ouverte contre les groupes dominants.<\/p>\n

La reconnaissance internationale du bin\u00f4me Tajfel-Turner s’amplifia tout au long des ann\u00e9es 1980, bien que la disparition pr\u00e9matur\u00e9e de Tajfel en 1982 v\u00eent brutalement interrompre cette collaboration exceptionnelle. C’est \u00e0 partir de cette rupture douloureuse que Turner dut assumer seul la responsabilit\u00e9 th\u00e9orique de p\u00e9renniser, de d\u00e9fendre et de d\u00e9velopper l’h\u00e9ritage commun. Il le fit avec une ind\u00e9pendance d’esprit remarquable, en approfondissant le versant strictement cognitif de leurs intuitions originelles, ce qui allait le conduire \u00e0 concevoir la th\u00e9orie de l’autocat\u00e9gorisation.<\/p>\n

3. L’\u00e9laboration de la th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale (TIS)<\/h2>\n

3.1 Les trois composantes : cat\u00e9gorisation, identification et comparaison<\/h3>\n

La th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale, telle que co-\u00e9labor\u00e9e par John Turner, s’articule autour d’une triade conceptuelle indissociable : la cat\u00e9gorisation sociale, l’identification sociale et la comparaison sociale. La cat\u00e9gorisation sociale constitue le premier maillon cognitif du syst\u00e8me. Face \u00e0 la profusion infinie et chaotique des stimuli de l’environnement social, l’esprit humain utilise des cat\u00e9gories afin de simplifier, d’ordonner et de rendre pr\u00e9visible le monde ext\u00e9rieur. Ce processus accentue les ressemblances per\u00e7ues entre les membres d’une m\u00eame cat\u00e9gorie (effet d’assimilation intracat\u00e9gorielle) tout en exacerbant les diff\u00e9rences entre membres de cat\u00e9gories distinctes (effet de contraste intercat\u00e9goriel).<\/p>\n

La deuxi\u00e8me composante est l’identification sociale. Cat\u00e9goriser le monde social ne consiste pas simplement \u00e0 classer autrui de mani\u00e8re spectatrice et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e ; cela implique in\u00e9vitablement de se classer soi-m\u00eame. D\u00e8s lors qu’un individu s’assigne \u00e0 une cat\u00e9gorie sp\u00e9cifique (femme, travailleur, Fran\u00e7ais, universitaire), cette appartenance est int\u00e9rioris\u00e9e et s’incorpore durablement au concept de soi. L’identit\u00e9 sociale est formellement d\u00e9finie comme cette partie du concept de soi d’un individu qui d\u00e9coule de la connaissance de son appartenance \u00e0 un groupe social, associ\u00e9e \u00e0 la valeur et \u00e0 la signification \u00e9motionnelle qu’il attache \u00e0 cette appartenance.<\/p>\n

Enfin, la comparaison sociale, concept emprunt\u00e9 et profond\u00e9ment transform\u00e9 \u00e0 partir des travaux de Leon Festinger, constitue le levier \u00e9valuatif de l’identit\u00e9. Un groupe ne poss\u00e8de pas de valeur intrins\u00e8que dans l’absolu ; sa valeur, son statut et son prestige ne se mesurent qu’au regard d’autres groupes pertinents. C’est \u00e0 travers la comparaison relative que l’individu \u00e9value l’intragroupe (le \u00ab nous \u00bb) par rapport au hors-groupe (le \u00ab eux \u00bb). La valeur que l’on s’attribue \u00e0 soi-m\u00eame d\u00e9pend ainsi directement de l’issue de ces comparaisons intergroupes.<\/p>\n

3.2 La qu\u00eate d’une identit\u00e9 sociale positive et la distinction de groupe<\/h3>\n

L’un des postulats th\u00e9oriques majeurs d\u00e9fendus par Turner au sein de la TIS stipule que les individus sont fondamentalement anim\u00e9s par une motivation \u00e0 maintenir ou \u00e0 acqu\u00e9rir une estime de soi positive. Puisque le concept de soi est largement constitu\u00e9 de l’identit\u00e9 sociale issue de nos appartenances groupales, il en d\u00e9coule une cons\u00e9quence logique in\u00e9luctable : les individus recherchent ardemment une identit\u00e9 sociale positive. Cette positivit\u00e9 ne peut \u00eatre obtenue que si l’intragroupe parvient \u00e0 se d\u00e9marquer favorablement des hors-groupes sur des dimensions de comparaison valoris\u00e9es.<\/p>\n

Ce m\u00e9canisme psychologique engendre une qu\u00eate perp\u00e9tuelle de \u00ab distinctivit\u00e9 positive \u00bb. Les groupes cherchent activement \u00e0 \u00e9tablir des diff\u00e9rences qui leur sont favorables. L’une des d\u00e9couvertes les plus spectaculaires issues des protocoles exp\u00e9rimentaux de Turner r\u00e9side dans le fait que les individus choisissent fr\u00e9quemment de maximiser la diff\u00e9rence relative entre leur groupe et le hors-groupe, quitte \u00e0 sacrifier un gain absolu pour leur propre groupe. Pr\u00e9f\u00e9rer gagner 7 points si l’autre groupe n’en re\u00e7oit que 1, plut\u00f4t que de gagner 10 points si l’autre groupe en re\u00e7oit 10 ou 11, prouve que l’enjeu primordial n’est pas l’accumulation rationnelle de ressources mat\u00e9rielles, mais la supr\u00e9matie symbolique dans la comparaison.<\/p>\n

Turner a constamment soulign\u00e9 que ce ph\u00e9nom\u00e8ne constituait la gen\u00e8se psychologique du favoritisme intragroupe<\/a>. Ce favoritisme n’est pas n\u00e9cessairement synonyme d’hostilit\u00e9 ouverte ou de haine envers le hors-groupe. Il s’agit en premier lieu d’une d\u00e9marche d’affirmation de soi par le prisme collectif, d’une valorisation prioritaire de ses pairs destin\u00e9e \u00e0 garantir un sentiment de valeur partag\u00e9e, m\u00eame si, sous certaines conditions de menace ou d’ill\u00e9gitimit\u00e9, ce biais pro-intragroupe peut muter en hostilit\u00e9 violente.<\/p>\n

3.3 Strat\u00e9gies de gestion de l’identit\u00e9 face au statut inf\u00e9rieur<\/h3>\n

Que se passe-t-il lorsque l’appartenance \u00e0 un groupe confronte l’individu \u00e0 une identit\u00e9 sociale n\u00e9gative, c’est-\u00e0-dire lorsque l’intragroupe occupe une position domin\u00e9e, d\u00e9valoris\u00e9e ou stigmatis\u00e9e dans la hi\u00e9rarchie sociale ? Turner a formalis\u00e9 une typologie d’une exceptionnelle puissance heuristique pour d\u00e9crire les strat\u00e9gies cognitives et comportementales adopt\u00e9es par les individus en fonction de leur syst\u00e8me de croyances sociales (perm\u00e9abilit\u00e9 des fronti\u00e8res, l\u00e9gitimit\u00e9 et stabilit\u00e9 du syst\u00e8me de statut).<\/p>\n