{"id":15666,"date":"2026-10-09T11:07:01","date_gmt":"2026-10-09T11:07:01","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/jean-lave-1939-present-biographie-theorie-apprentissage-situe\/"},"modified":"2026-10-09T11:07:01","modified_gmt":"2026-10-09T11:07:01","slug":"jean-lave-1939-present-biographie-theorie-apprentissage-situe","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=jean-lave-1939-present-biographie-theorie-apprentissage-situe","title":{"rendered":"Jean Lave – 1939 Pr\u00e9sent"},"content":{"rendered":"

L’histoire des sciences humaines et sociales au cours de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle est travers\u00e9e par des ruptures paradigmatiques majeures, dont l’une des plus radicales concerne la red\u00e9finition de la nature m\u00eame de la pens\u00e9e, du savoir et de l’action. Longtemps domin\u00e9es par un mod\u00e8le cognitiviste h\u00e9rit\u00e9 de la m\u00e9taphore computationnelle et d’un dualisme cart\u00e9sien profond\u00e9ment ancr\u00e9 dans la tradition philosophique occidentale, la psychologie et les sciences de l’\u00e9ducation concevaient l’apprentissage comme un processus d’acquisition mentale interne, individuel, abstrait et d\u00e9sincarn\u00e9. Au c\u0153ur de cette citadelle rationaliste, les travaux pionniers de l’anthropologue sociale Jean Lave<\/strong> ont op\u00e9r\u00e9 un v\u00e9ritable s\u00e9isme \u00e9pist\u00e9mologique. En d\u00e9pla\u00e7ant la focale d’analyse du cerveau isol\u00e9 vers l’activit\u00e9 situ\u00e9e dans le tissu des relations sociales, mat\u00e9rielles et historiques, Lave a d\u00e9montr\u00e9 que la cognition ne r\u00e9side pas dans des repr\u00e9sentations symboliques manipul\u00e9es au sein d’une bo\u00eete cr\u00e2nienne, mais qu’elle est constitutivement distribu\u00e9e, incarn\u00e9e et indissociable du monde v\u00e9cu.<\/p>\n

N\u00e9e en 1939, Jean Lave a forg\u00e9 une \u0153uvre transdisciplinaire monumentale, dont le rayonnement s’\u00e9tend de l’anthropologie critique \u00e0 la th\u00e9orie sociale, en passant par les th\u00e9ories des organisations, la psychologie culturelle et les \u00e9tudes de l’\u00e9ducation. De ses premi\u00e8res enqu\u00eates de terrain aupr\u00e8s des populations autochtones du Br\u00e9sil et des artisans tailleurs du Liberia jusqu’\u00e0 son c\u00e9l\u00e8bre projet sur l’arithm\u00e9tique des adultes dans les supermarch\u00e9s californiens (Cognition in Practice<\/em><\/a>, 1988), elle a inlassablement interrog\u00e9 la fracture artificielle s\u00e9parant les savoirs acad\u00e9miques formalis\u00e9s des comp\u00e9tences d\u00e9ploy\u00e9es dans l’\u00e9cologie des pratiques ordinaires. En formulant, conjointement avec Etienne Wenger<\/a>, le concept r\u00e9volutionnaire de participation p\u00e9riph\u00e9rique l\u00e9gitime<\/em> (Situated Learning: Legitimate Peripheral Participation<\/em><\/a>, 1991), elle a red\u00e9fini l’apprentissage non pas comme l’int\u00e9riorisation passive de r\u00e8gles universelles, mais comme un processus dynamique de transformation identitaire et d’appartenance \u00e0 des collectifs en mouvement.<\/p>\n

Cet article propose une exploration int\u00e9grale et syst\u00e9matique de la pens\u00e9e, de la biographie intellectuelle et des prolongements contemporains des travaux de Jean Lave. En articulant ses fondements philosophiques \u2013 nourris par le mat\u00e9rialisme historique, la prax\u00e9ologie bourdieusienne et la psychologie historico-culturelle sovi\u00e9tique \u2013 avec ses enqu\u00eates empiriques les plus minutieuses, nous analyserons la mani\u00e8re dont cette th\u00e9oricienne d’exception a d\u00e9construit le mythe du transfert d’apprentissage, renouvel\u00e9 notre compr\u00e9hension des institutions \u00e9ducatives et fourni une grille de lecture \u00e9mancipatrice toujours vive au c\u0153ur du vingt-et-uni\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n

1. Introduction et trajectoire biographique de Jean Lave (1939 \u00e0 nos jours)<\/h2>\n

1.1 Origines acad\u00e9miques et formation initiale en anthropologie<\/h3>\n

La trajectoire intellectuelle de Jean Lave s’amorce au sein d’un paysage acad\u00e9mique am\u00e9ricain marqu\u00e9 par l’h\u00e9g\u00e9monie de l’anthropologie culturelle fonctionnaliste et par l’essor triomphant de la r\u00e9volution cybern\u00e9tique. Form\u00e9e initialement au Minnesota, o\u00f9 elle d\u00e9veloppe une sensibilit\u00e9 pr\u00e9coce pour les questions empiriques et les m\u00e9thodes d’investigation rigoureuses, elle poursuit son parcours doctoral au sein du prestigieux d\u00e9partement d’anthropologie sociale de l’Universit\u00e9 Harvard. Elle y soutient sa th\u00e8se en 1968, une p\u00e9riode d’effervescence th\u00e9orique intense o\u00f9 les certitudes m\u00e9thodologiques de l’apr\u00e8s-guerre commencent \u00e0 vaciller sous l’impact des contestations politiques et \u00e9pist\u00e9mologiques.<\/p>\n

\u00c0 Harvard, Lave est profond\u00e9ment impr\u00e9gn\u00e9e par les paradigmes ethnographiques classiques qui privil\u00e9gient les observations directes et l’immersion prolong\u00e9e au sein de syst\u00e8mes culturels per\u00e7us comme coh\u00e9rents et stables. Ses premi\u00e8res recherches la conduisent au Br\u00e9sil, o\u00f9 elle s’int\u00e9resse aux structures de parent\u00e9, aux rituels et aux classifications spatiales chez les populations indig\u00e8nes de l’aire g\u00e9-bororo, notamment les Krikati. Cette confrontation inaugurale avec des modes de rationalit\u00e9 distincts des canons occidentaux forge chez elle un scepticisme tenace \u00e0 l’\u00e9gard des cat\u00e9gories universalistes impos\u00e9es par les sciences sociales coloniales et positivistes.<\/p>\n

Progressivement, Lave op\u00e8re une transition \u00e9pist\u00e9mologique d\u00e9cisive. Si l’anthropologie structurale l\u00e9vi-straussienne offre une grille de lecture puissante pour d\u00e9chiffrer les architectures symboliques, elle tend \u00e0 rel\u00e9guer au second plan l’imm\u00e9diatet\u00e9 corporelle, les contingences mat\u00e9rielles et les improvisations inh\u00e9rentes \u00e0 l’activit\u00e9 quotidienne. Lave commence alors \u00e0 se d\u00e9tourner de l’analyse exclusive des mythes et des r\u00e8gles abstraites de parent\u00e9 pour focaliser son regard analytique sur l’\u00e9cologie pragmatique de la vie quotidienne. Elle pressent que la cognition humaine ne s’\u00e9puise pas dans l’application d\u00e9ductive de structures sous-jacentes, mais qu’elle se fabrique dans le commerce continu et mat\u00e9riel des individus avec leur environnement \u00e9cologique, ouvrant ainsi la voie \u00e0 ce qui deviendra l’anthropologie cognitive critique.<\/p>\n

1.2 Carri\u00e8re professorale et engagement \u00e0 UC Berkeley<\/h3>\n

Apr\u00e8s plusieurs exp\u00e9riences d’enseignement et de recherche, notamment au sein de l’Universit\u00e9 de Californie \u00e0 Irvine o\u00f9 elle s’immerge dans les d\u00e9bats \u00e9mergents des sciences cognitives interdisciplinaires, Jean Lave rejoint la prestigieuse Universit\u00e9 de Californie \u00e0 Berkeley<\/a>. Sa nomination s’inscrit au confluent de deux p\u00f4les institutionnels strat\u00e9giques : le D\u00e9partement de g\u00e9ographie et l’\u00c9cole doctorale d’\u00e9ducation (Graduate School of Education<\/em>). Ce double ancrage disciplinaire refl\u00e8te de mani\u00e8re frappante la singularit\u00e9 de sa posture intellectuelle, articulant en permanence la production de l’espace social et mat\u00e9riel aux dynamiques formelles et informelles de transmission des savoirs.<\/p>\n

\u00c0 Berkeley, Lave contribue de fa\u00e7on d\u00e9cisive \u00e0 l’institutionnalisation d’approches de recherche h\u00e9t\u00e9rodoxes. Refusant l’enfermement disciplinaire, elle participe activement \u00e0 la cr\u00e9ation de passerelles conceptuelles entre l’anthropologie socio-culturelle, la sociologie politique, la g\u00e9ographie humaine marxiste \u2013 port\u00e9e notamment par des figures comme David Harvey<\/a> et Michael Watts \u2013 et les th\u00e9ories critiques de l’apprentissage. Au sein de l’\u00e9cole doctorale d’\u00e9ducation, elle bouscule les curricula traditionnels ax\u00e9s sur la psychom\u00e9trie, les technologies de l’instruction et l’\u00e9valuation normative, pour y introduire l’observation ethnographique r\u00e9flexive des salles de classe, des ateliers et des quartiers populaires.<\/p>\n

En acc\u00e9dant au statut de professeure \u00e9m\u00e9rite, Jean Lave ne s’est nullement retir\u00e9e des d\u00e9bats intellectuels. Son s\u00e9minaire doctoral \u00e0 Berkeley est demeur\u00e9 durant des d\u00e9cennies un creuset d’incubation th\u00e9orique pour des g\u00e9n\u00e9rations de doctorants et de chercheurs postdoctoraux venus du monde entier. Sa p\u00e9dagogie magistrale, toujours fond\u00e9e sur l’exercice rigoureux du doute critique, l’examen minutieux des contradictions empiriques et l’interpellation des rapports de domination, a profond\u00e9ment marqu\u00e9 la sociologie de l’\u00e9ducation contemporaine, l’ergonomie cognitive et l’anthropologie politique des savoirs situ\u00e9s.<\/p>\n

1.3 \u00c9volution intellectuelle et positionnement \u00e9pist\u00e9mologique<\/h3>\n

L’\u00e9volution intellectuelle de Jean Lave peut se lire comme une \u00e9mancipation radicale et continue vis-\u00e0-vis du fonctionnalisme anthropologique et des postulats mentalistes de la psychologie occidentale. D\u00e8s la fin des ann\u00e9es 1970, Lave prend la mesure des apories du mod\u00e8le cognitiviste dominant, qui \u00e9rige l’esprit en une entit\u00e9 autonome manipulant des symboles d\u00e9sincarn\u00e9s \u00e0 la mani\u00e8re d’un ordinateur de bureau. Pour contrer cette vision solipsiste, elle mobilise les th\u00e9ories de la pratique, refusant d’envisager la culture comme un stock d’informations stock\u00e9es en m\u00e9moire vive ou comme un ensemble de r\u00e8gles normatives programm\u00e9es dans l’inconscient individuel.<\/p>\n

Son positionnement \u00e9pist\u00e9mologique s’enrichit consid\u00e9rablement au fil des d\u00e9cennies par une int\u00e9gration assum\u00e9e du mat\u00e9rialisme historique et de la th\u00e9orie sociale critique. Sous l’influence conjugu\u00e9e de Marx et des penseurs de l’h\u00e9g\u00e9monie culturelle, Lave appr\u00e9hende l’activit\u00e9 cognitive non comme une facult\u00e9 biologique neutre, mais comme une production historiquement situ\u00e9e, travers\u00e9e par des asym\u00e9tries de pouvoir, la division du travail et les imp\u00e9ratifs de la reproduction capitaliste. Penser, calculer, apprendre ou se souvenir ne sont plus per\u00e7us comme des op\u00e9rations neutres, mais comme des pratiques sociales engag\u00e9es dans la fabrication du monde et la r\u00e9plication des hi\u00e9rarchies de classe, de genre et de race.<\/p>\n

Cette orientation politique et \u00e9pist\u00e9mologique transpara\u00eet avec force dans ses \u00e9crits contemporains. Lave n’a jamais cess\u00e9 de d\u00e9noncer l’arraisonnement n\u00e9olib\u00e9ral des institutions \u00e9ducatives, lesquelles tendent \u00e0 convertir les processus \u00e9mancipateurs d’apprentissage en marchandises quantifiables et en m\u00e9canismes de s\u00e9lection sociale. Sa fid\u00e9lit\u00e9 in\u00e9branlable \u00e0 une anthropologie critique et r\u00e9flexive fait d’elle l’une des figures majeures de la r\u00e9sistance th\u00e9orique contre la technocratisation des politiques \u00e9ducatives et contre la naturalisation des in\u00e9galit\u00e9s scolaires \u00e0 l’\u00e9chelle plan\u00e9taire.<\/p>\n

2. Fondements \u00e9pist\u00e9mologiques et anthropologiques de sa pens\u00e9e<\/h2>\n

2.1 L’ancrage dans la th\u00e9orie sociale de la pratique<\/h3>\n

L’\u00e9difice conceptuel d\u00e9velopp\u00e9 par Jean Lave trouve son fondement premier dans ce que les sciences sociales d\u00e9signent sous le terme g\u00e9n\u00e9rique de th\u00e9ories de la pratique<\/em>. Face \u00e0 l’aporie classique opposant le d\u00e9terminisme structuraliste \u2013 o\u00f9 l’individu n’est que le jouet passif de structures invisibles \u2013 \u00e0 l’individualisme m\u00e9thodologique \u2013 o\u00f9 l’acteur rationnel maximise ses choix de mani\u00e8re autonome \u2013, Lave recherche une troisi\u00e8me voie prax\u00e9ologique capable de penser l’imbrication indissoluble entre structure et agentivit\u00e9.<\/p>\n

Pour forger cette synth\u00e8se, elle s’approprie les perspectives de Karl Marx<\/a>, en particulier les Th\u00e8ses sur Feuerbach<\/em>, o\u00f9 l’essence humaine n’est rien d’autre que l’ensemble des rapports sociaux concrets et o\u00f9 l’activit\u00e9 sensible est d’embl\u00e9e une pratique transformatrice du monde mat\u00e9riel. Elle croise cet h\u00e9ritage marxien avec la sociologie de Pierre Bourdieu<\/a>, notamment les concepts d’habitus<\/em> et de sens pratique, tout en mobilisant la th\u00e9orie de la structuration d’Anthony Giddens<\/a>. De cette constellation d’auteurs, elle tire un principe \u00e9pist\u00e9mologique cardinal : l’action situ\u00e9e n’est pas le simple d\u00e9ploiement d’une pens\u00e9e pr\u00e9alable, elle est le lieu ontologique premier o\u00f9 se constituent simultan\u00e9ment le sujet pensant et son environnement.<\/p>\n

Cette approche implique un rejet intransigeant du dualisme cart\u00e9sien traditionnel qui s\u00e9pare l’esprit pensant (res cogitans<\/em>) du corps \u00e9tendu et agissant (res extensa<\/em>). Pour Lave, le corps n’est pas le simple ex\u00e9cutant m\u00e9canique d’ordres formul\u00e9s au sein d’une citadelle c\u00e9r\u00e9brale d\u00e9sincarn\u00e9e. Le corps sent, agit, improvise et interagit en symbiose constante avec les artefacts techniques et les configurations spatiales. L’activit\u00e9 humaine est comprise comme une totalit\u00e9 organique, historique et mat\u00e9rielle : on ne saurait isoler une pens\u00e9e pure hors de la trajectoire corporelle et sociale de l’individu op\u00e9rant dans un cadre pratique d\u00e9termin\u00e9.<\/p>\n

2.2 Dialogue critique avec l’\u00e9cole historico-culturelle sovi\u00e9tique<\/h3>\n

L’originalit\u00e9 th\u00e9orique de Jean Lave s’est \u00e9galement construite \u00e0 travers un dialogue serr\u00e9 et critique avec la psychologie historico-culturelle sovi\u00e9tique, en particulier avec les travaux fondateurs de Lev Vygotski<\/a>, d’Alexander Luria et d’Aleksei Leontiev<\/a>. Lave reconna\u00eet d’embl\u00e9e l’immense m\u00e9rite de Vygotski, qui fut l’un des premiers \u00e0 formuler l’hypoth\u00e8se que les fonctions psychiques sup\u00e9rieures sont le produit du d\u00e9veloppement socio-historique et qu’elles sont m\u00e9diatis\u00e9es par des outils s\u00e9miotiques, en premier lieu le langage parl\u00e9 et \u00e9crit.<\/p>\n

N\u00e9anmoins, Lave refuse d’adopter sans r\u00e9serve l’orthodoxie vygotskienne telle qu’elle a souvent \u00e9t\u00e9 r\u00e9cup\u00e9r\u00e9e par la psychologie cognitive nord-am\u00e9ricaine. Son d\u00e9saccord le plus net porte sur le concept central d’internalisation<\/strong> (ou int\u00e9riorisation). Selon la th\u00e8se vygotskienne classique, toute fonction appara\u00eet deux fois dans le d\u00e9veloppement culturel de l’enfant : d’abord au niveau social (interpsychologique), puis au niveau individuel (intrapsychologique). Pour Jean Lave, cette m\u00e9taphore de l’int\u00e9riorisation conserve les traces insidieuses du dualisme dont elle pr\u00e9tendait s’extraire : elle pr\u00e9suppose encore une fronti\u00e8re \u00e9tanche entre un \u00ab dehors \u00bb social et un \u00ab dedans \u00bb mental, l’apprentissage consistant \u00e0 faire passer des objets ou des sch\u00e9mas de l’ext\u00e9rieur vers l’int\u00e9rieur.<\/p>\n

En s’appuyant plut\u00f4t sur la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e par Leontiev \u2013 qui d\u00e9compose l’action humaine en niveaux d’activit\u00e9 collective motiv\u00e9e, d’actions orient\u00e9es vers un but et d’op\u00e9rations instrumentales \u2013, Lave reformule le probl\u00e8me : il n’y a pas d’int\u00e9riorisation d’un savoir externe dans un esprit vide, mais une participation accrue<\/strong> et transformatrice \u00e0 une activit\u00e9 sociale en cours. L’esprit ne se remplit pas d’outils culturels ; c’est le sujet tout entier qui se reconfigure dans sa relation aux autres et aux artefacts au fur et \u00e0 mesure qu’il prend part \u00e0 des pratiques partag\u00e9es.<\/p>\n

2.3 L’ethnographie r\u00e9flexive comme m\u00e9thode de rupture<\/h3>\n

Pour mettre en \u0153uvre ce renversement th\u00e9orique, Jean Lave a d\u00fb inventer des protocoles m\u00e9thodologiques en rupture totale avec les standards de la psychologie cognitive exp\u00e9rimentale. Elle formule une critique acerbe des protocoles de laboratoire, o\u00f9 des sujets individuels sont soumis \u00e0 des t\u00e2ches standardis\u00e9es, artificielles et d\u00e9contextualis\u00e9es sous le regard d’un observateur cens\u00e9 \u00eatre neutre. Pour Lave, de tels dispositifs n’\u00e9tudient pas la cognition humaine ordinaire ; ils \u00e9tudient uniquement la capacit\u00e9 sp\u00e9cifique d’individus scolaris\u00e9s \u00e0 se plier aux contraintes de rituels exp\u00e9rimentaux con\u00e7us par et pour des universitaires.<\/p>\n

\u00c0 l’exp\u00e9rimentation aseptis\u00e9e, Lave oppose l’ethnographie r\u00e9flexive<\/strong> et immersive en milieu naturel. Cette d\u00e9marche requiert que le chercheur s’installe au c\u0153ur m\u00eame des \u00e9cologies pratiques o\u00f9 se d\u00e9ploie l’activit\u00e9 quotidienne : dans les ateliers artisanaux, les cuisines domestiques, les bureaux d’ing\u00e9nierie ou les rayons des supermarch\u00e9s. L’observation participante permet d’enregistrer la trame serr\u00e9e des interactions discursives, des gestes corporels, des h\u00e9sitations, des n\u00e9gociations verbales et des usages spontan\u00e9s des objets disponibles.<\/p>\n

Le postulat m\u00e9thodologique sous-jacent est sans ambigu\u00eft\u00e9 : les structures cognitives ne pr\u00e9existent pas \u00e0 l’activit\u00e9 sous la forme d’un programme inn\u00e9 ou d’une matrice algorithmique portable ; elles \u00e9mergent<\/em> dynamiquement des interactions situ\u00e9es. D\u00e8s lors, seule une m\u00e9thode capable de capturer l’\u00e9paisseur s\u00e9miotique, temporelle et mat\u00e9rielle des situations r\u00e9elles est \u00e0 m\u00eame de restituer la rationalit\u00e9 propre des acteurs sans la rabattre pr\u00e9matur\u00e9ment sur les normes dogmatiques de la logique formelle occidentale.<\/p>\n

3. Le projet d’arithm\u00e9tique pour adultes (Adult Math Project) et la cognition en pratique<\/h2>\n

3.1 M\u00e9thodologie et cadre d’investigation de l’Adult Math Project<\/h3>\n

C’est au d\u00e9but des ann\u00e9es 1980 que Jean Lave con\u00e7oit et dirige l’une des enqu\u00eates empiriques les plus retentissantes de l’histoire des sciences cognitives contemporaines : l’Adult Math Project<\/strong> (AMP). Men\u00e9 aupr\u00e8s d’un \u00e9chantillon d’adultes r\u00e9sidant dans le comt\u00e9 d’Orange en Californie, ce projet novateur se propose d’\u00e9tudier comment des individus ordinaires mobilisent des comp\u00e9tences math\u00e9matiques et arithm\u00e9tiques au sein de leurs activit\u00e9s quotidiennes r\u00e9elles, en prenant pour terrain privil\u00e9gi\u00e9 l’acte d’achat dans les supermarch\u00e9s d’alimentation et la pr\u00e9paration des repas au sein du foyer domestique.<\/p>\n

Le dispositif de recherche imagin\u00e9 par Lave et ses collaborateurs est exemplaire par sa rigueur comparative. Il soumet les m\u00eames participants \u00e0 trois ordres d’\u00e9preuves distinctes :<\/p>\n