{"id":15640,"date":"2026-10-09T10:01:27","date_gmt":"2026-10-09T10:01:27","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/jay-greenberg-1942-a-nos-jours\/"},"modified":"2026-10-09T10:01:27","modified_gmt":"2026-10-09T10:01:27","slug":"jay-greenberg-1942-a-nos-jours","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=jay-greenberg-1942-a-nos-jours","title":{"rendered":"Jay Greenberg – 1942 \u00e0 nos jours"},"content":{"rendered":"

L\u2019histoire de la psychanalyse contemporaine est jalonn\u00e9e de ruptures de paradigmes, de controverses m\u00e9tapsychologiques et de r\u00e9\u00e9valuations cliniques qui ont profond\u00e9ment remodel\u00e9 l\u2019appr\u00e9hension du psychisme humain. Au c\u0153ur de cette m\u00e9tamorphose intellectuelle survenue dans le dernier tiers du vingti\u00e8me si\u00e8cle se d\u00e9tache la figure magistrale de Jay R. Greenberg<\/a> (n\u00e9 en 1942). Penseur d\u2019une rigueur conceptuelle rare, clinicien chevronn\u00e9 et th\u00e9oricien \u00e9minent du courant relationnel am\u00e9ricain, Greenberg a su op\u00e9rer une v\u00e9ritable refonte \u00e9pist\u00e9mologique du champ analytique en d\u00e9gageant la psychanalyse de ses carcans m\u00e9canistes tout en \u00e9vitant les d\u00e9rives d\u2019un relativisme clinique d\u00e9sincarn\u00e9.<\/p>\n

Form\u00e9 au confluent de l\u2019orthodoxie freudienne pr\u00e9valant au sein de la psychologie du moi<\/a> am\u00e9ricaine et des th\u00e9ories alternatives issues du courant interpersonnel, Jay Greenberg s’est distingu\u00e9 d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1980 en introduisant une grille de lecture devenue canonique. Sa collaboration s\u00e9minale avec Stephen A. Mitchell a cristallis\u00e9 la dichotomie entre le \u00ab mod\u00e8le pulsion\/structure \u00bb et le \u00ab mod\u00e8le relation\/structure \u00bb, transformant \u00e0 jamais la mani\u00e8re dont les psychanalystes appr\u00e9hendent la gen\u00e8se de l\u2019appareil psychique, la nature du conflit inconscient et les leviers fondamentaux de l\u2019action th\u00e9rapeutique. D\u00e8s lors, Greenberg n\u2019a cess\u00e9 d\u2019interroger la pertinence des concepts fondateurs de la psychanalyse, qu\u2019il s\u2019agisse du complexe d’\u0152dipe, de la neutralit\u00e9 de l\u2019analyste, ou du maniement conjoint du transfert et du contre-transfert.<\/p>\n

De sa fonction historique d’analyste didacticien au sein du prestigieux William Alanson White Institute<\/a> jusqu’\u00e0 son mandat d\u00e9terminant comme r\u00e9dacteur en chef de la revue centenaire The Psychoanalytic Quarterly<\/em>, le parcours de Jay Greenberg incarne une volont\u00e9 constante de b\u00e2tir des ponts entre des traditions autrefois antagonistes. Le pr\u00e9sent ouvrage propose une analyse exhaustive et syst\u00e9matique de cette trajectoire intellectuelle et clinique exceptionnelle, parcourant plus d\u2019un demi-si\u00e8cle de th\u00e9orisation novatrice qui continue, de nos jours, d\u2019irriguer en profondeur la pratique psychodynamique mondiale.<\/p>\n

1. Introduction biographique et gen\u00e8se intellectuelle de Jay Greenberg<\/h2>\n

1.1 Les origines et le parcours universitaire initial<\/h3>\n

N\u00e9 en 1942 aux \u00c9tats-Unis, Jay R. Greenberg entame son parcours intellectuel durant une p\u00e9riode charni\u00e8re pour la psychologie et la psychiatrie nord-am\u00e9ricaines. Les ann\u00e9es 1960 et 1970 sont marqu\u00e9es par l’h\u00e9g\u00e9monie institutionnelle de la psychanalyse, laquelle est alors domin\u00e9e par l’Ego Psychology<\/em> (psychologie du moi) d’inspiration freudienne classique, institutionnalis\u00e9e par des figures tut\u00e9laires telles que Heinz Hartmann, Ernst Kris et David Rapaport. C’est dans ce climat intellectuel, impr\u00e9gn\u00e9 par le rationalisme biologique et le souci d’\u00e9lever la psychanalyse au rang de science naturelle rigoureuse, que Greenberg entreprend sa formation doctorale en psychologie clinique.<\/p>\n

Durant ses \u00e9tudes universitaires avanc\u00e9es, Greenberg est expos\u00e9 aux principes fondamentaux de la m\u00e9tapsychologie freudienne, centr\u00e9s sur la th\u00e9orie \u00e9conomique de la libido, les principes de d\u00e9charge de l’\u00e9nergie psychique et le primat des pulsions endog\u00e8nes. Cependant, le jeune chercheur d\u00e9veloppe rapidement une sensibilit\u00e9 critique \u00e0 l’\u00e9gard de ce mod\u00e8le m\u00e9caniste. Confront\u00e9 aux r\u00e9alit\u00e9s de la pratique clinique contemporaine, il constate les limites tangibles d’une m\u00e9tapsychologie qui conceptualise l’individu comme une monade biologique isol\u00e9e, dont l’appareil psychique chercherait principalement \u00e0 r\u00e9duire les tensions internes g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par des pulsions instinctuelles.<\/p>\n

Cette confrontation pr\u00e9coce avec les exigences de la rencontre clinique nourrit chez Greenberg une s\u00e9rie d’interrogations fondamentales sur la nature de la souffrance psychique. Il s’aper\u00e7oit que les sympt\u00f4mes rapport\u00e9s par les patients rel\u00e8vent moins d’une mauvaise canalisation des \u00e9nergies pulsionnelles refoul\u00e9es que de perturbations profondes dans la qualit\u00e9 de leurs liens avec autrui. D\u00e8s lors, sa qu\u00eate intellectuelle s’oriente vers la d\u00e9couverte de cadres th\u00e9oriques alternatifs capables de rendre compte de la centralit\u00e9 des relations humaines sans abandonner pour autant la profondeur de l’exploration inconsciente.<\/p>\n

1.2 L’ancrage \u00e0 l’Institut William Alanson White<\/h3>\n

Le tournant d\u00e9cisif dans la trajectoire de Jay Greenberg s’op\u00e8re lorsqu’il rejoint le William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis & Psychology<\/a> \u00e0 New York. Fond\u00e9 dans les ann\u00e9es 1940 par Clara Thompson, Erich Fromm et Harry Stack Sullivan<\/a>, cet institut constituait le bastion historique de la psychanalyse interpersonnelle, offrant une alternative radicale \u00e0 l’orthodoxie freudienne conservatrice qui r\u00e9gnait alors au sein de l’Association psychanalytique am\u00e9ricaine (APsaA).<\/p>\n

\u00c0 l’Institut White, Greenberg d\u00e9couvre la puissance heuristique de la pens\u00e9e de Sullivan, pour qui la personnalit\u00e9 n’est pas un syst\u00e8me clos anim\u00e9 par des forces instinctives, mais le produit dynamique d’un champ d’interactions interpersonnelles. L’int\u00e9gration de cette perspective r\u00e9volutionne sa vision de la cure. Il y apprend \u00e0 consid\u00e9rer l’analyste non pas comme un \u00e9cran neutre ou un observateur d\u00e9sincarn\u00e9, mais comme un \u00ab observateur participant \u00bb, inexorablement impliqu\u00e9 dans le r\u00e9seau interactif qui se tisse en s\u00e9ance.<\/p>\n

Au fil des d\u00e9cennies, Greenberg acc\u00e8de au statut d’analyste didacticien et de superviseur clinique au sein de cette v\u00e9n\u00e9rable institution. Loin de rejeter en bloc son bagage freudien initial, il tire parti de son affiliation institutionnelle pour forger une identit\u00e9 th\u00e9orique originale, situ\u00e9e pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 l’intersection des rigueurs structurales de la psychanalyse freudienne et de la fluidit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nologique de l’approche interpersonnelle. Il devient un p\u00e9dagogue recherch\u00e9, transmettant aux candidats une pratique r\u00e9flexive nourrie d’une constante confrontation entre hypoth\u00e8ses th\u00e9oriques et dynamique de s\u00e9ance.<\/p>\n

1.3 L’\u00e9mergence d’une pens\u00e9e int\u00e9grative originale<\/h3>\n

\u00c0 l’or\u00e9e des ann\u00e9es 1980, le paysage psychanalytique anglo-saxon se trouve fractur\u00e9 en une multiplicit\u00e9 de chapelles th\u00e9oriques antagonistes : freudiens classiques, kleiniens, tenants de l’\u00e9cole britannique des relations d’objet, partisans de la psychologie du soi de Heinz Kohut et th\u00e9oriciens interpersonnels se livrent \u00e0 des querelles herm\u00e9neutiques st\u00e9riles. Face \u00e0 cette balkanisation du savoir psychanalytique, Greenberg ressent l’imp\u00e9rieuse n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9velopper une taxonomie conceptuelle claire, capable d’ordonner et d’expliciter les fondements \u00e9pist\u00e9mologiques sous-jacents \u00e0 ces diff\u00e9rents mod\u00e8les.<\/p>\n

C’est dans ce contexte intellectuel effervescent qu’il noue un dialogue intellectuel et une collaboration \u00e9troite avec Stephen A. Mitchell<\/a>, lui aussi form\u00e9 \u00e0 l’Institut White. Partageant une m\u00eame insatisfaction devant le morcellement doctrinal de leur discipline, Greenberg et Mitchell d\u00e9cident d’entreprendre une relecture critique et syst\u00e9matique de l’ensemble du corpus psychanalytique depuis les origines freudiennes.<\/p>\n

Leur d\u00e9marche ne rel\u00e8ve pas d’une tentative superficielle d’\u00e9clectisme, mais d’une v\u00e9ritable entreprise d’arch\u00e9ologie \u00e9pist\u00e9mologique. Il s’agit d’identifier les postulats m\u00e9tapsychologiques ultimes qui commandent la vision de la nature humaine adopt\u00e9e par chaque auteur. Ce travail fondateur jette les bases d’une pens\u00e9e int\u00e9grative novatrice qui donnera naissance \u00e0 l’un des courants les plus stimulants de la pens\u00e9e contemporaine : la psychanalyse relationnelle.<\/p>\n

2. La rupture \u00e9pist\u00e9mologique : Mod\u00e8le pulsionnel versus mod\u00e8le relationnel<\/h2>\n

2.1 La cartographie des mod\u00e8les psychanalytiques<\/h3>\n

La contribution th\u00e9orique la plus durable de Jay Greenberg, initialement formul\u00e9e dans ses travaux des ann\u00e9es 1980, r\u00e9side dans sa typologie binaire des th\u00e9ories psychanalytiques. Greenberg d\u00e9montre que, sous l’apparente diversit\u00e9 des vocabulaires cliniques, toute conceptualisation psychanalytique s’enracine in\u00e9vitablement dans l’un des deux paradigmes m\u00e9tapsychologiques fondamentaux : le \u00ab mod\u00e8le pulsion\/structure \u00bb (drive\/structure model<\/em>) ou le \u00ab mod\u00e8le relation\/structure \u00bb (relational\/structure model<\/em>).<\/p>\n

Dans le mod\u00e8le pulsion\/structure, inaugur\u00e9 par Sigmund Freud<\/a> et prolong\u00e9 par l’Ego Psychology<\/em>, l’appareil psychique est mu par des forces biologiques endog\u00e8nes, primitives et pr\u00e9-programm\u00e9es : les pulsions (Triebe<\/em>). L’objet n’y poss\u00e8de qu’un statut secondaire et contingent ; il n’est que le moyen, l’instrument par lequel la pulsion parvient \u00e0 sa fin, \u00e0 savoir la d\u00e9charge de tension \u00e9nerg\u00e9tique. L’environnement interpersonnel sert de frein, de canalisateur ou de modulateur \u00e0 ces imp\u00e9ratifs biologiques fondamentaux.<\/p>\n

\u00c0 l’oppos\u00e9, le mod\u00e8le relation\/structure postule que la motivation premi\u00e8re de l’\u00eatre humain n’est pas la d\u00e9charge de tension, mais l’\u00e9tablissement et le maintien de relations interpersonnelles significatives. D\u00e8s la naissance, le sujet est intrins\u00e8quement orient\u00e9 vers autrui. L’esprit ne se d\u00e9veloppe pas \u00e0 partir de contraintes biologiques internes qui s’articuleraient ensuite laborieusement avec le monde ext\u00e9rieur, mais se constitue directement au sein d’une matrice relationnelle et intersubjective. Greenberg met en exergue l’incompatibilit\u00e9 m\u00e9tapsychologique fondamentale qui s\u00e9pare ces deux visions anthropologiques de l’\u00eatre humain.<\/p>\n

2.2 La d\u00e9construction des postulats m\u00e9tapsychologiques classiques<\/h3>\n

En analysant les pr\u00e9misses du mod\u00e8le pulsion\/structure, Greenberg proc\u00e8de \u00e0 une d\u00e9construction minutieuse de la vision monadique de l’esprit. L’id\u00e9e freudienne d’une psych\u00e9 auto-suffisante \u00e0 son origine, illustr\u00e9e par la notion contest\u00e9e de narcissisme primaire absolu, est r\u00e9\u00e9valu\u00e9e comme une fiction th\u00e9orique tributaire du scientisme r\u00e9ductionniste du dix-neuvi\u00e8me si\u00e8cle. Pour Greenberg, l’hypoth\u00e8se selon laquelle le b\u00e9b\u00e9 chercherait avant tout \u00e0 pr\u00e9server son hom\u00e9ostasie interne en fuyant les stimulations ext\u00e9rieures contredit les observations les plus directes du d\u00e9veloppement humain.<\/p>\n

Cette r\u00e9vision entra\u00eene un d\u00e9placement conceptuel majeur de la notion d’angoisse. Dans la premi\u00e8re th\u00e9orie freudienne, l’angoisse r\u00e9sultait de l’accumulation d’une \u00e9nergie pulsionnelle non d\u00e9charg\u00e9e ; dans la seconde topique, elle devenait un signal d’alarme du Moi face aux exigences du \u00c7a, du Surmoi ou de la r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure. Greenberg, quant \u00e0 lui, red\u00e9finit l’angoisse comme une r\u00e9action \u00e0 la menace imminente pesant sur le lien relationnel. L’angoisse fondamentale est une angoisse de perte, de rupture d’attachement ou d’isolement psychologique.<\/p>\n

Par ricochet, la compr\u00e9hension des m\u00e9canismes de d\u00e9fense s’en trouve profond\u00e9ment transform\u00e9e. Le refoulement, l’isolation ou le d\u00e9ni ne sont plus con\u00e7us comme des barri\u00e8res m\u00e9caniques \u00e9rig\u00e9es pour bloquer une pouss\u00e9e pulsionnelle interne inadmissible, mais comme des strat\u00e9gies adaptatives complexes visant \u00e0 pr\u00e9server la s\u00e9curit\u00e9 du lien avec les figures d’attachement primordiales. L’individu refoule ce qui risque de provoquer le rejet, la col\u00e8re ou la d\u00e9connexion affective de l’objet soignant.<\/p>\n

2.3 L’incommensurabilit\u00e9 et les tentatives de conciliation<\/h3>\n

L’un des apports les plus salu\u00e9s de la r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique de Greenberg concerne sa th\u00e8se sur l’incommensurabilit\u00e9 conceptuelle entre les deux mod\u00e8les. Greenberg met en garde la communaut\u00e9 analytique contre la tentation d’un \u00e9clectisme paresseux ou d’une conciliation de fa\u00e7ade. On ne peut pas, soutient-il, juxtaposer simplement la th\u00e9orie pulsionnelle freudienne et une th\u00e9orie des relations d’objet sans aboutir \u00e0 des contradictions logiques insolubles.<\/p>\n

Pour \u00e9tayer son propos, Greenberg examine les strat\u00e9gies historiques d’accommodation th\u00e9orique d\u00e9velopp\u00e9es par de grandes figures de la psychanalyse. Il \u00e9tudie notamment comment Melanie Klein<\/a> a tent\u00e9 d’articuler une perspective relationnelle novatrice \u2014 peupl\u00e9e d’objets internes bons et mauvais \u2014 tout en maintenant farouchement l’all\u00e9geance \u00e0 la th\u00e9orie des pulsions freudiennes, en particulier la pulsion de mort. Selon Greenberg, cette synth\u00e8se hybride aboutit \u00e0 une distorsion du concept m\u00eame de pulsion, qui cesse d’\u00eatre une force biologique brute pour devenir d’embl\u00e9e une entit\u00e9 psychologique dot\u00e9e d’intentionnalit\u00e9 relationnelle.<\/p>\n

De m\u00eame, Greenberg analyse le travail de Donald Winnicott, qui est parvenu \u00e0 faire coexister des concepts relationnels radicaux (tels que la \u00ab pr\u00e9occupation maternelle primaire \u00bb et le \u00ab holding \u00bb) avec un respect formel pour la terminologie freudienne. Greenberg plaide pour une stricte rigueur comparative : plut\u00f4t que de masquer les paradoxes sous des formules rh\u00e9toriques ambigu\u00ebs, le clinicien doit reconna\u00eetre la divergence fondamentale des mod\u00e8les afin d’assurer la coh\u00e9rence de son \u00e9coute clinique et de ses interventions techniques.<\/p>\n

3. L’ouvrage s\u00e9minal : \u00ab Object Relations in Psychoanalytic Theory \u00bb (1983)<\/h2>\n

3.1 Gen\u00e8se et retentissement de la collaboration avec Stephen Mitchell<\/h3>\n

Publi\u00e9 en 1983 par les presses de l’Universit\u00e9 Harvard, l’ouvrage de Jay Greenberg et Stephen A. Mitchell, Object Relations in Psychoanalytic Theory<\/em><\/a>, constitue un jalon historique dans l’\u00e9volution de la litt\u00e9rature psychanalytique mondiale. R\u00e9dig\u00e9 au terme de plusieurs ann\u00e9es de s\u00e9minaires et de discussions passionn\u00e9es, ce volume monumental se donnait pour objectif de cartographier la totalit\u00e9 des th\u00e9ories contemporaines de la relation d’objet \u00e0 l’aune de la dialectique pulsion-relation.<\/p>\n

D\u00e8s sa parution, le livre provoque une v\u00e9ritable onde de choc intellectuelle. Salu\u00e9 unanimement pour son \u00e9rudition magistrale, sa clart\u00e9 stylistique et son impartialit\u00e9 critique, il est rapidement consid\u00e9r\u00e9 par la communaut\u00e9 internationale comme l’acte de naissance officiel du mouvement relationnel en psychanalyse. Les auteurs y r\u00e9ussissent le tour de force de pr\u00e9senter les th\u00e9ories les plus complexes sans jamais les caricaturer, tout en d\u00e9voilant leurs pr\u00e9suppos\u00e9s m\u00e9taphysiques sous-jacents.<\/p>\n

L’impact historiographique de l’ouvrage est incalculable. Il a litt\u00e9ralement red\u00e9fini la mani\u00e8re dont l’histoire de la psychanalyse est \u00e9crite et enseign\u00e9e. Avant 1983, l’enseignement psychanalytique pr\u00e9sentait g\u00e9n\u00e9ralement une trajectoire lin\u00e9aire et hagiographique partant de Freud pour aboutir \u00e0 ses successeurs \u00ab l\u00e9gitimes \u00bb. Greenberg et Mitchell ont bris\u00e9 ce r\u00e9cit univoque pour substituer une vision polyphonique et pluraliste, r\u00e9v\u00e9lant la coexistence de paradigmes distincts et concurrents.<\/p>\n

3.2 Analyse comparative des figures majeures de la psychanalyse<\/h3>\n

Dans Object Relations in Psychoanalytic Theory<\/em>, Greenberg et Mitchell d\u00e9ploient une lecture critique syst\u00e9matique des grands ma\u00eetres de la psychanalyse. Ils commencent par r\u00e9examiner les \u00e9crits de Freud, d\u00e9montrant que si le fondateur de la psychanalyse s’est fermement attach\u00e9 au mod\u00e8le pulsion\/structure, son \u0153uvre foisonnante contient n\u00e9anmoins des intuitions relationnelles puissantes \u2014 notamment dans ses textes sociologiques et ses \u00e9crits tardifs sur le Moi \u2014 que l’orthodoxie ult\u00e9rieure s’est efforc\u00e9e de normaliser.<\/p>\n

Leur examen de l’\u0153uvre du psychanalyste \u00e9cossais W.R.D. Fairbairn<\/a> constitue l’un des sommets de l’ouvrage. Greenberg et Mitchell mettent en lumi\u00e8re le g\u00e9nie novateur de Fairbairn, qui fut le premier \u00e0 proposer un mod\u00e8le relation\/structure pur et sans compromis, formulant son aphorisme c\u00e9l\u00e8bre : \u00ab la libido n’est pas en qu\u00eate de plaisir, mais en qu\u00eate d’objet \u00bb (libido is fundamentally object-seeking, not pleasure-seeking<\/em>). Ils explicitent comment sa th\u00e9orie de la scission du Moi d\u00e9coule directement des vicissitudes des relations r\u00e9elles avec des parents insatisfaisants.<\/p>\n

Les auteurs \u00e9tudient avec la m\u00eame acuit\u00e9 th\u00e9orique les apports de Michael Balint et sa notion de \u00ab d\u00e9faut fondamental \u00bb (basic fault<\/em>), la synth\u00e8se propos\u00e9e par Harry Guntrip, ainsi que les bouleversements introduits par la psychologie du soi de Heinz Kohut. Ils analysent la th\u00e9orie kohutienne des objets du soi (selfobjects<\/em>) comme une tentative audacieuse de d\u00e9passer le mod\u00e8le pulsionnel, tout en pointant ses ambigu\u00eft\u00e9s terminologiques r\u00e9siduelles face au concept freudien de narcissisme.<\/p>\n

3.3 La port\u00e9e \u00e9pist\u00e9mologique sur l’\u00e9volution de la psychanalyse<\/h3>\n

La publication de ce texte s\u00e9minal a exerc\u00e9 une influence d\u00e9cisive sur l’\u00e9volution de la discipline en dotant les cliniciens d’un lexique commun. Auparavant, les analystes de diff\u00e9rentes ob\u00e9diences se heurtaient \u00e0 une incompr\u00e9hension mutuelle en raison de d\u00e9finitions h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes de termes fondamentaux tels que l’\u00ab objet \u00bb, le \u00ab moi \u00bb ou l’\u00ab introjection \u00bb. Greenberg et Mitchell ont clarifi\u00e9 les usages de ces notions, permettant ainsi l’amorce d’un v\u00e9ritable dialogue inter-\u00e9coles affranchi du dogmatisme institutionnel.<\/p>\n

De surcro\u00eet, le travail de Greenberg a conf\u00e9r\u00e9 une immense l\u00e9gitimit\u00e9 acad\u00e9mique \u00e0 la perspective relationnelle. En ancrant leur r\u00e9flexion dans les standards de rigueur de l’\u00e9pist\u00e9mologie contemporaine et des sciences humaines, les auteurs ont permis \u00e0 la psychanalyse de renouer le contact avec les d\u00e9partements universitaires de philosophie, de psychologie clinique et de sociologie aux \u00c9tats-Unis et en Europe.<\/p>\n

Dans les instituts de formation psychanalytique \u00e0 travers le monde, le livre est devenu un manuel incontournable pour des g\u00e9n\u00e9rations de candidats. En d\u00e9montrant que la th\u00e9orie n’est pas un dogme sacr\u00e9 mais un ensemble d’hypoth\u00e8ses heuristiques destin\u00e9es \u00e0 soutenir l’\u00e9coute clinique, Greenberg a \u00e9mancip\u00e9 la pens\u00e9e analytique, ouvrant la voie \u00e0 une \u00e8re d’exp\u00e9rimentation clinique et d’innovation conceptuelle sans pr\u00e9c\u00e9dent.<\/p>\n

4. La red\u00e9finition du complexe d’\u0152dipe : \u00ab Oedipus and Beyond \u00bb (1991)<\/h2>\n

4.1 D\u00e9construction du mythe \u0153dipien traditionnel<\/h3>\n

Huit ans apr\u00e8s le triomphe de son premier grand ouvrage, Jay Greenberg publie en 1991 un travail personnel d’une port\u00e9e clinique et m\u00e9tapsychologique majeure : Oedipus and Beyond: A Clinical Theory<\/em><\/a>. Dans ce volume, Greenberg s’attelle \u00e0 ce qui constituait traditionnellement la pierre angulaire de la m\u00e9tapsychologie freudienne : le complexe d’\u0152dipe. Il y entreprend une d\u00e9construction rigoureuse du mythe tel qu’il a \u00e9t\u00e9 universellement codifi\u00e9 par la tradition analytique.<\/p>\n

Greenberg conteste l’universalit\u00e9 biologique rigide attribu\u00e9e au sc\u00e9nario \u0153dipien par Freud. Selon la th\u00e9orie classique, l’enfant entre trois et cinq ans est irr\u00e9m\u00e9diablement soumis \u00e0 une pouss\u00e9e pulsionnelle g\u00e9nitale endog\u00e8ne le poussant \u00e0 d\u00e9sirer la possession incestueuse du parent du sexe oppos\u00e9 et le meurtre rivalitaire du parent de m\u00eame sexe. Greenberg d\u00e9montre que cette vision n\u00e9glige dramatiquement l’impact des r\u00e9ponses affectives r\u00e9elles de l’environnement parental dans la gen\u00e8se et la r\u00e9solution de la crise \u0153dipienne.<\/p>\n

L’auteur s’affranchit du d\u00e9terminisme anatomique et r\u00e9\u00e9value en profondeur la question de la castration symbolique. Pour Greenberg, l’enjeu crucial de la phase \u0153dipienne ne r\u00e9side pas dans la peur chim\u00e9rique d’une mutilation corporelle inflig\u00e9e par un p\u00e8re jaloux, mais dans l’apprentissage psychologique douloureux de la limitation personnelle, de l’exclusion in\u00e9vitable et de la reconnaissance de la subjectivit\u00e9 autonome des tiers au sein de la matrice relationnelle.<\/p>\n

4.2 Une th\u00e9orie clinique des conflits relationnels<\/h3>\n

Au c\u0153ur d’Oedipus and Beyond<\/em>, Jay Greenberg \u00e9labore une m\u00e9tapsychologie clinique o\u00f9 le conflit pulsionnel classique est remplac\u00e9 par le conflit entre d\u00e9sirs relationnels incompatibles. L’\u00eatre humain n’est pas d\u00e9chir\u00e9 entre des instincts animaux sauvages et les imp\u00e9ratifs civilisateurs d’une soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9pressive ; il est pris au pi\u00e8ge de motivations interpersonnelles contradictoires mais \u00e9galement vitales pour son sentiment d’identit\u00e9 et de s\u00e9curit\u00e9.<\/p>\n

Dans la relecture greenbergienne, le drame \u0153dipien devient le laboratoire o\u00f9 se n\u00e9gocie la tension fondamentale entre le besoin de communion fusionnelle et l’exigence d’individuation. L’angoisse majeure qui traverse cette p\u00e9riode est l’angoisse de s\u00e9paration : comment explorer de nouvelles modalit\u00e9s de lien amoureux et d’affirmation de soi sans an\u00e9antir les liens d’attachement primaires qui garantissent la survie narcissique du sujet ? Greenberg insiste sur le fait que l’exclusion v\u00e9cue par l’enfant face au couple parental confronte ce dernier \u00e0 la blessure de n’\u00eatre pas \u00ab tout \u00bb pour l’autre, stimulant le d\u00e9veloppement d’une capacit\u00e9 psychique \u00e0 tol\u00e9rer la triangulation.<\/p>\n

Cette th\u00e9orisation offre un regard neuf sur l’\u00e9valuation diagnostique des pathologies n\u00e9vrotiques et caract\u00e9rielles. Les blocages \u0153dipiens ne sont plus interpr\u00e9t\u00e9s comme la fixation infantile \u00e0 des fantasmes libidinaux coupables, mais comme des compromis relationnels rigides adopt\u00e9s par le sujet pour pr\u00e9server la coh\u00e9sion de son monde interpersonnel face \u00e0 des r\u00e9ponses parentales inad\u00e9quates, intrusives ou rejetantes.<\/p>\n

4.3 Implications th\u00e9rapeutiques de la nouvelle perspective \u0153dipienne<\/h3>\n

La red\u00e9finition propos\u00e9e par Greenberg transforme radicalement la conduite de la cure psychanalytique. Dans l’approche classique, l’analyste \u0153dipien cherchait \u00e0 d\u00e9masquer chez le patient ses d\u00e9sirs incestueux et parricides inconscients, d\u00e9livrant des interpr\u00e9tations qui portaient in\u00e9vitablement une charge de culpabilit\u00e9 implicite. Le patient \u00e9tait invit\u00e9 \u00e0 reconna\u00eetre la dangerosit\u00e9 fantasm\u00e9e de ses propres pulsions destructrices.<\/p>\n

Dans le paradigme relationnel formul\u00e9 par Greenberg, le transfert \u0153dipien est envisag\u00e9 comme une n\u00e9gociation active, en temps r\u00e9el, du lien affectif avec l’analyste. Le patient teste la capacit\u00e9 de l’analyste \u00e0 survivre \u00e0 ses manifestations d’amour passionn\u00e9, de jalousie f\u00e9roce ou de rivalit\u00e9 agressive, sans que le clinicien ne se retire affectivement, ne riposte ou ne tente de s\u00e9duire. L’espace analytique devient un lieu d’exp\u00e9rimentation o\u00f9 les d\u00e9sirs relationnels du patient peuvent \u00eatre pleinement reconnus et explor\u00e9s sans encourir la rupture du lien.<\/p>\n

Le travail th\u00e9rapeutique consiste d\u00e8s lors \u00e0 accompagner le patient vers l’acceptation de la pluralit\u00e9 des perspectives subjectives. D\u00e9passer la fixation \u0153dipienne ne signifie pas renoncer sto\u00efquement \u00e0 des plaisirs interdits, mais acc\u00e9der \u00e0 la maturit\u00e9 intersubjective : reconna\u00eetre que l’analyste, tout comme les figures parentales d’antan, m\u00e8ne une existence autonome, poss\u00e8de d’autres relations signifiantes, et que cette alt\u00e9rit\u00e9 n’annule en rien la valeur unique et authentique du lien partag\u00e9 en s\u00e9ance.<\/p>\n

5. La m\u00e9tapsychologie greenbergienne : R\u00e9vision de la pulsion et du d\u00e9sir<\/h2>\n

5.1 Le destin du concept de pulsion chez Greenberg<\/h3>\n

L’une des contributions les plus originales de Jay Greenberg au sein du mouvement relationnel consiste en son refus d\u00e9termin\u00e9 d’\u00e9vacuer purement et simplement la notion de corpor\u00e9it\u00e9. Alors que certains th\u00e9oriciens interpersonnels radicaux \u00e9taient tent\u00e9s de jeter le b\u00e9b\u00e9 pulsionnel avec l’eau du bain m\u00e9caniste, r\u00e9duisant l’appareil psychique \u00e0 un simple syst\u00e8me de communication sociale d\u00e9sincarn\u00e9, Greenberg a constamment d\u00e9fendu la n\u00e9cessit\u00e9 de maintenir un ancrage somatique solide au sein de la psychanalyse.<\/p>\n

Pour Greenberg, la corpor\u00e9it\u00e9, les rythmes biologiques, la sensualit\u00e9 et les pouss\u00e9es affectives constituent le substrat ind\u00e9niable de l’exp\u00e9rience humaine. Cependant, il op\u00e8re un renversement conceptuel fondamental : la pulsion ne doit plus \u00eatre th\u00e9oris\u00e9e comme une force motrice pr\u00e9-culturelle aveugle qui dicterait unilat\u00e9ralement la conduite du sujet. Elle doit \u00eatre comprise comme un signifiant relationnel<\/strong>. Le corps parle d’embl\u00e9e le langage de la relation ; les tensions somatiques prennent forme et sens \u00e0 travers les interactions pr\u00e9coces avec l’environnement soignant.<\/p>\n

Ce positionnement permet \u00e0 Greenberg d’engager un dialogue fructueux avec les th\u00e9ories contemporaines des affects et les neurosciences affectives. En int\u00e9grant les travaux d\u00e9montrant que les syst\u00e8mes \u00e9motionnels primaires sont intrins\u00e8quement c\u00e2bl\u00e9s pour la communication sociale, Greenberg d\u00e9montre qu’il n’y a aucune antinomie entre la biologie et l’intersubjectivit\u00e9. Il maintient une tension dialectique permanente et f\u00e9conde entre l’exp\u00e9rience corporelle brute et les vicissitudes de l’\u00e9change relationnel.<\/p>\n

5.2 La motivation humaine et la recherche de s\u00e9curit\u00e9<\/h3>\n

Dans sa r\u00e9vision des motivations fondamentales de l’\u00eatre humain, Jay Greenberg s’appuie largement sur le concept sullivanien du besoin de s\u00e9curit\u00e9. Il soutient que la recherche de s\u00e9curit\u00e9 face \u00e0 l’angoisse interpersonnelle constitue un imp\u00e9ratif psychologique au moins aussi puissant que la recherche de satisfaction \u00e9rog\u00e8ne. L’\u00eatre humain est programm\u00e9 pour pr\u00e9server la continuit\u00e9 de son sentiment d’exister au sein d’un r\u00e9seau de relations protectrices.<\/p>\n

Greenberg articule de mani\u00e8re novatrice le plaisir \u00e9rotique et la connexion affective. Loin de consid\u00e9rer l’\u00e9rotisme comme une simple d\u00e9charge g\u00e9nitale isol\u00e9e, il le con\u00e7oit comme l’un des modes les plus intenses de communion et d’accordage intersubjectif. Lorsque le lien relationnel est rompu ou menace de s’effondrer, l’appareil psychique ne subit pas simplement un surplus d’\u00e9nergie quantitative ; il fait l’exp\u00e9rience d’une panique d’abandon qui peut aboutir \u00e0 la d\u00e9sorganisation catastrophique du Moi.<\/p>\n

Cette approche permet d’\u00e9clairer d’un jour nouveau les perversions et les conduites addictives. Celles-ci ne sont pas interpr\u00e9t\u00e9es comme le triomphe de pulsions partielles archa\u00efques non int\u00e9gr\u00e9es, mais comme des tentatives d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es de restaurer un sentiment de contr\u00f4le, d’illusion d’intimit\u00e9 ou de r\u00e9gulation affective face au vide sid\u00e9rant n\u00e9 de traumatismes relationnels pr\u00e9coces.<\/p>\n

5.3 Nature et fonction des fantasmes inconscients<\/h3>\n

La th\u00e9orie greenbergienne de la vie fantasmatique inconsciente s’\u00e9carte d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment tant de la perspective freudienne classique que du point de vue kleinien. Pour Melanie Klein, les fantasmes inconscients (unconscious phantasies<\/em>) sont des \u00e9manations directes des instincts somatiques inn\u00e9s, fa\u00e7onn\u00e9s par les pulsions de vie et de mort, existant a priori dans la structure biologique de l’enfant d\u00e8s la naissance.<\/p>\n

Greenberg propose une reconceptualisation radicale : le fantasme inconscient est avant tout un sch\u00e9ma int\u00e9rioris\u00e9 de transactions relationnelles<\/strong>. Il est le distillat, s\u00e9diment\u00e9 au fil du d\u00e9veloppement, des exp\u00e9riences r\u00e9elles et r\u00e9p\u00e9t\u00e9es d’interaction entre l’enfant et ses figures d’attachement. Les fantasmes d’agression, de d\u00e9voration ou de fusion refl\u00e8tent les modalit\u00e9s historiques par lesquelles le sujet a appris \u00e0 n\u00e9gocier la pr\u00e9sence, l’absence, l’intrusion ou la d\u00e9faillance de l’autre.<\/p>\n

Cette perspective ne nie nullement la puissance cr\u00e9atrice de l’imaginaire infantile. Elle souligne simplement que l’imaginaire ne se d\u00e9ploie pas dans un vide solipsiste, mais puise sa mati\u00e8re premi\u00e8re dans le terreau des \u00e9changes interpersonnels v\u00e9cus. Les sc\u00e9narios fantasmatiques inconscients qui gouvernent la vie adulte sont des repr\u00e9sentations sc\u00e9naris\u00e9es du Soi en relation avec des objets sp\u00e9cifiques, destin\u00e9es \u00e0 anticiper les comportements d’autrui et \u00e0 pr\u00e9venir la r\u00e9currence de traumas affectifs pass\u00e9s.<\/p>\n

6. Technique psychanalytique : La posture de l’analyste revisit\u00e9e<\/h2>\n

6.1 D\u00e9passement de l’observateur neutre et distant<\/h3>\n

Les cons\u00e9quences cliniques de la m\u00e9tapsychologie d\u00e9velopp\u00e9e par Jay Greenberg sont consid\u00e9rables et touchent au c\u0153ur m\u00eame du dispositif de la cure. Greenberg soumet \u00e0 une critique sans concession l’id\u00e9al freudien de l’analyste comme miroir opaque (blank screen<\/em>) ou chirurgien impassible, dont la seule fonction consisterait \u00e0 refl\u00e9ter sans distorsion les projections fantasmatiques du patient.<\/p>\n

S’inspirant de la tradition interpersonnelle, Greenberg argue que l’impassibilit\u00e9 absolue de l’analyste est une impossibilit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nologique et une illusion technique. L’analyste est in\u00e9vitablement pr\u00e9sent dans la pi\u00e8ce en tant qu’\u00eatre humain dot\u00e9 d’une subjectivit\u00e9 singuli\u00e8re, d’un temp\u00e9rament, de valeurs et de r\u00e9actions affectives sp\u00e9cifiques. Chaque silence, chaque intonation de voix, chaque choix d’interpr\u00e9ter tel mat\u00e9riel plut\u00f4t qu’un autre constitue une participation active qui modifie le champ clinique.<\/p>\n

D\u00e8s lors, Greenberg adopte le paradigme de l’observation participante<\/strong> d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 l’origine par Sullivan, mais l’approfondit \u00e0 la lumi\u00e8re des th\u00e9ories modernes de l’intersubjectivit\u00e9. La r\u00e9sistance du patient n’est plus envisag\u00e9e comme un refus endog\u00e8ne de collaborer ou comme un m\u00e9canisme d\u00e9fensif statique dress\u00e9 contre l’inconscient, mais comme une co-construction interactive. La mani\u00e8re dont le patient r\u00e9siste en s\u00e9ance est indissociable de la fa\u00e7on dont l’analyste conduit l’analyse et r\u00e9pond aux communications du patient.<\/p>\n

6.2 L’interpr\u00e9tation et l’action th\u00e9rapeutique<\/h3>\n

Qu’est-ce qui gu\u00e9rit en psychanalyse ? \u00c0 cette question p\u00e9renne, Jay Greenberg apporte une r\u00e9ponse qui d\u00e9passe l’antinomie classique entre l’insight<\/em> intellectuel (la prise de conscience de ce qui \u00e9tait refoul\u00e9) et la \u00ab nouvelle exp\u00e9rience \u00e9motionnelle \u00bb pr\u00e9conis\u00e9e autrefois par Franz Alexander. Pour Greenberg, l’action th\u00e9rapeutique ne saurait r\u00e9sulter exclusivement de la transmission d’une interpr\u00e9tation objective \u00e9mise par un analyste omniscient d\u00e9tenant le savoir sur l’inconscient du patient.<\/p>\n

L’interpr\u00e9tation analytique, selon Greenberg, est fondamentalement une invitation au dialogue et une proposition de sens co-\u00e9labor\u00e9e. Elle ne vaut pas tant par son exactitude historique absolue que par sa capacit\u00e9 \u00e0 ouvrir un nouvel espace r\u00e9flexif au sein de la relation th\u00e9rapeutique. L’effet curatif r\u00e9side dans l’exp\u00e9rience v\u00e9cue d’\u00eatre compris par un autre esprit r\u00e9ceptif, capable de contenir des angoisses jusque-l\u00e0 impensables et de leur restituer une coh\u00e9rence narrative.<\/p>\n

Greenberg accorde une importance primordiale au timing<\/em> et \u00e0 l’accordage affectif. Une interpr\u00e9tation parfaitement juste sur le plan th\u00e9orique peut s’av\u00e9rer n\u00e9faste sur le plan clinique si elle est formul\u00e9e depuis une posture d\u00e9fensive ou de retrait \u00e9motionnel. L’action th\u00e9rapeutique proc\u00e8de de la conjonction subtile entre une compr\u00e9hension conceptuelle rigoureuse et une pr\u00e9sence affective authentique, offrant au patient l’occasion de vivre une relation d’un genre in\u00e9dit, radicalement distincte des dynamiques pathog\u00e8nes de son enfance.<\/p>\n

6.3 Gestion des impasses et des r\u00e9sistances th\u00e9rapeutiques<\/h3>\n

L’un des apports cliniques les plus remarquables de Greenberg concerne la gestion des impasses th\u00e9rapeutiques et des enchev\u00eatrements relationnels complexes. Tout traitement au long cours, souligne-t-il, traverse des zones de turbulences o\u00f9 le patient et l’analyste se trouvent enferm\u00e9s dans des r\u00e9p\u00e9titions mutuelles st\u00e9riles, souvent marqu\u00e9es par des luttes de pouvoir inconscientes, des dynamiques de contr\u00f4le ou des postures de soumission silencieuse.<\/p>\n

Face \u00e0 ces configurations de blocage, l’erreur classique consisterait pour l’analyste \u00e0 durcir sa posture technique en interpr\u00e9tant la r\u00e9action du patient comme une attaque hostile issue de son monde interne. Greenberg pr\u00e9conise au contraire une d\u00e9marche d’humilit\u00e9 r\u00e9flexive : l’analyste doit examiner avec rigueur sa propre contribution involontaire \u00e0 l’impasse. Comment sa mani\u00e8re d’\u00eatre a-t-elle pu r\u00e9activer chez le patient la crainte d’\u00eatre manipul\u00e9, jug\u00e9 ou abandonn\u00e9 ?<\/p>\n

Greenberg conceptualise le processus de rupture et de r\u00e9paration de l’alliance th\u00e9rapeutique comme le levier le plus puissant de la transformation psychique. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment au moment o\u00f9 l’analyste est capable de reconna\u00eetre publiquement en s\u00e9ance sa faillibilit\u00e9, sans complaisance masochiste mais avec honn\u00eatet\u00e9 intellectuelle, que le patient fait l’exp\u00e9rience d’une r\u00e9paration salutaire. Le sujet d\u00e9couvre qu’une crise relationnelle peut \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e sans d\u00e9truire le lien, modifiant ainsi en profondeur ses attentes inconscientes quant aux relations humaines.<\/p>\n

7. La dialectique de la neutralit\u00e9 analytique et de l’engagement<\/h2>\n

7.1 Red\u00e9finition de la neutralit\u00e9 selon Jay Greenberg<\/h3>\n

Le concept de neutralit\u00e9 psychanalytique a longtemps \u00e9t\u00e9 synonyme d’indiff\u00e9rence clinique, de distance hautaine ou d’abstinence affective rigide, conduisant fr\u00e9quemment \u00e0 des impasses iatrog\u00e8nes. Dans un article magistral devenu une r\u00e9f\u00e9rence incontournable de la litt\u00e9rature contemporaine (Greenberg, 1986<\/a>), Jay Greenberg s’est attach\u00e9 \u00e0 red\u00e9finir la neutralit\u00e9 analytique pour la sauver de ses d\u00e9rives pathologisantes tout en pr\u00e9servant sa fonction essentielle de garant du cadre.<\/p>\n

Pour Greenberg, la v\u00e9ritable neutralit\u00e9 technique ne r\u00e9side nullement dans la froideur \u00e9motionnelle, mais dans une attitude mentale sp\u00e9cifique : le refus d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 d’imposer son propre agenda \u00e0 la vie psychique du patient. \u00catre neutre signifie maintenir une position \u00e9quidistante non seulement entre le \u00c7a, le Moi et le Surmoi \u2014 comme le voulait la formule classique d’Anna Freud \u2014, mais \u00e9galement et surtout une \u00e9quidistance entre les d\u00e9sirs relationnels contradictoires qui animent le patient.<\/p>\n

La neutralit\u00e9 greenbergienne cr\u00e9e un espace de libert\u00e9 r\u00e9flexive prot\u00e9g\u00e9 de toute vis\u00e9e suggestive, morale ou \u00e9ducative. L’analyste s’abstient d’orienter le sujet vers ce qu’il consid\u00e9rerait \u00eatre une \u00ab bonne \u00bb vie ou un comportement adulte \u00ab adapt\u00e9 \u00bb. Greenberg op\u00e8re une distinction lumineuse entre la neutralit\u00e9 technique \u2014 instrument indispensable pour laisser se d\u00e9ployer la v\u00e9rit\u00e9 singuli\u00e8re du patient \u2014 et l’indiff\u00e9rence affective, qui constitue une violation destructrice de l’\u00e9thique du soin.<\/p>\n

7.2 La participation in\u00e9vitable et l’engagement clinique<\/h3>\n

Allant plus loin dans son exploration de la dynamique de s\u00e9ance, Jay Greenberg est l’un des premiers th\u00e9oriciens \u00e0 articuler avec rigueur le concept d’enactment<\/strong> (actualisation motrice et relationnelle ou \u00ab mise en acte \u00bb). Il d\u00e9montre que, quelles que soient les pr\u00e9cautions d\u00e9ontologiques prises par l’analyste, celui-ci est inexorablement entra\u00een\u00e9 \u00e0 participer, \u00e0 son insu, aux sc\u00e9narios relationnels inconscients que le patient projette et met en sc\u00e8ne dans le champ transf\u00e9rentiel.<\/p>\n

L’engagement clinique n’est donc pas une option que l’analyste pourrait choisir d’activer ou de refuser \u00e0 sa guise : il est une fatalit\u00e9 structurelle de la cure intersubjective. D\u00e8s que deux individus s’assoient ensemble plusieurs heures par semaine pour explorer les abysses de la vie psychique, leurs syst\u00e8mes relationnels s’influencent mutuellement de mani\u00e8re sub-liminale et permanente. Refuser de reconna\u00eetre cette participation in\u00e9vitable revient \u00e0 s’aveugler sur la nature r\u00e9elle du processus clinique.<\/p>\n

Greenberg oppose l’authenticit\u00e9 clinique \u00e0 l’artificialit\u00e9 des r\u00f4les techniques pr\u00e9\u00e9tablis. L’analyste doit cultiver une capacit\u00e9 d’immersion vivante dans la relation tout en maintenant une vigilance r\u00e9flexive ac\u00e9r\u00e9e. Il s’agit de trouver un \u00e9quilibre d\u00e9licat entre une pr\u00e9sence humaine chaleureuse et engag\u00e9e, capable de r\u00e9sonner avec la d\u00e9tresse du patient, et une retenue bienveillante qui pr\u00e9serve la fonction analytique de pens\u00e9e et de symbolisation.<\/p>\n

7.3 Le d\u00e9voilement de soi (Self-Disclosure) : Usages et limites<\/h3>\n

L’\u00e9mergence du mouvement relationnel a vu certains analystes promouvoir une utilisation audacieuse, voire syst\u00e9matique, du d\u00e9voilement de soi (self-disclosure<\/em>), consistant pour le clinicien \u00e0 partager ouvertement avec le patient ses propres sentiments, ses r\u00e9actions contre-transf\u00e9rentielles ou des \u00e9l\u00e9ments de sa vie priv\u00e9e. Face \u00e0 cette tendance qui mena\u00e7ait de transformer la cure en \u00e9change conversationnel sym\u00e9trique, Jay Greenberg a incarn\u00e9 une voix d’une exemplaire mod\u00e9ration.<\/p>\n

Greenberg reconna\u00eet que tout silence ou toute intervention verbale r\u00e9v\u00e8le d\u00e9j\u00e0 in\u00e9vitablement quelque chose de la personnalit\u00e9 de l’analyste. Il admet \u00e9galement que, dans certaines situations cliniques aigu\u00ebs, l’expression explicite d’un affect \u00e9prouv\u00e9 par le praticien peut aider \u00e0 d\u00e9bloquer une impasse transf\u00e9rentielle majeure en confirmant la justesse des perceptions intuitives du patient.<\/p>\n

Toutefois, Greenberg pose des balises d\u00e9ontologiques d’une extr\u00eame rigueur quant au d\u00e9voilement intentionnel :<\/p>\n