{"id":14458,"date":"2026-10-07T15:52:49","date_gmt":"2026-10-07T15:52:49","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theorists\/carol-gilligan-1936-a-nos-jours\/"},"modified":"2026-10-07T15:52:49","modified_gmt":"2026-10-07T15:52:49","slug":"carol-gilligan-1936-a-nos-jours","status":"publish","type":"psych_theorist","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_theorist=carol-gilligan-1936-a-nos-jours","title":{"rendered":"Carol Gilligan – 1936 \u00e0 nos jours"},"content":{"rendered":"

Dans l’histoire des sciences humaines et sociales de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle, peu d’interventions intellectuelles ont suscit\u00e9 un \u00e9branlement paradigmatique aussi profond, durable et disput\u00e9 que celle de la psychologue et philosophe am\u00e9ricaine Carol Gilligan<\/a>. N\u00e9e \u00e0 l’aube d’une \u00e8re marqu\u00e9e par de profondes reconfigurations g\u00e9opolitiques et soci\u00e9tales, Gilligan a d\u00e9velopp\u00e9 une critique immanente des th\u00e9ories canoniques du d\u00e9veloppement psychologique et moral, d\u00e9non\u00e7ant avec une rare acuit\u00e9 m\u00e9thodologique l’omission structurelle de l’exp\u00e9rience f\u00e9minine au sein des dispositifs exp\u00e9rimentaux dominants. En contestant le postulat selon lequel l’autonomie formelle, le d\u00e9tachement affectif et la d\u00e9duction rationnelle de principes abstraits constitueraient l’acm\u00e9 ind\u00e9passable de la maturit\u00e9 humaine, ses travaux ont ouvert une br\u00e8che \u00e9pist\u00e9mologique majeure \u00e0 travers laquelle une nouvelle conceptualisation de l’agir \u00e9thique a pu \u00e9merger.<\/p>\n

L’apport r\u00e9volutionnaire de Gilligan ne s’est pas limit\u00e9 \u00e0 corriger un simple biais statistique ou un \u00e9chantillonnage d\u00e9faillant au sein de la psychologie cognitive ; il a forg\u00e9 une herm\u00e9neutique novatrice de l’int\u00e9riorit\u00e9 et de la relationnalit\u00e9. En publiant en 1982 son ouvrage fondamental, In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development<\/em>, elle a introduit dans le lexique intellectuel mondial l’\u00ab \u00e9thique du care<\/em> \u00bb (souvent traduite en fran\u00e7ais par \u00ab \u00e9thique de la sollicitude \u00bb, du soin ou de la responsabilit\u00e9 relationnelle). Cette approche ne concevait plus le sujet moral comme un atome autosuffisant en qu\u00eate d’impartialit\u00e9 juridique et d’arbitrage contractuel, mais comme une entit\u00e9 intrins\u00e8quement vuln\u00e9rable, enracin\u00e9e dans une trame d’interd\u00e9pendances concr\u00e8tes et confront\u00e9e \u00e0 l’exigence d’une r\u00e9ponse affective et pratique aux besoins d’autrui.<\/p>\n

Le cheminement intellectuel de Carol Gilligan, qui s’\u00e9tend sur plus de six d\u00e9cennies, repr\u00e9sente une travers\u00e9e interdisciplinaire exemplaire liant la psychologie clinique, la th\u00e9orie litt\u00e9raire, l’analyse socio-politique et la jurisprudence critique. De ses premi\u00e8res enqu\u00eates de terrain sur les d\u00e9cisions complexes li\u00e9es \u00e0 l’avortement jusqu’\u00e0 ses explorations contemporaines sur la persistance psychodynamique du patriarcat et la vuln\u00e9rabilit\u00e9 \u00e9motionnelle des gar\u00e7ons, sa voix demeure une composante incontournable pour penser la crise d\u00e9mocratique contemporaine et les reconfigurations \u00e9thiques du vingt-et-uni\u00e8me si\u00e8cle. Retracer cette trajectoire, c’est explorer la mani\u00e8re dont l’\u00e9coute m\u00e9thodique de ce qui demeurait historiquement inaudible a transform\u00e9 notre compr\u00e9hension de la justice, de l’identit\u00e9 et du lien social.<\/p>\n

1. Introduction et trajectoire biographique : Les origines d’une pens\u00e9e novatrice<\/h2>\n

1.1 Enfance, formation intellectuelle et contexte historique (1936-1960)<\/h3>\n

Carol Gilligan, n\u00e9e Carol Friedman le 28 novembre 1936 dans l’arrondissement new-yorkais de Manhattan, grandit au sein d’une famille issue de la bourgeoisie intellectuelle juive. Fille de William Friedman, avocat engag\u00e9, et de Mabel Caminez Friedman, enseignante en maternelle dot\u00e9e d’une forte sensibilit\u00e9 \u00e9ducative, elle \u00e9volue dans un climat domestique o\u00f9 le d\u00e9bat intellectuel, la sensibilit\u00e9 artistique et la conscience civique sont quotidiennement valoris\u00e9s. L’environnement new-yorkais des ann\u00e9es 1940 et 1950, travers\u00e9 par les r\u00e9percussions de la Seconde Guerre mondiale, les r\u00e9v\u00e9lations de la Shoah et les premiers fr\u00e9missements des luttes pour la d\u00e9s\u00e9gr\u00e9gation raciale, constitue l’arri\u00e8re-plan de sa formation premi\u00e8re. Tr\u00e8s t\u00f4t, la jeune Carol d\u00e9veloppe une pr\u00e9occupation aigu\u00eb pour les questions de justice distributive, d’\u00e9quit\u00e9 humaine et de reconnaissance de l’alt\u00e9rit\u00e9, souvent nourrie par les discussions \u00e9thiques qui animent la table familiale.<\/p>\n

Ses \u00e9tudes universitaires de premier cycle la conduisent au Swarthmore College<\/a>, institution quaker r\u00e9put\u00e9e pour sa rigueur acad\u00e9mique et son attachement visc\u00e9ral au pacifisme social. Gilligan y choisit la litt\u00e9rature anglaise comme discipline principale, un choix qui se r\u00e9v\u00e9lera absolument d\u00e9terminant pour l’ensemble de son parcours th\u00e9orique ult\u00e9rieur. Elle y d\u00e9couvre la puissance herm\u00e9neutique des textes, l’importance de la rh\u00e9torique, la polyphonie narrative et la complexit\u00e9 des voix int\u00e9rieures des personnages de fiction. Dipl\u00f4m\u00e9e avec les plus hautes distinctions (summa cum laude<\/em>) en 1958, elle ne per\u00e7oit pas la litt\u00e9rature comme un simple exercice formel ou esth\u00e9tique, mais comme un laboratoire privil\u00e9gi\u00e9 pour appr\u00e9hender les dilemmes existentiels et affectifs que la science empirique peine souvent \u00e0 quantifier ou \u00e0 conceptualiser.<\/p>\n

D\u00e9sireuse de confronter son go\u00fbt pour l’analyse textuelle aux r\u00e9alit\u00e9s de la psych\u00e9 humaine, elle s’oriente vers le Radcliffe College, alors institution s\u0153ur de l’Universit\u00e9 Harvard r\u00e9serv\u00e9e aux femmes, o\u00f9 elle obtient en 1961 une ma\u00eetrise en psychologie clinique. Cette \u00e9tape acad\u00e9mique lui permet de se familiariser en profondeur avec les grands paradigmes de la psychanalyse freudienne, les th\u00e9ories n\u00e9o-freudiennes des relations d’objet et la clinique de l’attachement. Elle d\u00e9couvre la clinique non pas comme un lieu d’observation distante, mais comme un espace de dialogue intime o\u00f9 l’\u00e9coute du non-dit et du refoul\u00e9 requiert une posture d’attention bienveillante et rigoureuse.<\/p>\n

Elle poursuit ensuite sa formation par un doctorat en psychologie sociale \u00e0 l’Universit\u00e9 Harvard<\/a>, qu’elle ach\u00e8ve en 1964. Dirig\u00e9e et influenc\u00e9e par des figures dominantes de la psychologie acad\u00e9mique de l’\u00e9poque, son cursus la plonge au c\u0153ur du b\u00e9haviorisme d\u00e9clinant et des pr\u00e9mices de la r\u00e9volution cognitiviste. Sa th\u00e8se examine les m\u00e9canismes de r\u00e9gulation sociale et de perception interpersonnelle. Elle y acquiert une ma\u00eetrise solide des protocoles de recherche quantitatifs et exp\u00e9rimentaux, tout en ressentant d\u00e9j\u00e0 un profond sentiment d’inad\u00e9quation entre la froideur des mod\u00e8les statistiques de laboratoire et la complexit\u00e9 vivante des conduites relationnelles observ\u00e9es dans la vie quotidienne.<\/p>\n

1.2 Engagement social, militantisme et entr\u00e9e dans le corps professoral<\/h3>\n

La d\u00e9cennie 1960 est pour Carol Gilligan une p\u00e9riode d’intense politisation et d’engagement direct sur le terrain des luttes civiques. \u00c9pouse du m\u00e9decin James Gilligan \u2014 qui deviendra un \u00e9minent psychiatre sp\u00e9cialis\u00e9 dans l’\u00e9tude des racines de la violence criminelle \u2014, elle s’implique activement dans les mouvements pour les droits civiques conduits par Martin Luther King Jr., ainsi que dans les mobilisations massives d’\u00e9tudiants et d’universitaires contre la guerre du Vietnam. Ces exp\u00e9riences militantes renforcent son intuition selon laquelle les structures institutionnelles dominantes exercent une forme de violence feutr\u00e9e en invisibilisant les besoins fondamentaux des individus au profit d’abstractions g\u00e9opolitiques ou id\u00e9ologiques d\u00e9connect\u00e9es de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 humaine.<\/p>\n

Sur le plan professionnel, cette p\u00e9riode marque une transition d\u00e9cisive : Gilligan s’\u00e9loigne des sch\u00e9mas descriptifs de la sociologie pure et des \u00e9tudes d’opinion conventionnelles pour ancrer son regard dans la psychologie du d\u00e9veloppement humain. Elle s’int\u00e9resse \u00e0 la mani\u00e8re dont les individus construisent leur propre identit\u00e9 et r\u00e9solvent les conflits moraux d\u00e9chirants dans des contextes historiques d’instabilit\u00e9 et d’oppression. En 1967, elle int\u00e8gre le corps enseignant de la Graduate School of Education<\/em> de Harvard en tant que charg\u00e9e de cours, un environnement acad\u00e9mique prestigieux mais alors tr\u00e8s largement domin\u00e9 par une hi\u00e9rarchie patriarcale masculine.<\/p>\n

C’est au sein de cette facult\u00e9 qu’elle engage une collaboration scientifique \u00e9troite avec deux figures majeures de la psychologie contemporaine : le psychanalyste Erik Erikson<\/a>, c\u00e9l\u00e8bre pour ses th\u00e9ories sur les crises psychosociales de l’identit\u00e9, et surtout Lawrence Kohlberg<\/a>, le pionnier de la psychologie cognitive du d\u00e9veloppement moral. Gilligan travaille initialement comme assistante de recherche et co-enseignante aux c\u00f4t\u00e9s de Kohlberg, observant de l’int\u00e9rieur l’\u00e9laboration de ses grilles d’\u00e9valuation du jugement moral. Cette position privil\u00e9gi\u00e9e d’observatrice lui permet de mesurer la force s\u00e9duisante de ces mod\u00e8les d\u00e9veloppementaux, mais elle fait \u00e9galement na\u00eetre en elle un malaise grandissant face aux impens\u00e9s m\u00e9thodologiques de ses coll\u00e8gues.<\/p>\n

Elle est en effet frapp\u00e9e par un ph\u00e9nom\u00e8ne troublant : les cadres th\u00e9oriques d’Erikson et de Kohlberg, bien qu’\u00e9rig\u00e9s en mod\u00e8les universels de l’\u00e9panouissement humain, s’appuient presque syst\u00e9matiquement sur des cohortes exp\u00e9rimentales exclusivement compos\u00e9es de sujets masculins. Lorsqu’on applique ces m\u00eames crit\u00e8res aux femmes, ces derni\u00e8res apparaissent syst\u00e9matiquement d\u00e9ficitaires, immatures ou fig\u00e9es \u00e0 des stades interm\u00e9diaires de l’\u00e9volution psychologique. Cette confrontation empirique suscite l’\u00e9tincelle critique qui transformera l’assistante docile en chercheuse dissidente, d\u00e9termin\u00e9e \u00e0 interroger la l\u00e9gitimit\u00e9 d’une science humaine b\u00e2tie sur l’exclusion d’une moiti\u00e9 de l’humanit\u00e9.<\/p>\n

1.3 \u00c9volution institutionnelle et reconnaissance acad\u00e9mique internationale<\/h3>\n

Malgr\u00e9 les r\u00e9ticences initiales d’un milieu acad\u00e9mique souvent prompt \u00e0 disqualifier les recherches f\u00e9ministes comme manquant de scientificit\u00e9 ou d’objectivit\u00e9, Carol Gilligan gravit pas \u00e0 pas les \u00e9chelons de la hi\u00e9rarchie universitaire par la force de sa rigueur analytique. Durant les ann\u00e9es 1980 et 1990, son statut au sein de l’Universit\u00e9 Harvard \u00e9volue consid\u00e9rablement \u00e0 mesure que son ouvrage de 1982 gagne en notori\u00e9t\u00e9 internationale. En 1986, elle est nomm\u00e9e professeure titulaire \u00e0 la Harvard Graduate School of Education<\/em>, puis acc\u00e8de en 1997 \u00e0 une reconnaissance institutionnelle sans pr\u00e9c\u00e9dent : elle devient la toute premi\u00e8re titulaire de la chaire d’\u00e9tudes sur le genre (Patricia Albjerg Graham Chair in Gender Studies<\/em>) nouvellement cr\u00e9\u00e9e \u00e0 Harvard.<\/p>\n

Au tournant du si\u00e8cle, d\u00e9sireuse d’\u00e9largir ses horizons th\u00e9oriques et de croiser la psychologie avec d’autres disciplines normatives, Gilligan quitte Cambridge pour New York. En 2002, elle est nomm\u00e9e University Professor<\/em> \u00e0 l’Universit\u00e9 de New York (NYU)<\/a>, l’une des distinctions professorales les plus prestigieuses de l’\u00e9tablissement, rattach\u00e9e conjointement \u00e0 la School of Law<\/em>, \u00e0 la Steinhardt School of Culture, Education, and Human Development<\/em> et au d\u00e9partement des humanit\u00e9s. Cette double affiliation au droit et aux sciences humaines lui permet d’animer des s\u00e9minaires d’avant-garde o\u00f9 dialoguent des juristes, des philosophes, des psychanalystes et des travailleurs sociaux.<\/p>\n

Le travail pionnier de Carol Gilligan a \u00e9t\u00e9 couronn\u00e9 par une multitude de prix internationaux et d’honneurs acad\u00e9miques de premier plan. En 1992, elle re\u00e7oit le prestigieux prix Grawemeyer en \u00e9ducation pour ses contributions capitales \u00e0 la compr\u00e9hension du d\u00e9veloppement moral et p\u00e9dagogique. En 1996, le magazine Time<\/em> la d\u00e9signe comme l’une des vingt-cinq personnalit\u00e9s am\u00e9ricaines les plus influentes, consacrant ainsi la port\u00e9e publique d’une pens\u00e9e qui d\u00e9borde largement les murs des amphith\u00e9\u00e2tres. Elle est \u00e9galement honor\u00e9e par des doctorats honoris causa<\/em> d\u00e9cern\u00e9s par de nombreuses universit\u00e9s en Europe, en Am\u00e9rique du Nord et en Asie.<\/p>\n

Son rayonnement intellectuel s’\u00e9tend particuli\u00e8rement sur le continent europ\u00e9en, o\u00f9 ses travaux font l’objet d’intenses d\u00e9bats et d’appropriations f\u00e9conde dans les universit\u00e9s fran\u00e7aises, britanniques, italiennes et scandinaves. De Cambridge \u00e0 la Sorbonne, ses s\u00e9minaires et conf\u00e9rences pl\u00e9ni\u00e8res marquent durablement plusieurs g\u00e9n\u00e9rations de sociologues, de juristes et de philosophes de la politique, attestant de la capacit\u00e9 unique de son \u0153uvre \u00e0 traverser les fronti\u00e8res disciplinaires pour repenser les fondements m\u00eames de la rationalit\u00e9 contemporaine.<\/p>\n

2. Le contexte intellectuel et acad\u00e9mique : La psychologie morale sous le prisme masculin<\/h2>\n

2.1 L’h\u00e9g\u00e9monie de Jean Piaget et la gen\u00e8se du jugement moral<\/h3>\n

Pour saisir l’ampleur de la contestation \u00e9pist\u00e9mologique port\u00e9e par Carol Gilligan, il est imp\u00e9ratif de reconstituer le socle th\u00e9orique contre lequel elle s’est insurg\u00e9e, dont la figure tut\u00e9laire n’est autre que le psychologue et \u00e9pist\u00e9mologue suisse Jean Piaget<\/a>. Dans son texte fondateur de 1932, Le Jugement moral chez l’enfant<\/em>, Piaget pose les fondements de la psychologie morale moderne en \u00e9tudiant la gen\u00e8se du sentiment de justice \u00e0 travers l’observation des comportements ludiques enfantins, et plus particuli\u00e8rement du jeu de billes chez les gar\u00e7ons de la r\u00e9gion genevoise. Selon Piaget, le d\u00e9veloppement moral d’un individu se caract\u00e9rise par le passage d’une morale h\u00e9t\u00e9ronome \u2014 fond\u00e9e sur l’ob\u00e9issance aveugle \u00e0 l’autorit\u00e9 des adultes et sur la contrainte externe \u2014 \u00e0 une morale autonome, caract\u00e9ris\u00e9e par la compr\u00e9hension de la r\u00e9ciprocit\u00e9 logique, du consentement mutuel et de l’\u00e9quit\u00e9 abstraite dans l’application des r\u00e8gles.<\/p>\n

Dans ce mod\u00e8le d’inspiration kantienne, le respect de la r\u00e8gle formelle devient l’indice cardinal de la maturit\u00e9 cognitive et \u00e9thique. L’enfant moralement d\u00e9velopp\u00e9 est celui qui parvient \u00e0 universaliser la maxime de son action, \u00e0 neutraliser ses inclinations affectives subjectives et \u00e0 arbitrer les litiges par un appel \u00e0 la justice proc\u00e9durale et \u00e0 la sym\u00e9trie des droits. Piaget observe incidemment les fillettes jouant \u00e0 des jeux comme la marelle ou la poup\u00e9e, mais il conclut que leurs jeux pr\u00e9sentent des syst\u00e8mes de r\u00e8gles beaucoup moins codifi\u00e9s, moins formels et que leur sens de la justice appara\u00eet en cons\u00e9quence moins \u00e9labor\u00e9 que celui des gar\u00e7ons, les filles pr\u00e9f\u00e9rant souvent modifier la r\u00e8gle pour pr\u00e9server la paix du jeu plut\u00f4t que de subordonner la relation \u00e0 la r\u00e8gle.<\/p>\n

Cette observation, au lieu d’amener Piaget \u00e0 interroger la pertinence universelle de sa grille d’\u00e9valuation, conduit \u00e0 une marginalisation implicite des dynamiques affectives et des pr\u00e9occupations relationnelles au sein de la psychologie morale naissante. Les dispositions \u00e0 la compassion, \u00e0 la flexibilit\u00e9 relationnelle et \u00e0 la conciliation sont subrepticement rel\u00e9gu\u00e9es au rang de ph\u00e9nom\u00e8nes accessoires ou pr\u00e9-moraux, incapables de pr\u00e9tendre \u00e0 la rationalit\u00e9 pure d’un v\u00e9ritable jugement \u00e9thique.<\/p>\n

Ainsi s’est constitu\u00e9, sous l’\u00e9gide de Piaget, un canon d\u00e9veloppemental rigide qui privil\u00e9gie syst\u00e9matiquement l’individuation par la s\u00e9paration psychique, la distanciation \u00e9motionnelle et l’autonomie formelle. Grandir, dans cette perspective, signifie se d\u00e9tacher des contingences de l’attachement interpersonnel pour acc\u00e9der \u00e0 la souverainet\u00e9 d’une conscience d\u00e9sincarn\u00e9e capable de l\u00e9gif\u00e9rer de mani\u00e8re universelle.<\/p>\n

2.2 L’architecture du d\u00e9veloppement moral selon Lawrence Kohlberg<\/h3>\n

Dans les ann\u00e9es 1960 et 1970, le psychologue am\u00e9ricain Lawrence Kohlberg radicalise et formalise les intuitions structuralistes de Piaget en \u00e9laborant une th\u00e9orie sophistiqu\u00e9e des stades du d\u00e9veloppement moral qui dominera outrageusement la psychologie acad\u00e9mique anglo-saxonne. Kohlberg postule une trajectoire invariante, universelle et hi\u00e9rarchis\u00e9e, articul\u00e9e en trois grands niveaux comprenant chacun deux stades distincts, soit six stades successifs de maturit\u00e9 \u00e9thique croissante :<\/p>\n