Penser avec Bruno Latour (1947-2022), c’est accepter d’embl\u00e9e d’abandonner les rivages rassurants des dichotomies occidentales traditionnelles. Rarement une trajectoire intellectuelle aura autant contribu\u00e9 \u00e0 subvertir la fronti\u00e8re apparemment \u00e9tanche que la modernit\u00e9 s’est \u00e9vertu\u00e9e \u00e0 tracer entre la nature et la culture, entre l’objectivit\u00e9 des faits scientifiques et la subjectivit\u00e9 des passions humaines, entre le monde inerte des choses mat\u00e9rielles et le th\u00e9\u00e2tre exclusif des intentions r\u00e9flexives. De ses premi\u00e8res observations de terrain dans les laboratoires californiens jusqu’\u00e0 ses vibrants plaidoyers pour un r\u00e9ancrage terrestre face \u00e0 l’emballement climatique, Latour a d\u00e9velopp\u00e9 une \u0153uvre monumentale, dont la singularit\u00e9 r\u00e9side dans un refus constant de l’abstraction d\u00e9sincarn\u00e9e au profit d’une anthropologie sym\u00e9trique, attentive aux r\u00e9seaux h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes qui composent notre r\u00e9alit\u00e9 commune.<\/p>\n
Figure centrale des \u00e9tudes des sciences et des technologies<\/a> (Science and Technology Studies ou STS) et figure de proue, aux c\u00f4t\u00e9s de Michel Callon et John Law, de la th\u00e9orie de l’acteur-r\u00e9seau (Actor-Network Theory ou ANT), Bruno Latour s’est distingu\u00e9 par une m\u00e9thode descriptive implacable. En auscultant la mani\u00e8re dont les \u00e9nonc\u00e9s de laboratoire acqui\u00e8rent une solidit\u00e9 institutionnelle, comment les objets techniques disciplinent ou orientent nos conduites \u00e9thiques et psychosociales, ou encore comment la plan\u00e8te r\u00e9agit \u00e0 notre pr\u00e9dation industrielle sous les traits de l’hypoth\u00e8se Ga\u00efa, il a profond\u00e9ment reconfigur\u00e9 l’\u00e9pist\u00e9mologie contemporaine. Son parcours trace une diagonale iconoclaste \u00e0 travers la philosophie, la sociologie, l’anthropologie, la th\u00e9ologie et l’art contemporain, dessinant une v\u00e9ritable cosmopolitique adapt\u00e9e aux incertitudes radicales du XXIe si\u00e8cle.<\/p>\n Cette \u00e9tude exhaustive se propose de parcourir l’ensemble de son itin\u00e9raire intellectuel, biographique et m\u00e9thodologique. En retra\u00e7ant sa gen\u00e8se bourguignonne et ivoirienne, ses grandes immersions empiriques, l’\u00e9chafaudage conceptuel de ses ontologies plurielles et ses ultimes r\u00e9flexions sur les affects suscit\u00e9s par la mutation \u00e9cologique, nous mesurerons l’ampleur du bouleversement cognitif et relationnel qu’il nous l\u00e8gue. En explorant les \u00e9chos de sa pens\u00e9e au sein de la psychologie, de l’ergonomie, de la th\u00e9orie politique et de l’esth\u00e9tique, il s’agit d’honorer la m\u00e9moire d’un penseur qui aura inlassablement cherch\u00e9 \u00e0 d\u00e9crire le monde tel qu’il se fabrique, afin de nous apprendre, enfin, o\u00f9 et comment atterrir.<\/p>\n N\u00e9 le 22 juin 1947 \u00e0 Beaune, au c\u0153ur de la Bourgogne viticole, Bruno Latour grandit au sein d’une lign\u00e9e renomm\u00e9e de n\u00e9gociants en vin dont la maison, la Maison Louis Latour, plonge ses racines dans le sol bourguignon depuis le XVIIIe si\u00e8cle. Cet enracinement terrien et cet environnement familial ne constituent pas une simple anecdote biographique : ils forgeront chez le futur philosophe une sensibilit\u00e9 aigu\u00eb \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 concr\u00e8te du monde, \u00e0 la terre, au terroir, ainsi qu’au soin patient requis par l’assemblage minutieux des vivants et des techniques culturales. Dans cet univers, la valeur ne rel\u00e8ve jamais d’une id\u00e9e pure ou d’un d\u00e9cret arbitraire, mais proc\u00e8de d’une alchimie mat\u00e9rielle o\u00f9 le climat, le sol g\u00e9ologique, la taille de la vigne, les levures et le foudre de ch\u00eane conspirent pour produire un cru singulier. Cette compr\u00e9hension intuitive des r\u00e9seaux d’engendrement mat\u00e9riel impr\u00e9gnera l’ensemble de ses futurs travaux sociologiques.<\/p>\n Pourtant, la formation initiale du jeune homme semble d’abord l’\u00e9loigner de cette terre pour le porter vers les sommets de la sp\u00e9culation textuelle. Il s’engage dans des \u00e9tudes de philosophie et de th\u00e9ologie, s’immergeant dans l’ex\u00e9g\u00e8se biblique sous l’influence d\u00e9terminante de la pens\u00e9e de Rudolf Bultmann et sous la direction intellectuelle d’Andr\u00e9 Malet \u00e0 l’Universit\u00e9 de Dijon. C’est \u00e0 travers cette ex\u00e9g\u00e8se herm\u00e9neutique rigoureuse que Latour apprend que la v\u00e9rit\u00e9 d’un texte ne r\u00e9side point dans la r\u00e9f\u00e9rence brute \u00e0 un fait pass\u00e9 immuable, mais dans la reprise toujours recommenc\u00e9e de son \u00e9nonciation dans le pr\u00e9sent. Cette d\u00e9couverte le conduit tout naturellement vers la ph\u00e9nom\u00e9nologie<\/a> et la s\u00e9miotique structurale, notamment celle d\u00e9velopp\u00e9e par Algirdas Julien Greimas, qui lui offre une bo\u00eete \u00e0 outils formelle pour d\u00e9cortiquer la fa\u00e7on dont les r\u00e9cits attribuent des r\u00f4les, distribuent l’action et construisent des actants \u00e0 travers le langage.<\/p>\n Cependant, Latour \u00e9prouve rapidement les limites de l’herm\u00e9neutique pure et de la s\u00e9miotique cantonn\u00e9e aux seuls signes scripturaux. La sp\u00e9culation abstraite de la philosophie universitaire fran\u00e7aise des ann\u00e9es 1970 lui appara\u00eet comme un jeu formel d\u00e9connect\u00e9 des pratiques r\u00e9elles du monde contemporain. Le basculement \u00e9pist\u00e9mologique s’op\u00e8re lorsqu’il con\u00e7oit le projet d’appliquer les outils de la s\u00e9miotique non plus seulement aux textes religieux ou litt\u00e9raires, mais aux pratiques mat\u00e9rielles quotidiennes. Il comprend que les objets, les dispositifs de mesure et les institutions fonctionnent eux aussi comme des syntagmes articul\u00e9s. C’est ce saut qualitatif qui le m\u00e8nera de la biblioth\u00e8que vers le terrain empirique, substituant l’observation directe des pratiques humaines et mat\u00e9rielles \u00e0 l’ex\u00e9g\u00e8se des doctrines d\u00e9sincarn\u00e9es.<\/p>\n Le tournant empirique s’incarne de mani\u00e8re spectaculaire \u00e0 l’occasion de son service national, effectu\u00e9 au titre de la coop\u00e9ration internationale entre 1973 et 1975 \u00e0 Abidjan, en C\u00f4te d’Ivoire. Recrut\u00e9 par l’Office de la recherche scientifique et technique outre-mer (ORSTOM<\/a>), Latour se voit confier une mission d’\u00e9tude sociologique visant \u00e0 \u00e9lucider les pr\u00e9tendues difficult\u00e9s d’adaptation des cadres et techniciens ivoiriens \u00e0 l’ing\u00e9nierie et aux m\u00e9thodes industrielles import\u00e9es d’Occident. L’ambition des commanditaires institutionnels \u00e9tait alors impr\u00e9gn\u00e9e d’une psychologie du d\u00e9veloppement teint\u00e9e de relents coloniaux, postulant des blocages cognitifs intrins\u00e8ques ou une incapacit\u00e9 culturelle de la pens\u00e9e africaine \u00e0 manipuler les abstractions technologiques modernes.<\/p>\n Sur le terrain, Latour adopte une posture d’anthropologue h\u00e9t\u00e9rodoxe et refuse imm\u00e9diatement d’imputer les dysfonctionnements observ\u00e9s \u00e0 une d\u00e9ficience psychologique des individus ou \u00e0 une essence culturelle r\u00e9trograde. En examinant de pr\u00e8s les situations concr\u00e8tes de travail, la transmission des consignes et l’usage des sch\u00e9mas industriels, il s’aper\u00e7oit que les difficult\u00e9s rencontr\u00e9es rel\u00e8vent d’une absence d’accoutumance aux syst\u00e8mes graphiques et aux conventions de projection spatiale h\u00e9rit\u00e9es de l’histoire europ\u00e9enne. Il d\u00e9montre que l’ouvrier ou le technicien occidental ne dispose pas d’une intelligence intrins\u00e8quement sup\u00e9rieure, mais qu’il a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9alablement socialis\u00e9 \u00e0 un environnement satur\u00e9 d’inscriptions sur papier, de plans \u00e0 deux dimensions et de modes d’emploi normalis\u00e9s. L’intelligence n’est pas dans le cr\u00e2ne du travailleur : elle est distribu\u00e9e dans les supports mat\u00e9riels de l’information.<\/p>\n Cette enqu\u00eate ivoirienne marque une rupture d\u00e9finitive avec l’ethnocentrisme \u00e9pist\u00e9mologique occidental. Latour prend conscience que les pr\u00e9tentions \u00e0 l’universalit\u00e9 de la rationalit\u00e9 scientifique occidentale reposent sur des dispositifs mat\u00e9riels, institutionnels et graphiques tr\u00e8s particuliers, qui ont \u00e9t\u00e9 historiquement invisibilis\u00e9s. Il se promet d\u00e8s lors d’appliquer cette m\u00eame grille de lecture anthropologique, affranchie de toute d\u00e9f\u00e9rence mystificatrice, au c\u0153ur m\u00eame de la citadelle occidentale : la science en train de se faire. Le regard d\u00e9centr\u00e9 appris au contact du terrain africain servira ainsi de matrice m\u00e9thodologique \u00e0 l’exploration des laboratoires les plus sophistiqu\u00e9s de la modernit\u00e9.<\/p>\n De retour en France, fort de sa th\u00e8se d’\u00c9tat et de ses premi\u00e8res exp\u00e9riences d’immersion, Bruno Latour int\u00e8gre en 1982 le Centre de sociologie de l’innovation (CSI<\/a>) de l’\u00c9cole nationale sup\u00e9rieure des mines de Paris (Mines ParisTech). C’est au sein de ce laboratoire pionnier, dirig\u00e9 alors par Michel Callon, qu’il trouve le terreau id\u00e9al pour d\u00e9ployer ses intuitions. \u00c9chappant aux carcans disciplinaires de la sociologie acad\u00e9mique traditionnelle, le CSI devient le berceau international d’un renouveau fondamental de la sociologie des sciences, des techniques et de l’innovation. Aux c\u00f4t\u00e9s de Callon, de John Law et de jeunes chercheurs comme Antoine Hennion ou Madeleine Akrich, Latour \u00e9labore une approche sociologique qui traite \u00e0 \u00e9galit\u00e9 les ing\u00e9nieurs, les \u00e9lectrons, les brevets d’invention, les coquilles Saint-Jacques et les usagers.<\/p>\n Pendant plus de vingt-cinq ans au CSI, Latour d\u00e9veloppe une \u0153uvre prolifique qui attire des \u00e9tudiants et des chercheurs du monde entier. Sa p\u00e9dagogie refuse les cours magistraux d\u00e9sincarn\u00e9s et privil\u00e9gie l’apprentissage par l’enqu\u00eate concr\u00e8te sur les controverses sociotechniques. En 2006, sa trajectoire prend un nouveau tournant lorsqu’il est recrut\u00e9 par l’Institut d’\u00e9tudes politiques de Paris (Sciences Po<\/a>) par son directeur Richard Descoings. Nomm\u00e9 directeur scientifique adjoint de l’institution, Latour engage une r\u00e9novation profonde des cursus universitaires, introduisant les humanit\u00e9s scientifiques, les cours de cartographie des controverses et stimulant le dialogue f\u00e9cond entre sciences sociales, sciences de la nature et pratiques artistiques.<\/p>\n C’est \u00e9galement \u00e0 Sciences Po que Latour fonde en 2009 le m\u00e9dialab<\/em>, un laboratoire de recherche d\u00e9di\u00e9 \u00e0 l’exploitation des traces num\u00e9riques pour l’\u00e9tude des ph\u00e9nom\u00e8nes sociaux et la visualisation de controverses complexes. Cette structure \u00e0 la pointe de l’innovation m\u00e9thodologique t\u00e9moigne de son souci permanent de forger de nouveaux instruments optiques pour observer le social. Son travail intellectuel exceptionnel est couronn\u00e9 en 2013 par l’attribution du prestigieux prix Holberg, \u00e9quivalent du prix Nobel pour les sciences humaines et sociales, qui consacre son statut d’intellectuel mondial incontournable, lu, d\u00e9battu et traduit sur tous les continents.<\/p>\n \u00c0 la fin des ann\u00e9es 1970, Bruno Latour prend une d\u00e9cision m\u00e9thodologique sans pr\u00e9c\u00e9dent : il s’installe pendant pr\u00e8s de deux ans au sein du prestigieux laboratoire de neuroendocrinologie de Roger Guillemin \u00e0 l’Institut Salk d’\u00e9tudes biologiques de La Jolla, en Californie. Guillemin y m\u00e8ne des recherches de pointe qui lui vaudront le prix Nobel de physiologie ou m\u00e9decine en 1977 pour l’isolement des hormones peptidiques du cerveau, notamment la TRH (Thyrotropin-Releasing Hormone). Latour s’y introduit non pas comme un philosophe venant recueillir les le\u00e7ons de sagesse des savants, mais comme un ethnologue d\u00e9barquant chez une tribu indig\u00e8ne dont il ignore la langue, les coutumes et les rites sacr\u00e9s. Associ\u00e9 au sociologue britannique Steve Woolgar, il publie en 1979 La Vie de laboratoire : la construction des faits scientifiques<\/em> (Laboratory Life<\/em>).<\/p>\n Cet ouvrage fait l’effet d’une d\u00e9flagration \u00e9pist\u00e9mologique. Latour et Woolgar y d\u00e9mystifient radicalement l’id\u00e9al du g\u00e9nie scientifique individuel et r\u00e9cusent l’\u00e9pist\u00e9mologie internaliste, qui supposait jusqu’alors que les v\u00e9rit\u00e9s scientifiques \u00e9mergeaient de la contemplation pure d’une Nature d\u00e9voilant spontan\u00e9ment ses myst\u00e8res \u00e0 l’esprit rationnel. \u00c0 travers une description m\u00e9ticuleuse du quotidien des paillasses, ils montrent que la quasi-totalit\u00e9 de l’activit\u00e9 des chercheurs consiste \u00e0 manipuler des instruments, \u00e0 r\u00e9diger des protocoles, \u00e0 nettoyer des \u00e9prouvettes, \u00e0 discuter de budgets et \u00e0 produire des graphes. L’activit\u00e9 scientifique est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e dans toute son \u00e9paisseur artisanale, mat\u00e9rielle et prosa\u00efque.<\/p>\n L’ouvrage analyse finement la fa\u00e7on dont un \u00e9nonc\u00e9 fragile, d’abord qualifi\u00e9 d’hypoth\u00e8se douteuse ou de bruit de fond exp\u00e9rimental, gravit progressivement les \u00e9chelons de la cr\u00e9dibilit\u00e9 jusqu’\u00e0 devenir un fait objectif indiscutable, d\u00e9pouill\u00e9 de toute trace des conditions humaines et instrumentales qui l’ont vu na\u00eetre. Cette n\u00e9gociation permanente de la cr\u00e9dibilit\u00e9 montre que la validit\u00e9 d’une d\u00e9couverte ne repose pas sur une illumination solitaire, mais sur un combat rh\u00e9torique et mat\u00e9riel acharn\u00e9 o\u00f9 les chercheurs doivent enr\u00f4ler des machines de pointe, des comit\u00e9s de lecture et des financements pour imposer leur interpr\u00e9tation face \u00e0 des \u00e9quipes concurrentes.<\/p>\n L’un des apports majeurs de La Vie de laboratoire<\/em> r\u00e9side dans la conceptualisation de ce que Bruno Latour nomme les \u00ab dispositifs d’inscription mat\u00e9rielle \u00bb (inscription devices<\/em>). Un instrument scientifique n’est pas un simple prolongement neutre des sens humains, mais un agencement technique complexe capable de transformer un morceau de mati\u00e8re brute \u2014 tel qu’un fragment d’hypothalamus de mouton ou un tissu cellulaire \u2014 en une figure graphique, une courbe sur papier, un spectre lumineux ou un tableau de chiffres. Latour qualifie ces productions graphiques d’\u00ab inscriptions litt\u00e9rales \u00bb. L’ensemble du laboratoire fonctionne comme une gigantesque usine s\u00e9miotique dont l’ultime finalit\u00e9 est de produire des traces visuelles directement manipulables, comparables et publiables dans un article de recherche.<\/p>\n Cette analyse \u00e9claire d’un jour nouveau les th\u00e9ories de la cognition situ\u00e9e et incarn\u00e9e. La pens\u00e9e du scientifique ne r\u00e9side pas dans le secret imp\u00e9n\u00e9trable de son cortex c\u00e9r\u00e9bral ; elle s’exerce sur la surface bidimensionnelle de la feuille ou de l’\u00e9cran, l\u00e0 o\u00f9 les inscriptions peuvent \u00eatre superpos\u00e9es, ratur\u00e9es et confront\u00e9es \u00e0 d’autres documents. Latour forge le concept central de \u00ab mobiles immuables et combinables \u00bb (immutable and combinable mobiles<\/em>) pour d\u00e9signer ces artefacts graphiques et m\u00e9trologiques qui poss\u00e8dent la double propri\u00e9t\u00e9 remarquable de pouvoir \u00eatre transport\u00e9s \u00e0 travers l’espace sans subir de d\u00e9formation physique (l’immutabilit\u00e9) et d’\u00eatre accumul\u00e9s dans un m\u00eame lieu pour \u00eatre r\u00e9organis\u00e9s \u00e0 volont\u00e9 (la combinabilit\u00e9).<\/p>\n La r\u00e9duction de la complexit\u00e9 d\u00e9sordonn\u00e9e du monde r\u00e9el en entit\u00e9s g\u00e9om\u00e9triques planes et stables permet ainsi \u00e0 la science occidentale d’exercer un contr\u00f4le d’une efficacit\u00e9 inou\u00efe. Par ce truchement, un savant assis \u00e0 son bureau de Gen\u00e8ve, de Londres ou de Paris peut appr\u00e9hender, dominer et r\u00e9ordonner des ph\u00e9nom\u00e8nes g\u00e9ologiques, bact\u00e9riens ou astronomiques qui \u00e9chappent compl\u00e8tement \u00e0 l’\u00e9chelle de la perception corporelle directe. La puissance cognitive de la science n’est pas spirituelle : elle est avant tout une conqu\u00eate mat\u00e9rielle reposant sur des cha\u00eenes de traduction m\u00e9trologique.<\/p>\n Une fois qu’une controverse scientifique est r\u00e9solue et qu’un nouvel \u00e9nonc\u00e9 fait l’objet d’un accord unanime au sein de la communaut\u00e9 des pairs, il subit un processus sociotechnique d’une port\u00e9e capitale : il est encapsul\u00e9 dans une \u00ab bo\u00eete noire \u00bb (black box<\/em>). Bruno Latour emprunte cette notion \u00e0 la cybern\u00e9tique pour d\u00e9signer tout dispositif technique ou tout fait th\u00e9orique dont le fonctionnement interne devient invisible et incontest\u00e9, seule la relation entre ses entr\u00e9es et ses sorties retenant d\u00e9sormais l’attention des usagers. Par exemple, lorsqu’une machine d’analyse g\u00e9n\u00e9tique ou un principe de thermodynamique fonctionne impeccablement, personne ne r\u00e9interroge les milliers d’heures de conflits, d’h\u00e9sitations et d’\u00e9checs mat\u00e9riels qui ont pr\u00e9sid\u00e9 \u00e0 sa stabilisation.<\/p>\n Cette bo\u00eete-noirisation induit une profonde amn\u00e9sie s\u00e9lective au sein de la psychologie des scientifiques et du grand public. D\u00e8s lors qu’un fait est consolid\u00e9, une illusion r\u00e9trospective s’installe m\u00e9caniquement : on affirme d\u00e9sormais que le fait a \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert parce qu’il \u00ab existait d\u00e9j\u00e0 ainsi \u00bb dans la Nature de toute \u00e9ternit\u00e9, oubliant que sa r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame proc\u00e8de du r\u00e9seau sociotechnique qui le soutient et le maintient en existence. L’adh\u00e9sion cognitive au consensus scientifique ne repose donc pas uniquement sur la force logique d’une d\u00e9monstration math\u00e9matique, mais sur une architecture de confiance institutionnelle, d’alignement normatif et de solidit\u00e9 instrumentale qui d\u00e9courage toute tentative de contestation isol\u00e9e, sous peine de marginalisation \u00e9pist\u00e9mique imm\u00e9diate.<\/p>\n C’est pour conjurer cette vision r\u00e9ifi\u00e9e et dogmatique de la science que Latour proposera plus tard d’op\u00e9rer une transition terminologique et conceptuelle d\u00e9cisive : passer des \u00ab faits indiscutables \u00bb (matters of fact<\/em>) aux \u00ab objets de pr\u00e9occupation \u00bb ou \u00ab choses qui comptent \u00bb (matters of concern<\/em>). Contrairement aux faits bruts qui pr\u00e9tendent clore brutalement le d\u00e9bat en s’abritant derri\u00e8re une ext\u00e9riorit\u00e9 indiscutable, les matters of concern<\/em> rappellent en permanence l’ensemble des r\u00e9seaux d’attachement, des valeurs, des doutes et des controverses qui les constituent, restaurant ainsi une relation plus d\u00e9mocratique, lucide et responsable \u00e0 l’\u00e9gard de la production des savoirs.<\/p>\n Au cours des ann\u00e9es 1980, en \u00e9troite synergie avec son coll\u00e8gue Michel Callon au CSI et le sociologue britannique John Law de l’Universit\u00e9 de Keele, Bruno Latour jette les fondements th\u00e9oriques de ce qui deviendra l’un des paradigmes les plus d\u00e9battus des sciences sociales : la th\u00e9orie de l’acteur-r\u00e9seau<\/a> (Actor-Network Theory<\/em> ou ANT). Ce courant novateur prend sa source dans le refus cat\u00e9gorique des explications sociologiques dominantes de l’\u00e9poque \u2014 incarn\u00e9es notamment par le marxisme structuraliste, le fonctionnalisme parsonsien ou la sociologie critique de Pierre Bourdieu \u2014, lesquelles postulaient l’existence de macro-forces invisibles (telles que le Capital, la Soci\u00e9t\u00e9, les Classes sociales ou l’Habitus) pour rendre compte des comportements individuels.<\/p>\n Pour Latour et ses complices, le social n’est en aucun cas une substance homog\u00e8ne, une p\u00e2te pr\u00e9existante ou un r\u00e9servoir de forces myst\u00e9rieuses capable d’expliquer quoi que ce soit par lui-m\u00eame. Le social est au contraire le r\u00e9sultat provisoire, le pr\u00e9cipit\u00e9 instable d’un mouvement permanent de rassemblement et d’association entre des \u00e9l\u00e9ments fonci\u00e8rement h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes. Pour d\u00e9crire ce mouvement, l’ANT \u00e9labore une s\u00e9miotique mat\u00e9rielle unifi\u00e9e qui traite sur un m\u00eame plan analytique les entit\u00e9s linguistiques, les symboles culturels, les artefacts techniques, les flux \u00e9conomiques et les organismes biologiques.<\/p>\n Au c\u0153ur de cette d\u00e9marche se trouve le principe cardinal de \u00ab sym\u00e9trie g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e \u00bb, initialement forg\u00e9 par Michel Callon lors de son \u00e9tude fameuse sur les coquilles Saint-Jacques de la baie de Saint-Brieuc. Ce principe stipule que le sociologue doit utiliser exactement le m\u00eame vocabulaire conceptuel pour d\u00e9crire l’action des humains (chercheurs, marins-p\u00eacheurs) et celle des non-humains (larves de coquilles, courants marins, collecteurs en plastique). Il ne s’agit pas d’attribuer une \u00e2me ou une conscience anthropomorphique aux objets inanim\u00e9s, mais de reconna\u00eetre rigoureusement leur capacit\u00e9 effective \u00e0 modifier, retarder, autoriser ou bloquer les cours d’action collectifs.<\/p>\n Pour mat\u00e9rialiser cette redistribution de la capacit\u00e9 d’action, Latour emprunte \u00e0 la s\u00e9miotique textuelle de Greimas le concept op\u00e9ratoire d’\u00ab actant \u00bb. Un actant se d\u00e9finit de mani\u00e8re strictement pragmatique : est actant toute entit\u00e9 qui produit une diff\u00e9rence dans l’\u00e9tat de choses d’une situation donn\u00e9e, toute entit\u00e9 dont l’absence ou la d\u00e9faillance transformerait radicalement le d\u00e9roulement de l’action collective. D\u00e8s lors, le monopole intentionnel et psychologique conf\u00e9r\u00e9 traditionnellement au sujet humain par la tradition cart\u00e9sienne et humaniste vole en \u00e9clats. La volont\u00e9 consciente n’est plus l’origine unique et souveraine de l’action : l’action est toujours un agencement distribu\u00e9, partag\u00e9 et d\u00e9l\u00e9gu\u00e9.<\/p>\n Pour rendre cette id\u00e9e sensible au-del\u00e0 des cercles acad\u00e9miques, Bruno Latour multiplie les exemples concrets issus du quotidien technique le plus ordinaire. L’un des plus c\u00e9l\u00e8bres est son analyse du \u00ab groom \u00bb, ce dispositif m\u00e9canique ferme-porte automatique qu’il \u00e9tudie sous le pseudonyme fac\u00e9tieux de Jim Johnson. Si un b\u00e2timent exige que sa porte reste ferm\u00e9e pour conserver la chaleur en hiver, deux solutions s’offrent \u00e0 la communaut\u00e9 : soit discipliner moralement chaque passant par une injonction verbale (\u00ab Fermez la porte s’il vous pla\u00eet \u00bb), ce qui s’av\u00e8re psychologiquement al\u00e9atoire et \u00e9puisant ; soit d\u00e9l\u00e9guer cette t\u00e2che d’arbitrage moral et \u00e9nerg\u00e9tique \u00e0 un ressort en acier combin\u00e9 \u00e0 un piston hydraulique. Le groom n’est pas un simple objet inerte : il agit, il prescrit une vitesse de passage, il sanctionne les \u00e9tourdis, il accomplit une \u0153uvre morale.<\/p>\n \u00c0 travers ces m\u00e9diations techniques, l’action s’av\u00e8re toujours translat\u00e9e et recompos\u00e9e. L’exemple classique du citoyen arm\u00e9 d’un pistolet illustre lumineusement cette m\u00e9tamorphose : l’action meurtri\u00e8re n’\u00e9mane ni du pistolet seul (comme le voudrait une vision d\u00e9terministe technique absurde), ni de l’intention pure de l’humain consid\u00e9r\u00e9 isol\u00e9ment (comme le pr\u00e9tend le slogan lib\u00e9ral de la National Rifle Association affirmant que \u00ab les armes ne tuent pas, ce sont les gens qui tuent \u00bb). C’est le collectif hybride \u00ab citoyen-pistolet-en-main \u00bb qui constitue le v\u00e9ritable sujet d’action, dot\u00e9 de d\u00e9sirs, de pulsions et de trajectoires comportementales radicalement distincts de ceux du citoyen d\u00e9sarm\u00e9.<\/p>\n En 2005, Latour synth\u00e9tise et formalise l’ensemble de son \u00e9difice m\u00e9thodologique dans un trait\u00e9 programmatique majeur : Changer de soci\u00e9t\u00e9, refaire de la sociologie. La th\u00e9orie de l’acteur-r\u00e9seau<\/em> (Reassembling the Social<\/em>). Il y oppose terme \u00e0 terme la \u00ab sociologie du social \u00bb \u2014 sociologie traditionnelle devenue paresseuse, selon lui, parce qu’elle croit savoir par avance de quoi la soci\u00e9t\u00e9 est faite \u2014 et la \u00ab sociologie des associations \u00bb, qui refuse tout pr\u00e9suppos\u00e9 ontologique et se donne pour seule t\u00e2che de suivre pas \u00e0 pas les acteurs dans leurs op\u00e9rations de connexion, d’\u00e9preuve et de traduction.<\/p>\n Une distinction m\u00e9thodologique essentielle y est introduite entre \u00ab interm\u00e9diaires \u00bb et \u00ab m\u00e9diateurs \u00bb. Un interm\u00e9diaire transporte une force, une signification ou une information sans en alt\u00e9rer la nature : ses sorties sont strictement pr\u00e9visibles \u00e0 partir de ses entr\u00e9es, \u00e0 l’image d’un c\u00e2ble informatique de haute qualit\u00e9 ou d’un simple messager disciplin\u00e9. Un m\u00e9diateur, en revanche, transforme, traduit, infl\u00e9chit, d\u00e9forme et complexifie ce qu’il est cens\u00e9 convoyer : une conversation inattendue, une machine capricieuse, un logiciel qui plante ou un diplomate subtil constituent d’authentiques m\u00e9diateurs. Alors que la sociologie classique traitait les objets mat\u00e9riels comme de simples interm\u00e9diaires transparents au service des rapports sociaux symboliques, l’ANT affirme que le monde social ne tient que parce qu’il est tiss\u00e9 d’innombrables m\u00e9diateurs techniques non-humains.<\/p>\n Cette approche implique une consigne empirique absolue : \u00ab Suivre les acteurs eux-m\u00eames \u00bb. Le chercheur ne doit jamais plaquer sur le terrain des cat\u00e9gories psychologiques, sociologiques ou morales pr\u00e9fabriqu\u00e9es (comme l’ali\u00e9nation, la rationalit\u00e9 \u00e9conomique ou le pouvoir), mais consigner minutieusement les traces mat\u00e9rielles, les documents administratifs, les controverses et les transactions concr\u00e8tes par lesquels les collectifs se nouent et se d\u00e9nouent. De cette posture na\u00eet la \u00ab cartographie des controverses \u00bb, une m\u00e9thode d’analyse psychosociale et sociotechnique qui permet de cartographier la complexit\u00e9 des d\u00e9bats publics contemporains sans r\u00e9duire unilat\u00e9ralement la parole des acteurs \u00e0 des d\u00e9terminismes cach\u00e9s.<\/p>\n En liquidant la fronti\u00e8re dogmatique entre l’humain et le non-humain, la pens\u00e9e de Bruno Latour sape les fondements m\u00eames de la philosophie moderne de la conscience, h\u00e9rit\u00e9e du Cogito<\/em> de Ren\u00e9 Descartes<\/a>. Depuis le XVIIe si\u00e8cle, l’\u00e9pist\u00e9mologie occidentale s’est enlis\u00e9e dans un mod\u00e8le solipsiste o\u00f9 un esprit d\u00e9sincarn\u00e9, log\u00e9 comme un homoncule dans une bo\u00eete cr\u00e2nienne herm\u00e9tique, contemple \u00e0 travers les fen\u00eatres de ses sens un monde ext\u00e9rieur compos\u00e9 d’objets muets, g\u00e9om\u00e9triques et d\u00e9nu\u00e9s de toute signification propre. Toute la psychologie cognitive classique a \u00e9t\u00e9 b\u00e2tie sur cette architecture duelle, se d\u00e9battant avec l’insoluble probl\u00e8me du \u00ab pont \u00bb \u00e0 jeter entre les repr\u00e9sentations mentales internes et la r\u00e9alit\u00e9 physique externe.<\/p>\n Latour r\u00e9cuse cat\u00e9goriquement cette topologie de l’int\u00e9riorit\u00e9 con\u00e7ue comme une forteresse close imperm\u00e9able aux flux mat\u00e9riels du monde. En dialoguant avec le pragmatisme radical de William James<\/a> et en exhumant la microsociologie visionnaire de Gabriel Tarde<\/a> \u2014 le grand rival de Durkheim au XIXe si\u00e8cle \u2014, il propose d’abandonner le mod\u00e8le de la repr\u00e9sentation mentale au profit d’un mod\u00e8le de la circulation et de l’interp\u00e9n\u00e9tration exp\u00e9rientielle. L’esprit ne contient pas le monde sous forme d’images spectrales ; l’esprit chemine le long de trajectoires d’apprentissage, branch\u00e9 en continu sur des dispositifs techniques, des rep\u00e8res \u00e9cologiques et des partenaires s\u00e9miotiques.<\/p>\n Cette d\u00e9construction conceptuelle a des r\u00e9percussions directes sur notre compr\u00e9hension de la subjectivit\u00e9. Les \u00e9tats mentaux cessent d’\u00eatre envisag\u00e9s comme des monades statiques ou des propri\u00e9t\u00e9s substantielles log\u00e9es au tr\u00e9fonds du sujet. Ils sont red\u00e9finis comme des flux d’exp\u00e9riences toujours transindividuels et socio-techniques. La sant\u00e9 mentale, la m\u00e9moire, le d\u00e9sir et la capacit\u00e9 de discernement ne rel\u00e8vent plus d’une pure m\u00e9canique psychique interne, mais de la fluidit\u00e9 et de la richesse des connexions qu’un individu parvient \u00e0 maintenir avec les entit\u00e9s h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes qui l’entourent.<\/p>\n Les sciences humaines, et tout particuli\u00e8rement l’interactionnisme symbolique et la psychologie sociale, ont longtemps profess\u00e9 que le ciment du vivre-ensemble reposait exclusivement sur l’intersubjectivit\u00e9, c’est-\u00e0-dire sur la capacit\u00e9 des consciences humaines \u00e0 \u00e9changer des regards, \u00e0 partager des symboles linguistiques et \u00e0 n\u00e9gocier des r\u00e8gles communes lors de situations de face-\u00e0-face. Bruno Latour critique avec v\u00e9h\u00e9mence cette perspective qu’il juge myope et anthropocentrique. Pour lui, si les soci\u00e9t\u00e9s humaines ne comprenaient que des interactions intersubjectives nues, elles seraient aussi fragiles, \u00e9ph\u00e9m\u00e8res et conflictuelles que les groupes de babouins d\u00e9crits par la primatologie, contraints de ren\u00e9gocier en permanence leur statut hi\u00e9rarchique au fil des rencontres corporelles directes.<\/p>\n Ce qui permet \u00e0 un collectif humain de durer \u00e0 travers le temps et de stabiliser ses institutions, ce n’est pas la force \u00e9vanescente de l’intersubjectivit\u00e9, mais la pr\u00e9sence massive de l’\u00ab interobjectivit\u00e9 \u00bb. Les objets, les murs, les contrats \u00e9crits sur parchemin ou grav\u00e9s sur des serveurs, les v\u00eatements, les monnaies, les horloges et les feux de circulation constituent l’armature solide qui retient le social d’exploser ou de se dissoudre \u00e0 chaque instant. Les objets stabilisent les affects, figent les engagements moraux dans la mati\u00e8re durable et d\u00e9chargent la psychologie individuelle d’un effort d’attention continu qui serait insupportable pour l’organisme biologique.<\/p>\n D\u00e8s lors, les artefacts techniques doivent \u00eatre pleinement reconnus comme d’authentiques proth\u00e8ses cognitives, relationnelles et morales. L’architecture d’une salle de classe, par exemple, conditionne l’attention des \u00e9l\u00e8ves bien plus s\u00fbrement que les sermons du p\u00e9dagogue ; la mise en place d’un rond-point sur une chauss\u00e9e modifie les affects d’agressivit\u00e9 des automobilistes de mani\u00e8re plus efficace que des campagnes de s\u00e9curit\u00e9 routi\u00e8re moralisatrices. L’identit\u00e9 psychosociale d’une personne se construit de mani\u00e8re indissociable au contact de son environnement mat\u00e9riel, soulignant une coconstitution intime entre l’agencement spatial des objets et la structure des affects collectifs.<\/p>\n L’une des intuitions les plus lumineuses de Bruno Latour concerne la r\u00e9vision radicale du concept de libert\u00e9 et d’\u00e9mancipation. Dans la tradition philosophique moderne, largement reprise par certaines branches de la psychanalyse et du d\u00e9veloppement personnel, l’\u00e9mancipation a presque toujours \u00e9t\u00e9 pens\u00e9e sur le mode du d\u00e9tachement, de l’arrachement ou de la rupture : grandir, devenir adulte ou \u00eatre libre consisterait \u00e0 briser ses cha\u00eenes, \u00e0 se d\u00e9faire des tutelles, \u00e0 rompre avec ses attaches infantiles ou coutumi\u00e8res pour \u00e9merger comme un sujet autog\u00e9r\u00e9 et autonome.<\/p>\n Latour prend le contre-pied absolu de cette vulgate moderne. S’appuyant sur les travaux sociologiques d’Antoine Hennion consacr\u00e9s aux amateurs de musique classique ou aux passionn\u00e9s de vin, il d\u00e9montre que l’autonomie ne s’oppose pas \u00e0 l’attachement, mais qu’elle en est au contraire le fruit direct et indispensable. L’amateur \u00e9clair\u00e9 n’est pas un consommateur passif ali\u00e9n\u00e9 par un f\u00e9tiche : c’est pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’il s’attache \u00e0 une partition de Bach, \u00e0 un violon d’exception, \u00e0 un instrument de reproduction sonore sophistiqu\u00e9 et \u00e0 une technique d’\u00e9coute exigeante qu’il devient capable d’\u00e9prouver des \u00e9motions in\u00e9dites et de d\u00e9velopper une sensibilit\u00e9 musicale sophistiqu\u00e9e. L’attachement est un g\u00e9n\u00e9rateur de comp\u00e9tences et de devenirs affectifs.<\/p>\n Cette approche entre en r\u00e9sonance profonde avec la th\u00e9orie de l’attachement<\/a> d\u00e9velopp\u00e9e en psychologie par John Bowlby et Donald Winnicott : ce n’est que parce qu’un enfant b\u00e9n\u00e9ficie d’une base de s\u00e9curit\u00e9 mat\u00e9rielle et affective solide, ancr\u00e9e dans des objets transitionnels et des pr\u00e9sences physiques fiables, qu’il acquiert l’assurance n\u00e9cessaire pour explorer le monde ext\u00e9rieur. \u00catre libre, dans l’ontologie latourienne, ne signifie point flotter dans un vide \u00e9th\u00e9r\u00e9 sans liens ni contraintes, mais multiplier, densifier et diversifier ses attachements vitaux. L’individuation psychologique ne proc\u00e8de pas d’une s\u00e9paration h\u00e9ro\u00efque, mais d’une intrication toujours plus fine et lucide avec les matrices mat\u00e9rielles et relationnelles qui rendent notre existence viable.<\/p>\n Publi\u00e9 en 1991, Nous n’avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes : Essai d’anthropologie sym\u00e9trique<\/em> constitue incontestablement le chef-d’\u0153uvre philosophique de Bruno Latour, l’ouvrage qui cristallise et th\u00e9orise ses intuitions les plus d\u00e9capantes sur l’histoire de la pens\u00e9e occidentale. Latour y propose de relire la gen\u00e8se de l’Occident contemporain \u00e0 la lumi\u00e8re de ce qu’il baptise la \u00ab Constitution moderne \u00bb. Cette Constitution non \u00e9crite repose sur une double division stricte et imperm\u00e9able, formul\u00e9e historiquement au XVIIe si\u00e8cle \u00e0 travers la querelle embl\u00e9matique entre Robert Boyle (p\u00e8re de la physique exp\u00e9rimentale et inventeur de la pompe \u00e0 air) et Thomas Hobbes (th\u00e9oricien de l’\u00c9tat absolu et du corps politique souverain).<\/p>\n La Constitution moderne d\u00e9cr\u00e8te l’existence de deux zones ontologiques enti\u00e8rement s\u00e9par\u00e9es : d’un c\u00f4t\u00e9, la sph\u00e8re de la Nature, r\u00e9gie par des lois objectives, immuables, froides et non-humaines, dont seuls les savants accr\u00e9dit\u00e9s sont les repr\u00e9sentants l\u00e9gitimes ; de l’autre c\u00f4t\u00e9, la sph\u00e8re de la Culture (ou de la Soci\u00e9t\u00e9), r\u00e9serv\u00e9e aux humains, \u00e0 leurs passions fluctuantes, \u00e0 leur politique, \u00e0 leur morale et \u00e0 leur libert\u00e9 subjective. Les Modernes se pensent eux-m\u00eames comme les seuls \u00eatres rationnels de l’histoire universelle capables de ne point confondre ces deux ordres, rel\u00e9guant les cosmologies non-occidentales au rang de superstitions primitives coupables d’amalgamer les faits naturels et les valeurs morales.<\/p>\n Toutefois, la g\u00e9niale d\u00e9couverte de Latour r\u00e9side dans la mise au jour du paradoxe constitutif de cette modernit\u00e9. Pour que ce dispositif fonctionne id\u00e9ologiquement, les Modernes doivent op\u00e9rer un travail officiel et obsessionnel de \u00ab purification \u00bb conceptuelle (s\u00e9parer la Nature de la Culture). Mais, dans les coulisses de leur pratique concr\u00e8te, pour faire fonctionner leurs laboratoires, leurs usines, leurs r\u00e9seaux ferroviaires et leurs empires industriels, ils ne cessent de concevoir, de financer et de propager \u00e0 une vitesse in\u00e9dite des myriades d’\u00ab hybrides \u00bb de nature et de culture. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’ils niaient th\u00e9oriquement l’existence de ces hybrides que les Modernes ont pu en prolif\u00e9rer l’usage sans aucun contr\u00f4le d\u00e9mocratique, engendrant une structure psychique collective profond\u00e9ment schizo\u00efde, d\u00e9chir\u00e9e entre le d\u00e9ni de ses propres pratiques et l’affirmation arrogante d’une puret\u00e9 rationnelle fictive.<\/p>\n Cette analyse iconoclaste permet \u00e0 Bruno Latour de dynamiter ce que l’anthropologie critique nomme le \u00ab grand partage \u00bb (the great divide<\/em>), ce clivage asym\u00e9trique et condescendant par lequel l’Occident s’est historiquement distingu\u00e9 du reste de l’humanit\u00e9. D’un c\u00f4t\u00e9, il y aurait eu \u00ab Nous \u00bb, les Modernes \u00e9clair\u00e9s, capables d’acc\u00e9der \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 des choses gr\u00e2ce \u00e0 la Science et \u00e0 la raison universelle ; de l’autre, \u00ab Eux \u00bb, les peuples pr\u00e9-modernes, colonis\u00e9s ou indig\u00e8nes, pr\u00e9tendument englu\u00e9s dans une pens\u00e9e magique o\u00f9 les esprits se m\u00ealent aux pierres, o\u00f9 la pluie d\u00e9pend des sacrifices rituels et o\u00f9 les anc\u00eatres habitent les for\u00eats.<\/p>\n Or, en appliquant le principe de sym\u00e9trie, Latour montre que les soci\u00e9t\u00e9s occidentales sont tout aussi f\u00e9tichistes et intriqu\u00e9es que n’importe quelle tribu m\u00e9lan\u00e9sienne ou amazonienne. Un r\u00e9acteur nucl\u00e9aire, un vaccin \u00e0 ARN messager, un indice boursier ou une mol\u00e9cule d’herbicide sont des compos\u00e9s tout aussi impurs, mixtes et cosmologiques que les totems les plus complexes observ\u00e9s par Claude L\u00e9vi-Strauss. Les asym\u00e9tries de pouvoir accumul\u00e9es par l’Occident au cours de l’\u00e8re imp\u00e9riale ne r\u00e9sultent aucunement d’une sup\u00e9riorit\u00e9 cognitive intrins\u00e8que ou d’un saut qualitatif de l’esprit rationnel, mais de la puissance mat\u00e9rielle de ses cha\u00eenes de m\u00e9trologie, de son armement technologique et de ses r\u00e9seaux marchands.<\/p>\n Ce d\u00e9cloisonnement intellectuel a exerc\u00e9 une influence majeure sur l’ethnopsychiatrie contemporaine (notamment aupr\u00e8s de figures comme Tobie Nathan) et sur l’anthropologie de la nature<\/a> port\u00e9e par Philippe Descola et Eduardo Viveiros de Castro. En affirmant que \u00ab nous n’avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes \u00bb, Latour n’appelle pas \u00e0 une r\u00e9gression r\u00e9actionnaire vers un pass\u00e9 obscur, mais propose une cure de lucidit\u00e9 salutaire : reconna\u00eetre enfin que nous vivons depuis toujours au milieu d’un tissu ininterrompu de collectifs hybrides, et que l’Occident doit r\u00e9apprendre \u00e0 n\u00e9gocier diplomatiquement avec les autres cosmologies sans jamais brandir le sceptre de la Nature universelle comme une v\u00e9rit\u00e9 d’autorit\u00e9 incontestable.<\/p>\n L’entr\u00e9e fracassante dans la nouvelle \u00e9poque g\u00e9ologique de l’Anthropoc\u00e8ne<\/a> \u2014 formalis\u00e9e par Paul Crutzen au tournant des ann\u00e9es 2000 \u2014 constitue pour Bruno Latour la confirmation empirique, brutale et irr\u00e9futable de son diagnostic philosophique de 1991. L’Anthropoc\u00e8ne d\u00e9signe ce moment charni\u00e8re de l’histoire plan\u00e9taire o\u00f9 les activit\u00e9s industrielles de l’humanit\u00e9 ont atteint une \u00e9chelle et une intensit\u00e9 g\u00e9ophysiques telles qu’elles modifient la composition chimique de l’atmosph\u00e8re, l’acidit\u00e9 des oc\u00e9ans, la tectonique s\u00e9dimentaire et l’\u00e9quilibre du climat global.<\/p>\n Avec l’Anthropoc\u00e8ne, l’armature psychologique et ontologique de la modernit\u00e9 s’effondre de fond en comble. La Nature cesse d\u00e9finitivement d’\u00eatre ce d\u00e9cor de th\u00e9\u00e2tre passif, cette toile de fond inerte et silencieuse sur laquelle l’\u00e9pop\u00e9e humaine de l’Histoire et du Progr\u00e8s se d\u00e9roulait en toute impunit\u00e9. La Terre n’est plus un objet distant \u00e0 exploiter ; elle devient un sujet historique r\u00e9actif, une puissance g\u00e9opolitique \u00e0 part enti\u00e8re qui r\u00e9agit de mani\u00e8re impr\u00e9visible, violente et intempestive aux provocations industrielles de l’animal humain. La barri\u00e8re entre l’histoire naturelle g\u00e9ologique et l’histoire humaine politique est pulv\u00e9ris\u00e9e.<\/p>\n Ce basculement engendre une panique existentielle et une d\u00e9sorientation cognitive sans pr\u00e9c\u00e9dent au sein des soci\u00e9t\u00e9s occidentales. La psych\u00e9 moderne, forg\u00e9e depuis le si\u00e8cle des Lumi\u00e8res sur la promesse d’une expansion infinie, d’un affranchissement hors des contraintes corporelles et d’un avenir toujours plus ouvert, se heurte de plein fouet au mur des r\u00e9troactions biophysiques de la plan\u00e8te. L’angoisse \u00e9cologique contemporaine traduit la mort clinique du mythe de la modernisation sans limite et impose la n\u00e9cessit\u00e9 imp\u00e9rieuse d’\u00e9laborer de nouvelles pratiques de n\u00e9gociation cosmopolitique pour apprendre \u00e0 cohabiter au sein d’un monde fini et vuln\u00e9rable.<\/p>\n Apr\u00e8s avoir pass\u00e9 plus de trois d\u00e9cennies \u00e0 d\u00e9construire les illusions de la modernit\u00e9, Bruno Latour entreprend au d\u00e9but des ann\u00e9es 2010 un chantier colossal d’un genre r\u00e9solument reconstructif et positif : l’Enqu\u00eate sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes<\/em> (AIME<\/a>), publi\u00e9e en 2012. L’objectif de cette entreprise encyclop\u00e9dique n’est plus seulement de pointer les impasses du modernisme, mais de faire justice aux valeurs authentiques que les Modernes ont ch\u00e9ries, tout en les red\u00e9crivant dans des termes d\u00e9barrass\u00e9s du poison dualiste du sujet et de l’objet. Il s’agit de comprendre ce \u00e0 quoi les Modernes tenaient vraiment, \u00e0 travers une exploration syst\u00e9matique de leur pluralit\u00e9 ontologique.<\/p>\n S’inspirant de la philosophie d’\u00c9tienne Souriau sur les diff\u00e9rents r\u00e9gimes de r\u00e9alit\u00e9 des \u0153uvres d’art et des \u00eatres du monde, Latour identifie quinze \u00ab modes d’existence \u00bb distincts, chacun \u00e9tant caract\u00e9ris\u00e9 par un type de trajectoire, un r\u00e9gime de v\u00e9rit\u00e9 singulier, une \u00e9preuve d’alt\u00e9ration et des \u00ab conditions de f\u00e9licit\u00e9 ou de malheur \u00bb qui lui sont propres. Par exemple, la v\u00e9rit\u00e9 propre au mode de la connaissance scientifique [CON] n’ob\u00e9it pas aux m\u00eames crit\u00e8res de validit\u00e9 que la v\u00e9rit\u00e9 propre au mode juridique [DRO], politique [POL] ou religieux [REL]. Confondre ces r\u00e9gimes d’\u00e9nonciation, c’est commettre une \u00ab erreur de cat\u00e9gorie \u00bb destructrice pour la paix de la cit\u00e9.<\/p>\n Le projet AIME s’est \u00e9galement singularis\u00e9 par son dispositif m\u00e9thodologique : le livre papier s’accompagnait d’une plateforme num\u00e9rique collaborative d’envergure, con\u00e7ue avec des sociologues, des philosophes et des informaticiens. Cette plateforme invitait les lecteurs, les praticiens et les chercheurs du monde entier \u00e0 devenir les \u00ab co-enqu\u00eateurs \u00bb de l’anthropologie des Modernes, en documentant, en critiquant ou en enrichissant la description empirique de ces quinze modes d’existence. Ce faisant, Latour d\u00e9passait d\u00e9finitivement les soup\u00e7ons de relativisme nihiliste en offrant un r\u00e9alisme ontologique pluriel, o\u00f9 chaque mode est \u00e9valu\u00e9 selon ses exigences intrins\u00e8ques de dignit\u00e9 et de subsistance.<\/p>\n Parmi les quinze modes d’existence r\u00e9pertori\u00e9s par le projet AIME, certains offrent un int\u00e9r\u00eat th\u00e9orique exceptionnel pour la psychologie, la psychanalyse et la compr\u00e9hension de la texture intime des liens humains. C’est tout particuli\u00e8rement le cas du mode des \u00ab m\u00e9tamorphoses \u00bb not\u00e9 [MET], du mode de \u00ab l’habitation \u00bb not\u00e9 [HAB], et de celui de \u00ab l’attachement \u00bb not\u00e9 [ATT]. Ces modes articulent directement la constitution du psychisme individuel avec les flux \u00e9cologiques et mat\u00e9riels au sein desquels il se d\u00e9ploie.<\/p>\n Le mode [MET] est le r\u00e9gime ontologique par excellence des transformations psychiques, des crises int\u00e9rieures, des possessions, de la folie, mais aussi des gu\u00e9risons th\u00e9rapeutiques et des puissances de l’inconscient. Latour y rend hommage aux traditions th\u00e9rapeutiques non-occidentales ainsi qu’\u00e0 la psychanalyse freudienne, tout en refusant de rel\u00e9guer ces ph\u00e9nom\u00e8nes dans un cerveau individuel biologis\u00e9. Dans le mode [MET], l’\u00eatre humain est sans cesse visit\u00e9, menac\u00e9, alt\u00e9r\u00e9 ou transfigur\u00e9 par des entit\u00e9s psychiques, des affects et des spectres qui le traversent. La vuln\u00e9rabilit\u00e9 psychique surgit pr\u00e9cis\u00e9ment lorsque l’on tente d’aborder ces \u00e9preuves de m\u00e9tamorphose avec le vocabulaire inad\u00e9quat de la rationalit\u00e9 scientifique objective [CON], provoquant des violences cliniques inou\u00efes.<\/p>\n Le mode [HAB], quant \u00e0 lui, explore la dynamique par laquelle un organisme vivant s’enracine dans un milieu et le fa\u00e7onne pour en faire son territoire vital, tandis que le mode [ATT] cartographie les mani\u00e8res dont nos d\u00e9sirs et nos subjectivit\u00e9s sont litt\u00e9ralement \u00ab pris \u00bb et \u00ab fa\u00e7onn\u00e9s \u00bb par ce qui nous tient \u00e0 c\u0153ur. Lorsqu’un individu perd ses attaches mat\u00e9rielles ou que son milieu d’habitation est d\u00e9vast\u00e9 par des transformations industrielles aveugles, ce n’est pas seulement son environnement physique externe qui est d\u00e9truit : c’est son appareil psychique lui-m\u00eame qui s’effondre. Latour d\u00e9montre ainsi que la clinique de l’\u00e2me contemporaine est fondamentalement ins\u00e9parable d’une \u00e9cologie des milieux d’existence.<\/p>\n L’enqu\u00eate latourienne apporte une contribution r\u00e9volutionnaire et profond\u00e9ment apaisante \u00e0 la compr\u00e9hension de deux modes d’existence r\u00e9guli\u00e8rement d\u00e9voy\u00e9s dans l’espace public moderne : la religion [REL] et la politique [POL]. H\u00e9ritier de sa jeunesse pass\u00e9e dans l’ex\u00e9g\u00e8se biblique, Latour consacre des pages \u00e9blouissantes \u00e0 la parole religieuse. Contre les fondamentalistes qui pr\u00e9tendent lire les textes sacr\u00e9s comme des reportages d’information scientifique relatant des miracles physiques impossibles, et contre les rationalistes militants qui r\u00e9duisent la religion \u00e0 une croyance irrationnelle en un arri\u00e8re-monde c\u00e9leste imaginaire, il red\u00e9finit le mode [REL] comme un r\u00e9gime de parole visant la pr\u00e9sence imm\u00e9diate et la conversion au proche.<\/p>\n Pour Latour, la parole religieuse authentique ne parle absolument pas du lointain ou de l’au-del\u00e0 : elle fonctionne exactement comme la parole d’amour qui murmure \u00ab Tu m’aimes ? \u00bb. Cette parole ne transmet aucune information nouvelle mesurable, mais elle r\u00e9g\u00e9n\u00e8re instantan\u00e9ment le lien entre les partenaires et arrache les vivants \u00e0 l’angoisse du n\u00e9ant en les rendant pr\u00e9sents les uns aux autres. Le d\u00e9sarroi contemporain face \u00e0 la d\u00e9sagr\u00e9gation des rituels religieux provient de cette incompr\u00e9hension tragique : en exigeant de la religion qu’elle produise des v\u00e9rit\u00e9s sur la formation du cosmos (empi\u00e9tant ainsi de mani\u00e8re grotesque sur la science), la modernit\u00e9 a tari la source vivante de la r\u00e9conciliation affective qu’elle offrait aux communaut\u00e9s humaines.<\/p>\n De m\u00eame, la parole politique [POL] subit une r\u00e9habilitation spectaculaire. Les Modernes ont souvent m\u00e9pris\u00e9 le langage politique pour son opportunisme, ses d\u00e9tours rh\u00e9toriques et ses compromis permanents, lui opposant le mod\u00e8le r\u00eav\u00e9 d’une ligne droite g\u00e9om\u00e9trique et transparente. Latour d\u00e9montre que la politique est intrins\u00e8quement \u00ab courb\u00e9e \u00bb : elle est l’art du cercle, de la reprise incessante et de l’agr\u00e9gation continue d’un corps politique qui, sans cette parole perp\u00e9tuellement renouvel\u00e9e, se dissoudrait imm\u00e9diatement dans la guerre civile. L’\u00e9quilibre affectif et institutionnel d’une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9pend directement de sa capacit\u00e9 \u00e0 honorer la sp\u00e9cificit\u00e9 irr\u00e9ductible de ces modes d’\u00e9nonciation sans les subordonner \u00e0 l’empire unilat\u00e9ral de l’objectivit\u00e9 calculable.<\/p>\n En 2013, Bruno Latour est invit\u00e9 \u00e0 prononcer les prestigieuses Gifford Lectures<\/em> \u00e0 l’Universit\u00e9 d’\u00c9dimbourg, une institution \u00e9cossaise historique consacr\u00e9e \u00e0 la th\u00e9ologie naturelle. Ces conf\u00e9rences donneront naissance \u00e0 l’un de ses ouvrages les plus denses et les plus vibrants, publi\u00e9 en 2015 : Face \u00e0 Ga\u00efa : Huit conf\u00e9rences sur le nouveau r\u00e9gime climatique<\/em>. Latour y propose une lecture philosophique et politique radicale de la figure mythique et scientifique de Ga\u00efa<\/a>, telle qu’elle a \u00e9t\u00e9 initialement formul\u00e9e par le chimiste de l’atmosph\u00e8re britannique James Lovelock et la biologiste am\u00e9ricaine Lynn Margulis.<\/p>\n Latour commence par purger impitoyablement le concept de Ga\u00efa de toutes les r\u00e9cup\u00e9rations \u00e9sot\u00e9riques et New Age<\/em> qui en avaient fait une Grande M\u00e8re Nature bienveillante, un organisme super-rationnel t\u00e9l\u00e9ologique, harmonieux et providentiel, garantissant un \u00e9quilibre spontan\u00e9 et pacifique pour ses cr\u00e9atures. Rien n’est plus \u00e9tranger \u00e0 la th\u00e9orie biog\u00e9ochimique de Lovelock. Ga\u00efa n’est pas un syst\u00e8me cybern\u00e9tique unifi\u00e9 dot\u00e9 d’une volont\u00e9 tut\u00e9laire : elle est l’enchev\u00eatrement chaotique, conflictuel et historique de milliards de r\u00e9troactions provoqu\u00e9es par les \u00eatres vivants qui ont, au fil de milliards d’ann\u00e9es, colonis\u00e9 et radicalement modifi\u00e9 la fine pellicule superficielle de la plan\u00e8te Terre pour la rendre habitable \u00e0 leurs propres d\u00e9pens.<\/p>\n Ga\u00efa est une puissance \u00ab chatouilleuse \u00bb, contingente et extr\u00eamement r\u00e9active. Elle ne se soucie nullement de la p\u00e9rennit\u00e9 de l’esp\u00e8ce humaine. En d\u00e9r\u00e9glant les cycles de l’azote, du carbone et de l’eau, les soci\u00e9t\u00e9s industrielles n’ont pas r\u00e9veill\u00e9 une m\u00e8re aimante, mais ont d\u00e9clench\u00e9 des processus non-lin\u00e9aires violents qui mettent en p\u00e9ril les conditions d’habitabilit\u00e9 de leur propre niche \u00e9cologique. Ce constat ass\u00e8ne une blessure narcissique vertigineuse \u00e0 la conscience occidentale : apr\u00e8s s’\u00eatre crue le ma\u00eetre et possesseur de l’univers, elle se d\u00e9couvre prise au pi\u00e8ge d’une cr\u00e9ature plan\u00e9taire chatouilleuse qu’elle est incapable de dominer et avec laquelle elle doit composer dans la terreur et le tremblement.<\/p>\n Dans Face \u00e0 Ga\u00efa<\/em>, Bruno Latour tire les cons\u00e9quences politiques tragiques de ce nouveau r\u00e9gime climatique en pronon\u00e7ant un constat sans concession : nous sommes entr\u00e9s dans une v\u00e9ritable \u00ab guerre des mondes \u00bb. Il cong\u00e9die sans m\u00e9nagement les r\u00eaves d’universalisme abstrait et de paix perp\u00e9tuelle h\u00e9rit\u00e9s du cosmopolitisme kantien, selon lesquels tous les \u00eatres humains finiraient par s’accorder rationnellement sous la houlette d’une gouvernance mondiale unifi\u00e9e guid\u00e9e par les rapports du GIEC. Ce r\u00eave rel\u00e8ve, selon lui, d’un aveuglement politique p\u00e9rilleux.<\/p>\n La question climatique ne r\u00e9unit pas les humains autour d’une cause commune : elle les divise au contraire de mani\u00e8re irr\u00e9conciliable sur la nature m\u00eame du sol sur lequel ils d\u00e9sirent vivre. Il existe un conflit d’int\u00e9r\u00eats mat\u00e9riel fondamental entre ceux qui continuent de prosp\u00e9rer en extrayant les \u00e9nergies fossiles et en d\u00e9truisant les \u00e9cosyst\u00e8mes, et ceux dont les territoires vitaux sont d’ores et d\u00e9j\u00e0 ravag\u00e9s ou submerg\u00e9s. Pour Latour, refuser de reconna\u00eetre cet \u00e9tat de bellig\u00e9rance \u00e9cologique larv\u00e9e, c’est d\u00e9sarmer les populations vuln\u00e9rables au nom d’un faux consensus technocratique. Carl Schmitt avait raison contre le lib\u00e9ralisme na\u00eff : le politique commence l\u00e0 o\u00f9 l’on est capable de d\u00e9signer son ennemi.<\/p>\n Face \u00e0 ce p\u00e9ril de conflagration nihiliste g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, Latour introduit la figure \u00e9thique et strat\u00e9gique majeure du \u00ab diplomate \u00bb. Contrairement au policier qui impose une loi universelle pr\u00e9existante ou au proph\u00e8te qui fustige les p\u00e9ch\u00e9s des hommes au nom d’une v\u00e9rit\u00e9 absolue, le diplomate n’a aucun surplomb moral ou divin. Il sait que la guerre est l\u00e0, que les camps en pr\u00e9sence d\u00e9fendent des cosmologies et des subsistances incompatibles, et que son seul travail consiste \u00e0 n\u00e9gocier des tr\u00eaves, des fronti\u00e8res et des compromis territoriaux pour \u00e9viter la destruction mutuelle totale. Le diplomate invente la table de n\u00e9gociation d’une paix pr\u00e9caire, respectueuse de la pluralit\u00e9 incommensurable des attachements mat\u00e9riels.<\/p>\n L’aggravation spectaculaire de la crise biosph\u00e9rique a vu \u00e9merger, au sein des consultations de psychologie et de psychiatrie, de nouvelles pathologies affectives regroup\u00e9es sous les vocables d’\u00e9co-anxi\u00e9t\u00e9, de solastalgie<\/a> (terme forg\u00e9 par le philosophe Glenn Albrecht pour d\u00e9signer la douleur caus\u00e9e par la d\u00e9gradation de son lieu de vie intime) ou de d\u00e9pression \u00e9cologique. La pens\u00e9e de Bruno Latour fournit une boussole conceptuelle d’une remarquable puissance pour penser ces tourments contemporains sans c\u00e9der \u00e0 la tentation r\u00e9ductrice de la psychiatrisation individuelle.<\/p>\n Pour Latour, l’\u00e9co-anxi\u00e9t\u00e9 ne doit en aucun cas \u00eatre trait\u00e9e comme un dysfonctionnement neurochimique c\u00e9r\u00e9bral ou une n\u00e9vrose personnelle qu’il conviendrait de r\u00e9sorber \u00e0 coups d’anxiolytiques ou de techniques d’adaptation cognitive. Bien au contraire, elle constitue une preuve irr\u00e9futable de lucidit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique et \u00e9cologique. C’est l’absence d’\u00e9co-anxi\u00e9t\u00e9 chez les d\u00e9cideurs politiques et \u00e9conomiques aveugles qui repr\u00e9sente une psychopathologie collective alarmante, une forme clinique de d\u00e9ni forcen\u00e9. L’individu \u00e9co-anxieux est simplement celui dont le syst\u00e8me perceptif enregistre avec effroi l’effondrement r\u00e9el des supports biophysiques qui garantissaient sa s\u00e9curit\u00e9 d’existence.<\/p>\n Cette souffrance psychique appelle un v\u00e9ritable travail de deuil collectif : faire le deuil des promesses grisantes et illimit\u00e9es de l’\u00e9mancipation productiviste, faire le deuil de la consommation sans frein et de la mobilit\u00e9 plan\u00e9taire totale. Mais, loin d’inviter \u00e0 une sid\u00e9ration m\u00e9lancolique ou \u00e0 un fatalisme morbide, Latour exhorte \u00e0 convertir cette souffrance en puissance d’action g\u00e9opolitique. En reconnectant les sujets \u00e9co-anxieux aux luttes de territoire, \u00e0 la d\u00e9fense de zones critiques concr\u00e8tes et au tissage de solidarit\u00e9s locales et cosmopolitiques, le sentiment de vertige existentiel se m\u00e9tamorphose en une fi\u00e8re puissance r\u00e9paratrice au service de la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration des milieux habitables.<\/p>\n Publi\u00e9 en 2017 au lendemain de l’\u00e9lection de Donald Trump \u00e0 la pr\u00e9sidence des \u00c9tats-Unis et du vote du Brexit au Royaume-Uni, le livre-manifeste O\u00f9 atterrir ? Comment s’orienter en politique<\/em> propose un diagnostic fulgurant de la crise g\u00e9opolitique et affective du monde contemporain. Bruno Latour y montre comment l’ensemble des coordonn\u00e9es politiques traditionnelles, structur\u00e9es depuis deux si\u00e8cles autour du clivage classique entre la Droite et la Gauche, ont \u00e9t\u00e9 pulv\u00e9ris\u00e9es par l’entr\u00e9e en sc\u00e8ne de la mutation \u00e9cologique, cr\u00e9ant une d\u00e9sorientation psychologique g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e au sein des populations.<\/p>\n Latour mod\u00e9lise cette tourmente \u00e0 travers la dynamique de trois p\u00f4les ou \u00ab attracteurs \u00bb id\u00e9ologiques. Le premier est l’attracteur \u00ab Global \u00bb, l’id\u00e9al de la mondialisation n\u00e9olib\u00e9rale triomphante, promettant une ouverture illimit\u00e9e des fronti\u00e8res, une d\u00e9r\u00e9gulation financi\u00e8re totale et la promesse que toute la plan\u00e8te acc\u00e9derait au mode de vie consum\u00e9riste de l’Occident. Cet attracteur est aujourd’hui en faillite morale et mat\u00e9rielle absolue, car il est devenu scientifiquement patent que les limites plan\u00e9taires rendent ce mod\u00e8le \u00e9cologiquement impossible : il faudrait plusieurs plan\u00e8tes Terre pour universaliser le mode de vie am\u00e9ricain ou europ\u00e9en.<\/p>\n Face \u00e0 cet \u00e9chec, un second attracteur a surgi avec violence : le \u00ab Local \u00bb. Paniqu\u00e9es par la brutalit\u00e9 de la mondialisation et l’absence d’horizon, de nombreuses populations se pr\u00e9cipitent vers le repli identitaire, la fermeture des fronti\u00e8res, la r\u00e9surgence des nationalismes x\u00e9nophobes et l’illusion rassurante d’un retour au terroir ancestral purifi\u00e9. Mais le drame de notre temps r\u00e9side dans l’apparition d’un troisi\u00e8me attracteur, cynique et destructeur : le \u00ab Hors-Sol \u00bb. Comprenant d\u00e8s les ann\u00e9es 1980 que la mutation climatique \u00e9tait bien r\u00e9elle et rendrait la plan\u00e8te invivable pour la majorit\u00e9, une fraction des \u00e9lites dirigeantes et financi\u00e8res a d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment d\u00e9cid\u00e9 de se d\u00e9solidariser du reste de l’humanit\u00e9, investissant dans des bunkers en Nouvelle-Z\u00e9lande, des fus\u00e9es pour conqu\u00e9rir Mars et finan\u00e7ant \u00e0 coups de milliards le climatoscepticisme pour d\u00e9r\u00e9guler l’\u00e9conomie jusqu’au dernier instant. D’o\u00f9 la d\u00e9r\u00e9liction existentielle des peuples, abandonn\u00e9s sans sol partag\u00e9.<\/p>\n Face au pi\u00e8ge mortel tendu entre un Global abstrait d\u00e9sormais impossible et un Local r\u00e9gressif et meurtrier, Bruno Latour propose de r\u00e9orienter radicalement notre compas affectif et politique vers un quatri\u00e8me p\u00f4le d’attraction : l’attracteur \u00ab Terrestre \u00bb. Le Terrestre n’a rien \u00e0 voir avec la Terre vue de l’espace par les astronautes \u2014 cette sph\u00e8re bleue g\u00e9om\u00e9trique et froide observ\u00e9e de l’ext\u00e9rieur par la physique cart\u00e9sienne \u2014, ni avec un retour folklorique \u00e0 la terre natale ou au sol nataliste. Le Terrestre d\u00e9signe ce que les g\u00e9ochimistes et les \u00e9cologues nomment la \u00ab Zone Critique \u00bb (Critical Zone<\/em>).<\/p>\n La Zone Critique est cette pellicule infime, \u00e9paisse de quelques kilom\u00e8tres seulement, s’\u00e9tendant du sommet de la canop\u00e9e des for\u00eats jusqu’aux roches m\u00e8res perm\u00e9ables dans le sous-sol profond. C’est le seul endroit de l’univers connu o\u00f9 la vie s’est install\u00e9e, a transform\u00e9 la mati\u00e8re et a cr\u00e9\u00e9 les conditions de sa propre survie. Nous n’habitons pas un globe abstrait flottant dans le vide interstellaire ; nous sommes les captifs et les artisans de cette fine peau vivante. L’attracteur Terrestre invite \u00e0 repenser toute notre politique non plus \u00e0 partir de l’axe \u00ab Progr\u00e8s contre R\u00e9action \u00bb, mais \u00e0 partir de l’axe binaire vital : \u00ab \u00cates-vous modernisateurs (ceux qui acc\u00e9l\u00e8rent l’arrachement \u00e0 la Terre) ou \u00eates-vous terrestres (ceux qui apprennent \u00e0 atterrir et \u00e0 prendre soin des zones habitables) ? \u00bb.<\/p>\n Ce d\u00e9placement modifie profond\u00e9ment la structure des affects politiques et psychologiques. Il ne s’agit plus de mobiliser les foules par l’espoir d’un futur utopique abstrait ou par la fiert\u00e9 de la conqu\u00eate technicienne du monde, mais par les affects de la d\u00e9pendance mutuelle, de l’attention m\u00e9ticuleuse aux sols, du soin apport\u00e9 aux non-humains et de la responsabilit\u00e9 interg\u00e9n\u00e9rationnelle. L’\u00e9thique terrestre r\u00e9concilie la psychologie individuelle avec les limites biophysiques de la mati\u00e8re vivante, transformant la finitude \u00e9cologique non en une privation punitive, mais en une c\u00e9l\u00e9bration de la densit\u00e9 et de l’intensit\u00e9 relationnelle de nos existences terrestres.<\/p>\n Loin de cantonner sa r\u00e9flexion politique aux d\u00e9clarations th\u00e9oriques de colloque, Bruno Latour s’est engag\u00e9 avec une \u00e9nergie in\u00e9puisable dans la cr\u00e9ation de dispositifs d\u00e9mocratiques concrets permettant aux citoyens d’exp\u00e9rimenter cette r\u00e9orientation vers le Terrestre. En 2019, inspir\u00e9 par le puissant pr\u00e9c\u00e9dent historique des cahiers de dol\u00e9ances r\u00e9dig\u00e9s par le tiers \u00e9tat lors de la R\u00e9volution fran\u00e7aise de 1789 \u00e0 la demande de Louis XVI, il lance le projet des \u00ab Cahiers de dol\u00e9ances \u00e9cologiques \u00bb, largement relay\u00e9 par le consortium \u00ab O\u00f9 atterrir ? \u00bb.<\/p>\n L’exercice repose sur une m\u00e9thode pragmatique et psychosociale d’une formidable inventivit\u00e9. Latour invite les citoyens \u00e0 se r\u00e9unir en petits groupes de travail pour r\u00e9pondre \u00e0 une s\u00e9rie de questions d’auto-description concr\u00e8tes et apparemment simples, mais redoutablement d\u00e9stabilisantes : \u00ab De quoi d\u00e9pendez-vous pour vivre au quotidien (alimentation, eau, \u00e9nergie, travail, chauffage, soins) ? \u00bb, \u00ab Qui ou quoi menace directement ces conditions mat\u00e9rielles de votre subsistance ? \u00bb, \u00ab Avec quelles entit\u00e9s humaines et non-humaines \u00eates-vous pr\u00eats \u00e0 vous allier pour d\u00e9fendre ce dont vous d\u00e9pendez ? \u00bb, et enfin \u00ab De quelles activit\u00e9s n\u00e9fastes \u00eates-vous pr\u00eats \u00e0 vous d\u00e9tacher activement ? \u00bb.<\/p>\n Cet exercice d’auto-description produit un bouleversement psychologique lib\u00e9rateur chez ceux qui s’y pr\u00eatent. En mat\u00e9rialisant sur le papier la cha\u00eene immense de leurs d\u00e9pendances mat\u00e9rielles invisibles \u2014 souvent dissimul\u00e9es par les circuits anonymes de la consommation marchande \u2014, les citoyens sortent de l’illusion de l’individu ind\u00e9pendant et autosuffisant. Ils prennent conscience que leur identit\u00e9 intime d\u00e9pend de bassins versants, de micro-organismes du sol, de r\u00e9seaux logistiques lointains et d’ouvriers agricoles invisibilis\u00e9s. Ce passage de la plainte passive \u00e0 la formulation active de dol\u00e9ances mat\u00e9rielles constitue le socle m\u00eame d’une \u00e9mancipation d\u00e9mocratique ancr\u00e9e dans le Terrestre.<\/p>\n L’irruption brutale de la pand\u00e9mie de Covid-19<\/a> au d\u00e9but de l’ann\u00e9e 2020 et les confinements plan\u00e9taires qui en ont d\u00e9coul\u00e9 fournissent \u00e0 Bruno Latour le th\u00e9\u00e2tre tragique d’une v\u00e9rification exp\u00e9rimentale grandeur nature de ses concepts. Dans son essai O\u00f9 suis-je ? Le\u00e7ons du confinement \u00e0 l’usage des terrestres<\/em>, paru en 2021, il ouvre sa m\u00e9ditation par une r\u00e9f\u00e9rence explicite et saisissante \u00e0 la c\u00e9l\u00e8bre nouvelle de Franz Kafka, La M\u00e9tamorphose<\/em> (1915). \u00c0 l’instar de Gregor Samsa qui se r\u00e9veille un matin transform\u00e9 en un insecte monstrueux incapable de quitter son lit, des milliards d’\u00eatres humains se sont r\u00e9veill\u00e9s au printemps 2020 assign\u00e9s \u00e0 r\u00e9sidence, interdits de mouvement, confin\u00e9s dans leurs appartements face \u00e0 un agent viral microscopique.<\/p>\n Pour Latour, ce confinement n’a pas \u00e9t\u00e9 une parenth\u00e8se incongrue destin\u00e9e \u00e0 \u00eatre referm\u00e9e au plus vite pour reprendre le cours normal de la modernit\u00e9 : il a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 la v\u00e9rit\u00e9 nue de notre condition \u00e9cologique. L’illusion moderne de l’individu souverain, libre de voyager d’un coup d’avion aux quatre coins du globe sans jamais laisser de trace ni subir de contrainte, a \u00e9t\u00e9 terrass\u00e9e par une s\u00e9quence g\u00e9n\u00e9tique de quelques nanom\u00e8tres. Nous avons d\u00e9couvert que nous n’avons jamais march\u00e9 librement \u00ab sur \u00bb une Terre inerte, mais que nous \u00e9tions depuis toujours des cr\u00e9atures vuln\u00e9rables, englob\u00e9es, confin\u00e9es \u00e0 l’int\u00e9rieur d’une matrice biog\u00e9ochimique \u00e9troite dont nous ne sortirons jamais vivants.<\/p>\n Cette \u00e9preuve bouleverse l’\u00e9conomie psychique de l’intime. L’espace domestique ferm\u00e9 du salon ou de la chambre ne s’est plus oppos\u00e9 au vaste monde ext\u00e9rieur : le vaste monde, avec ses virus, ses cha\u00eenes d’approvisionnement alimentaires fragiles et ses pollutions atmosph\u00e9riques, s’est engouffr\u00e9 par toutes les fen\u00eatres. La m\u00e9tamorphose kafka\u00efenne v\u00e9cue par les confin\u00e9s nous a forc\u00e9s \u00e0 faire l’apprentissage d’un nouveau corps : un corps poreux, dot\u00e9 d’antennes et de r\u00e9cepteurs, perp\u00e9tuellement attentif aux autres \u00eatres qui partagent le m\u00eame air que lui et dont la respiration m\u00eame engage la survie de la collectivit\u00e9.<\/p>\n L’un des aspects les plus vertigineux du confinement mondial de mars-avril 2020 a \u00e9t\u00e9 l’arr\u00eat quasi-instantan\u00e9 et coordonn\u00e9 de la m\u00e9ga-machine \u00e9conomique et industrielle mondiale. Depuis des d\u00e9cennies, chaque fois que les scientifiques du climat, les militants \u00e9cologistes ou les philosophes r\u00e9clamaient une r\u00e9duction drastique des \u00e9missions de gaz \u00e0 effet de serre et un freinage des activit\u00e9s productivistes mortif\u00e8res, les gouvernements et les multinationales r\u00e9pondaient invariablement par le m\u00eame dogme de la fatalit\u00e9 : \u00ab C’est \u00e9conomiquement impossible, on ne peut pas arr\u00eater la machine, il n’y a pas d’alternative \u00bb.<\/p>\n Or, en l’espace de quelques semaines, pour sauver des vies humaines face \u00e0 une \u00e9pid\u00e9mie, des \u00c9tats du monde entier ont ordonn\u00e9 la mise \u00e0 l’arr\u00eat d’industries lourdes, la suspension des trafics a\u00e9riens internationaux et la fermeture des commerces non essentiels. Latour s’est imm\u00e9diatement saisi de cette br\u00e8che temporelle et psychologique inesp\u00e9r\u00e9e. D\u00e8s le mois de mars 2020, il publie sur le site du journal AOC<\/em> un texte retentissant intitul\u00e9 \u00ab Imaginer les gestes-barri\u00e8res contre le retour \u00e0 la production d’avant-crise \u00bb, accompagn\u00e9 d’un questionnaire d’auto-\u00e9valuation pratique qui a fait le tour du monde universitaire et citoyen.<\/p>\n Ce questionnaire invitait chaque citoyen \u00e0 profiter de cet arr\u00eat forc\u00e9 pour faire le tri salutaire au sein de son existence : \u00ab Quelles sont les activit\u00e9s suspendues que vous refusez cat\u00e9goriquement de voir red\u00e9marrer ? \u00bb, \u00ab Quelles sont les activit\u00e9s indispensables que vous d\u00e9sirez d\u00e9velopper et soutenir \u00e0 tout prix ? \u00bb. Sur le plan psychologique, la d\u00e9monstration \u00e9tait magistrale : le cours de l’\u00e9conomie mondiale n’a rien d’une loi physique gravitationnelle inexorable. L’\u00e9conomie est une construction sociotechnique hautement politique, r\u00e9versible, qui peut \u00eatre suspendue et r\u00e9orient\u00e9e d\u00e8s lors que la volont\u00e9 collective et la pr\u00e9servation de la vie l’exigent imp\u00e9rativement.<\/p>\n Dans les derniers mois de sa vie, conscient de la maladie canc\u00e9reuse qui progressait, Bruno Latour s’associe au jeune sociologue danois Nikolaj Schultz pour r\u00e9diger un texte politique d’une grande densit\u00e9 combative : M\u00e9mo sur la nouvelle classe \u00e9cologique : Comment faire \u00e9merger une classe \u00e9cologique consciente et fi\u00e8re d’elle-m\u00eame<\/em>, publi\u00e9 en janvier 2022. Cet opuscule, qui constitue son v\u00e9ritable testament philosophique et sociologique, ambitionne de donner \u00e0 l’\u00e9cologie politique la force de frappe h\u00e9g\u00e9monique qui lui a si tragiquement manqu\u00e9 jusqu’alors.<\/p>\n Latour et Schultz constatent avec s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 que l’\u00e9cologie a \u00e9chou\u00e9 pendant cinquante ans \u00e0 devenir une force de gouvernement majeure parce qu’elle s’est content\u00e9e d’\u00eatre une simple th\u00e9matique annexe, un ensemble d’avertissements moraux ou une sous-branche \u00e9lectorale au sein des vieux partis de gauche. Pour devenir h\u00e9g\u00e9monique au sens th\u00e9oris\u00e9 par Antonio Gramsci, l’\u00e9cologie doit assumer de devenir une v\u00e9ritable \u00ab classe sociale \u00bb consciente de ses int\u00e9r\u00eats mat\u00e9riels vitaux. Tout comme la bourgeoisie marchande au XIXe si\u00e8cle puis la classe ouvri\u00e8re industrielle ont su forger des r\u00e9cits h\u00e9ro\u00efques, des symboles et une fiert\u00e9 d’appartenance pour conqu\u00e9rir le pouvoir, la classe \u00e9cologique doit unifier tous ceux qui travaillent \u00e0 la pr\u00e9servation des conditions d’habitabilit\u00e9 de la plan\u00e8te.<\/p>\n Cette nouvelle classe \u00e9cologique ne se d\u00e9finit plus par son rapport aux moyens de production ou au capital financier (comme dans le marxisme classique), mais par son engagement en faveur des conditions de reproduction et de subsistance du vivant. Elle d\u00e9passe les querelles de g\u00e9n\u00e9rations ou les fronti\u00e8res nationales d\u00e9su\u00e8tes en instaurant une fiert\u00e9 partag\u00e9e : la fiert\u00e9 de r\u00e9parer les \u00e9cosyst\u00e8mes, de pr\u00e9server les sols vivants, de soigner les milieux ab\u00eem\u00e9s et de r\u00e9sister aux forces mortif\u00e8res de l’extraction industrielle. Lorsque Bruno Latour s’\u00e9teint dans la nuit du 8 au 9 octobre 2022 \u00e0 Paris, \u00e0 l’\u00e2ge de 75 ans, il laisse derri\u00e8re lui ce vibrant appel au courage politique et \u00e0 l’organisation des Terrestres.<\/p>\n La trajectoire acad\u00e9mique de Bruno Latour a \u00e9t\u00e9 jalonn\u00e9e de controverses f\u00e9roces, au premier rang desquelles figurent les retentissantes \u00ab guerres de la science \u00bb (Science Wars<\/em>) qui ont secou\u00e9 le monde universitaire anglo-saxon et international tout au long des ann\u00e9es 1990. L’acm\u00e9 de cette confrontation intervient en 1996 avec le fameux canular du physicien Alan Sokal, qui parvient \u00e0 faire publier dans la revue postmoderne Social Text<\/em> un article parodique truff\u00e9 de non-sens scientifiques, suivi de la parution en 1997 du livre Impostures intellectuelles<\/em>, co-\u00e9crit avec Jean Bricmont.<\/p>\n Latour y est pris pour cible privil\u00e9gi\u00e9e. Ses d\u00e9tracteurs, issus majoritairement des d\u00e9partements de sciences dures et de la philosophie analytique, l’accusent de promouvoir un relativisme \u00e9pist\u00e9mologique destructeur, un irrationalisme obscur et un antir\u00e9alismes dangereux. En affirmant que les faits scientifiques sont \u00ab construits \u00bb dans des laboratoires \u00e0 coup de compromis sociaux et d’instruments contingents, Latour est accus\u00e9 de nier l’existence objective de la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle et de ramener la v\u00e9rit\u00e9 des sciences de la nature \u00e0 de pures fictions litt\u00e9raires ou \u00e0 des rapports de force sociologiques arbitraires.<\/p>\n Face \u00e0 ces attaques violentes, Bruno Latour a toujours fermement r\u00e9cus\u00e9 l’\u00e9tiquette de relativiste ou de d\u00e9constructeur postmoderne. Il s’est d\u00e9fendu en revendiquant au contraire un \u00ab r\u00e9alisme renforc\u00e9 \u00bb (real realism<\/em>). Pour lui, affirmer qu’un fait scientifique est \u00ab construit \u00bb ne signifie en aucun cas qu’il est faux ou illusoire, pas plus que dire qu’une maison est construite par des ma\u00e7ons avec des briques et du ciment ne signifie qu’elle n’existe pas ! La solidit\u00e9 d’une maison d\u00e9pend pr\u00e9cis\u00e9ment de la qualit\u00e9 de sa construction et de la p\u00e9rennit\u00e9 de ses fondations. Latour rappelait inlassablement que la critique constructive vise \u00e0 comprendre comment la v\u00e9rit\u00e9 se fabrique pour mieux en assurer la robustesse, et non pour la d\u00e9truire par un scepticisme infantile.<\/p>\n Sur un tout autre flanc, Bruno Latour s’est attir\u00e9 les foudres d’une partie majeure de la sociologie critique fran\u00e7aise et des th\u00e9oriciens de l’\u00e9cosocialisme d’inspiration marxiste. L’un des conflits les plus c\u00e9l\u00e8bres l’a oppos\u00e9 \u00e0 Pierre Bourdieu et \u00e0 son \u00e9cole. Dans ses cours au Coll\u00e8ge de France publi\u00e9s sous le titre Science de la science et r\u00e9flexivit\u00e9<\/em> (2001), Bourdieu reproche avec acrimonie \u00e0 Latour et aux partisans de la th\u00e9orie de l’acteur-r\u00e9seau d’avoir compl\u00e8tement \u00e9vacu\u00e9 les concepts centraux de structure sociale, de classe dominante, de capital symbolique et de rapports de domination asym\u00e9triques qui structurent le champ scientifique.<\/p>\n Pour la sociologie critique, en traitant les laboratoires comme des ar\u00e8nes s\u00e9miotiques joyeuses o\u00f9 les acteurs s’associent librement et en pla\u00e7ant sur un pied d’\u00e9galit\u00e9 ontologique un chercheur pr\u00e9caire et une machine de r\u00e9sonance magn\u00e9tique nucl\u00e9aire, l’ANT se rendrait coupable d’une forme d’ing\u00e9nierie manag\u00e9riale complaisante \u00e0 l’\u00e9gard de l’ordre \u00e9tabli. Des penseurs marxistes contemporains, comme le g\u00e9ographe David Harvey ou le sociologue Andreas Malm (auteur de L’Insoumission des fossiles<\/em>), ont abond\u00e9 dans ce sens, accusant Latour de diluer la responsabilit\u00e9 \u00e9cocidaire historique du mode de production capitaliste dans un flou ontologique o\u00f9 les mol\u00e9cules de CO2, les forages p\u00e9troliers et les dirigeants de multinationales sont tous renvoy\u00e9s dos \u00e0 dos comme de simples \u00ab actants \u00bb d’un r\u00e9seau amorphe.<\/p>\n Latour a r\u00e9pondu \u00e0 ces attaques en soulignant que le marxisme classique et la sociologie bourdieusienne restaient prisonniers d’une foi m\u00e9taphysique na\u00efve en de grandes totalit\u00e9s abstraites (le Capital, l’Habitus) qui pr\u00e9tendaient expliquer les situations avant m\u00eame d’avoir enqu\u00eat\u00e9 sur les cha\u00eenes de transmission mat\u00e9rielles r\u00e9elles. Loin de nier l’injustice ou la brutalit\u00e9 des asym\u00e9tries de pouvoir, il montrait que le pouvoir n’est jamais un stock magique d\u00e9tenu par une classe : le pouvoir doit \u00eatre mat\u00e9riellement fabriqu\u00e9 et constamment relay\u00e9 par des millions de m\u00e9diateurs techniques (des c\u00e2bles, des lois, des contrats, des algorithmes). Sans ces m\u00e9diateurs mat\u00e9riels, la domination s’\u00e9vanouit en un instant.<\/p>\n L’une des plus remarquables manifestations de l’honn\u00eatet\u00e9 intellectuelle et du courage th\u00e9orique de Bruno Latour survient en 2004 avec la publication d’un article devenu c\u00e9l\u00e8bre : \u00ab Why Has Critique Run out of Steam? From Matters of Fact to Matters of Concern \u00bb (\u00ab Pourquoi la critique est-elle \u00e0 bout de souffle ? Des faits indiscutables aux objets de pr\u00e9occupation \u00bb), paru dans la revue Critical Inquiry<\/em>. Dans ce texte introspectif, Latour dresse un constat douloureux et s’interroge avec une gravit\u00e9 in\u00e9dite sur les d\u00e9rives perverses de la posture critique dont il avait lui-m\u00eame \u00e9t\u00e9 l’un des artisans majeurs.<\/p>\n Il constate avec effroi que les outils de la d\u00e9construction \u00e9pist\u00e9mologique et du scepticisme constructiviste \u2014 autrefois forg\u00e9s par la gauche \u00e9mancipatrice pour contester les dogmes autoritaires \u2014 ont \u00e9t\u00e9 purement et simplement r\u00e9cup\u00e9r\u00e9s par les lobbies p\u00e9troliers, l’extr\u00eame droite et les climatosceptiques. Lorsqu’un climatosceptique affirme face aux cam\u00e9ras de t\u00e9l\u00e9vision que \u00ab le consensus des climatologues n’est qu’une construction sociale financ\u00e9e par des lobbys politiques et qu’il n’y a pas de preuve absolue \u00bb, il utilise mot pour mot le jargon de la sociologie des sciences des ann\u00e9es 1980 pour discr\u00e9diter la r\u00e9alit\u00e9 du r\u00e9chauffement climatique.<\/p>\n Face \u00e0 ce vertige, Latour sonne l’alarme : la critique acad\u00e9mique radicale s’est tromp\u00e9e de cible et continue de s’acharner sur des ruines alors que la maison br\u00fble. Il ne s’agit plus de d\u00e9construire, de d\u00e9masquer, d’ironiser ou de pointer les biais cach\u00e9s pour susciter le soup\u00e7on nihiliste. Le devoir imp\u00e9rieux de l’intellectuel contemporain consiste d\u00e9sormais \u00e0 inverser compl\u00e8tement la vapeur : passer d’une pulsion de d\u00e9construction \u00e0 une \u00e9thique de la r\u00e9paration, de la protection et du soin. Il s’agit de rassembler (reassemble<\/em>), de reconstruire la confiance collective dans les faits fragiles mais vitaux et de prendre soin avec amour des v\u00e9rit\u00e9s mat\u00e9rielles qui nous permettent de tenir ensemble dans un monde menac\u00e9 de dislocation.<\/p>\n Bien que Bruno Latour soit d’abord identifi\u00e9 comme un sociologue et un philosophe des sciences, l’onde de choc de sa pens\u00e9e a profond\u00e9ment transform\u00e9 les fondements de la psychologie cognitive<\/a> contemporaine. En contestant le privil\u00e8ge absolu accord\u00e9 \u00e0 la bo\u00eete cr\u00e2nienne comme si\u00e8ge unique des op\u00e9rations mentales, ses travaux ont converg\u00e9 de mani\u00e8re f\u00e9conde avec la \u00ab th\u00e8se de l’esprit \u00e9tendu \u00bb (extended mind thesis<\/em>), formalis\u00e9e \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1990 par les philosophes de l’esprit Andy Clark et David Chalmers.<\/p>\n Pour Clark et Chalmers, tout comme pour Latour, les processus de pens\u00e9e d’un \u00eatre humain ne se cantonnent pas \u00e0 l’activit\u00e9 synaptique de son cerveau. Lorsqu’un individu utilise un carnet de notes, une calculatrice, un tableur informatique ou un ensemble d’inscriptions sur un tableau noir pour r\u00e9soudre un probl\u00e8me math\u00e9matique complexe, ces instruments physiques font litt\u00e9ralement et fonctionnellement partie de son syst\u00e8me cognitif. L’esprit n’est pas enferm\u00e9 sous la bo\u00eete cr\u00e2nienne : il est une boucle dynamique active reliant le cerveau, le corps et les proth\u00e8ses mat\u00e9rielles de l’environnement imm\u00e9diat.<\/p>\n Cette perspective a permis \u00e0 la psychologie cognitive appliqu\u00e9e d’abandonner les mod\u00e8les computationnels d\u00e9sincarn\u00e9s qui assimilaient l’intelligence humaine \u00e0 un logiciel abstrait traitant des symboles logiques purs. Sous l’impulsion des descriptions ethnographiques de Latour, la prise de d\u00e9cision est d\u00e9sormais \u00e9tudi\u00e9e comme un \u00ab agencement cognitif hybride \u00bb : on n’\u00e9value plus l’intelligence d’un pilote d’avion, d’un chirurgien ou d’un gestionnaire financier de mani\u00e8re isol\u00e9e, mais toujours au sein du cockpit instrument\u00e9, du bloc op\u00e9ratoire ou de la salle de march\u00e9 qui \u00e9quipent, stabilisent et rendent possible sa performance cognitive.<\/p>\n L’introduction des m\u00e9diations techniques a \u00e9galement provoqu\u00e9 une r\u00e9volution silencieuse dans le domaine de la psychologie sociale du travail, des th\u00e9ories organisationnelles et de l’ergonomie cognitive. Traditionnellement, la psychologie du travail s’\u00e9puisait \u00e0 analyser les dynamiques d’\u00e9quipe et les conflits professionnels \u00e0 travers le prisme exclusif des relations interpersonnelles, des profils de personnalit\u00e9 psychologiques ou du leadership charismatique, laissant l’environnement mat\u00e9riel au rang de d\u00e9cor secondaire.<\/p>\n En introduisant le concept de \u00ab script technique \u00bb \u2014 th\u00e9oris\u00e9 notamment par Madeleine Akrich et Bruno Latour pour d\u00e9crire la mani\u00e8re dont les concepteurs d’un objet inscrivent des sc\u00e9narios d’usage et des contraintes comportementales au c\u0153ur m\u00eame de la mati\u00e8re \u2014, l’ergonomie moderne a pu d\u00e9montrer que la souffrance psychique au travail et la charge mentale ne r\u00e9sultent que tr\u00e8s rarement d’une fragilit\u00e9 \u00e9motionnelle intrins\u00e8que des salari\u00e9s. Elles proc\u00e8dent la plupart du temps de contradictions violentes entre les scripts impos\u00e9s par les nouveaux logiciels de gestion (comme les progiciels de gestion int\u00e9gr\u00e9s ou les algorithmes de reporting) et la r\u00e9alit\u00e9 artisanale des m\u00e9tiers de terrain.<\/p>\n Dans cette lign\u00e9e, les comp\u00e9tences professionnelles cessent d’\u00eatre mesur\u00e9es comme des talents inn\u00e9s appartenant en propre aux individus pour \u00eatre reconnues comme des propri\u00e9t\u00e9s \u00e9mergentes de r\u00e9seaux sociotechniques soigneusement intriqu\u00e9s. Pr\u00e9venir le burn-out, la d\u00e9motivation ou l’\u00e9puisement professionnel ne passe plus prioritairement par des stages de gestion du stress ou de m\u00e9ditation de pleine conscience individuels, mais par la reconception d\u00e9mocratique et participative des environnements sociotechniques de travail, en redonnant aux travailleurs la prise sur les objets et les m\u00e9diateurs num\u00e9riques qui r\u00e9gissent leur quotidien.<\/p>\n Le troisi\u00e8me grand champ d’impact de Latour concerne l’\u00e9co-psychologie et l’\u00e9mergence d’une v\u00e9ritable clinique de l’Anthropoc\u00e8ne. Pendant plus d’un si\u00e8cle, la psychoth\u00e9rapie et la psychanalyse se sont d\u00e9velopp\u00e9es \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un cadre anthropocentrique strict : les traumatismes du patient \u00e9taient rapport\u00e9s exclusivement \u00e0 son roman familial (la triangulation \u0153dipienne, la relation m\u00e8re-enfant), \u00e0 ses relations de couple ou \u00e0 ses difficult\u00e9s d’insertion socioprofessionnelle au sein de la cit\u00e9 des hommes. L’\u00e9cologie non-humaine demeurait le grand refoul\u00e9 de la clinique psychologique.<\/p>\n La d\u00e9construction latourienne de la dichotomie Nature\/Culture a ouvert une br\u00e8che salvatrice permettant d’\u00e9largir le cadre th\u00e9rapeutique classique. Des th\u00e9rapeutes et cliniciens contemporains s’appuient aujourd’hui sur les concepts de zones critiques et de modes d’existence pour \u00e9couter et soigner les d\u00e9tresses territoriales profondes provoqu\u00e9es par la destruction des \u00e9cosyst\u00e8mes. Lorsqu’un patient souffre de solastalgie en voyant la for\u00eat de son enfance coup\u00e9e \u00e0 blanc par un projet immobilier, son angoisse est reconnue non comme un substitut symbolique d’une angoisse de castration infantile, mais comme une blessure ontologique r\u00e9elle, inflig\u00e9e \u00e0 son corps \u00e9tendu et \u00e0 ses attachements vitaux.<\/p>\n Cette clinique renouvel\u00e9e \u00e9labore de nouveaux dispositifs th\u00e9rapeutiques d’\u00e9coute o\u00f9 les patients sont invit\u00e9s \u00e0 cartographier leurs d\u00e9pendances envers le monde vivant, \u00e0 renouer des liens sensoriels avec des non-humains (arbres, rivi\u00e8res, animaux familiers) et \u00e0 \u00e9prouver la force de r\u00e9silience issue du sentiment d’interd\u00e9pendance \u00e9cologique. En apprenant \u00e0 se situer comme des cr\u00e9atures reli\u00e9es au sein de Ga\u00efa, les sujets trouvent un soulagement existentiel profond \u00e0 l’enfermement solipsiste moderne, red\u00e9couvrant que le soin de l’\u00e2me est consubstantiel au soin des territoires vivants qu’elle habite.<\/p>\n L’h\u00e9ritage de Bruno Latour ne saurait \u00eatre circonscrit aux biblioth\u00e8ques universitaires ou aux amphith\u00e9\u00e2tres acad\u00e9miques. Convaincu que l’\u00e9criture philosophique et les d\u00e9monstrations sociologiques lin\u00e9aires ne suffisaient plus \u00e0 percer l’armure de d\u00e9ni des Modernes face \u00e0 la mutation plan\u00e9taire, Latour s’est engag\u00e9 avec passion dans l’exp\u00e9rimentation esth\u00e9tique, th\u00e9\u00e2trale et curatoriale, transformant l’art en un instrument indispensable de sensibilisation affective et d’\u00e9ducation cognitive populaire.<\/p>\n Cette dimension s’est manifest\u00e9e de mani\u00e8re \u00e9clatante \u00e0 travers la s\u00e9rie de grandes expositions internationales qu’il a con\u00e7ues comme commissaire en dialogue avec Peter Weibel au prestigieux ZKM (Centre d’art et des m\u00e9dias de Karlsruhe)<\/a> en Allemagne : Iconoclash<\/em> (2002), qui explorait les guerres d’images dans la religion, la science et l’art contemporain ; Making Things Public: Atmospheres of Democracy<\/em> (2005), qui repensait la d\u00e9mocratie comme un rassemblement autour de choses mat\u00e9rielles contest\u00e9es ; et plus r\u00e9cemment l’immense exposition Critical Zones: Observatories for Earthly Politics<\/em> (2020), qui donnait \u00e0 voir et \u00e0 toucher la mat\u00e9rialit\u00e9 concr\u00e8te de la mince pellicule vivante de la Terre.<\/p>\n Parall\u00e8lement, sa collaboration au long cours avec la metteuse en sc\u00e8ne Fr\u00e9d\u00e9rique A\u00eft-Touati a donn\u00e9 naissance \u00e0 des cr\u00e9ations th\u00e9\u00e2trales et performatives remarqu\u00e9es, telles que Ga\u00efa Global Circus<\/em> (2013), Le Th\u00e9\u00e2tre des N\u00e9gociations<\/em> (organis\u00e9 au th\u00e9\u00e2tre des Amandiers de Nanterre en 2015 avec 200 \u00e9tudiants du monde entier simulant une COP climatique int\u00e9grant des repr\u00e9sentants non-humains), Le Banquet des Terrestres<\/em>, ou encore sa performance solo Moving Earths<\/em>. Dans ces spectacles, Latour montait lui-m\u00eame sur les planches, se servant de son corps, de maquettes g\u00e9ologiques et de visualisations num\u00e9riques immersives pour faire \u00e9prouver physiquement aux spectateurs le vertige du sol qui se d\u00e9robe sous nos pas. L’art devenait ainsi le laboratoire sensible o\u00f9 s’inventaient les nouveaux rituels de l’atterrissage terrestre.<\/p>\n Sur le plan institutionnel et acad\u00e9mique, la post\u00e9rit\u00e9 laiss\u00e9e par Bruno Latour est immense et particuli\u00e8rement vivace. Les graines qu’il a sem\u00e9es tout au long de sa carri\u00e8re continuent de germer au sein de multiples programmes de recherche et d’initiatives interdisciplinaires \u00e0 travers la plan\u00e8te. Les \u00ab humanit\u00e9s environnementales \u00bb (Environmental Humanities<\/em>), aujourd’hui florissantes dans les plus grandes universit\u00e9s am\u00e9ricaines, britanniques, scandinaves ou australiennes, puisent une part substantielle de leur outillage conceptuel dans les essais latouriens sur l’hybridation des collectifs et l’Anthropoc\u00e8ne.<\/p>\n De m\u00eame, son impulsion a favoris\u00e9 l’essor et la visibilit\u00e9 internationale du r\u00e9seau scientifique des \u00ab Observatoires de la Zone Critique \u00bb (Critical Zone Observatories<\/em>), structures de recherche interdisciplinaires o\u00f9 des g\u00e9ochimistes, des hydrologues, des p\u00e9dologues, des \u00e9cologues, mais aussi des sociologues et des artistes collaborent au chevet de bassins versants instrument\u00e9s pour mesurer en continu les flux de mati\u00e8re et d’\u00e9nergie de la Terre vivante. Ce dialogue direct entre les sciences du syst\u00e8me Terre et les sciences sociales incarne l’aboutissement concret de l’anthropologie sym\u00e9trique qu’il a appel\u00e9e de ses v\u0153ux pendant un demi-si\u00e8cle.<\/p>\n Par ailleurs, les m\u00e9thodologies num\u00e9riques invent\u00e9es au sein du m\u00e9dialab de Sciences Po continuent d’irriguer les travaux de nouvelles cohortes de sociologues, de designers, d’ing\u00e9nieurs des donn\u00e9es et de journalistes d’investigation, qui traquent la morphologie des controverses contemporaines au c\u0153ur du web mondial. De jeunes philosophes et sociologues de renom \u2014 \u00e0 l’instar d’Emanuele Coccia, de Nikolaj Schultz, de J\u00e9r\u00f4me Denis, de David Pontille ou d’\u00c9milie Hache \u2014 revendiquent ouvertement cette filiation intellectuelle, prolongeant et r\u00e9inventant le geste latourien face aux nouveaux d\u00e9fis de l’urgence \u00e9cologique globale.<\/p>\n Au terme de cette travers\u00e9e monumentale de l’\u0153uvre et de la vie de Bruno Latour (1947-2022), se dessine le portrait d’un des g\u00e9ants intellectuels les plus lumineux de notre \u00e9poque. Ni pessimiste d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 face \u00e0 la catastrophe \u00e9cologique, ni optimiste b\u00e9at devant les promesses de la technologie, Latour a incarn\u00e9 la plus noble des vertus philosophiques : l’attention passionn\u00e9e et minutieuse \u00e0 la texture du monde ordinaire, \u00e0 ce qu’il nommait le \u00ab prosa\u00efsme des pratiques r\u00e9elles \u00bb.<\/p>\n Toute sa vie aura \u00e9t\u00e9 tendue vers un seul objectif : r\u00e9concilier d\u00e9finitivement l’esprit humain avec les mati\u00e8res fragiles et enchev\u00eatr\u00e9es qui le rendent possible. En apprenant aux scientifiques \u00e0 reconna\u00eetre l’artisanat social de leurs paillasses, aux sociologues \u00e0 int\u00e9grer la puissance agissante des objets techniques, aux politiques \u00e0 inclure les fleuves et les for\u00eats dans l’ar\u00e8ne des d\u00e9lib\u00e9rations d\u00e9mocratiques, et \u00e0 chaque citoyen \u00e0 localiser le sol dont il d\u00e9pend pour respirer et manger, Bruno Latour a patiemment d\u00e9tricot\u00e9 l’hubris suicidaire de la modernit\u00e9 occidentale.<\/p>\n Sa le\u00e7on ultime est une le\u00e7on d’humilit\u00e9 et d’\u00e9thique diplomatique. Face au d\u00e9r\u00e8glement de Ga\u00efa, nous savons d\u00e9sormais que nous ne pourrons plus fuir dans le hors-sol de la modernisation illimit\u00e9e ni nous recroqueviller dans les fronti\u00e8res \u00e9tanches de nos souverainet\u00e9s pass\u00e9es. L’enqu\u00eate qu’il a ouverte reste grandement inachev\u00e9e : il revient d\u00e9sormais aux g\u00e9n\u00e9rations montantes de Terrestres de reprendre ses cahiers de dol\u00e9ances, de poursuivre la cartographie des controverses et d’apprendre, jour apr\u00e8s jour, avec patience et fiert\u00e9, \u00e0 cohabiter en paix sur la surface \u00e9troite et miraculeuse de notre fragile demeure commune.<\/p>\n Une exploration acad\u00e9mique exhaustive de la vie, de la pens\u00e9e et de l’h\u00e9ritage intellectuel de Bruno Latour (1947-2022) sous le prisme psychosocial.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","categories":[22267,980],"tags":[22270,22268,22271,22272,22269],"class_list":["post-14371","psych_theorist","type-psych_theorist","status-publish","hentry","category-histoire-de-la-pensee","category-psychologie-environnementale","tag-anthropologie-des-sciences","tag-bruno-latour","tag-ecologie-politique","tag-gaia","tag-theorie-de-lacteur-reseau"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist\/14371","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist"}],"about":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/psych_theorist"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=14371"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist\/14371\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=14371"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=14371"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=14371"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}1. Introduction biographique et gen\u00e8se intellectuelle (1947-2022)<\/h2>\n
1.1 Origines familiales, formation philosophique et th\u00e9ologique<\/h3>\n
1.2 L’exp\u00e9rience fondatrice en C\u00f4te d’Ivoire<\/h3>\n
1.3 Trajectoire institutionnelle : Du CSI de Mines ParisTech \u00e0 Sciences Po<\/h3>\n
2. L’anthropologie du laboratoire et la d\u00e9construction cognitive des faits scientifiques<\/h2>\n
2.1 L’immersion \u00e0 l’Institut Salk et La Vie de laboratoire (1979)<\/h3>\n
2.2 Les instruments comme dispositifs de perception et de cognition distribu\u00e9e<\/h3>\n
2.3 La bo\u00eete noire et la psychologie du consensus scientifique<\/h3>\n
3. La Th\u00e9orie de l’Acteur-R\u00e9seau (ANT) et la redistribution de l’agentivit\u00e9<\/h2>\n
3.1 Fondements ontologiques et collaboration avec Michel Callon et John Law<\/h3>\n
3.2 Le concept d’actant et la dissolution du monopole intentionnel humain<\/h3>\n
3.3 La sociologie des associations expos\u00e9e dans Changer de soci\u00e9t\u00e9, refaire de la sociologie<\/h3>\n
4. D\u00e9passer le dualisme Sujet-Objet : Implications pour la psychologie relationnelle<\/h2>\n
4.1 La critique de l’esprit isol\u00e9 et de la repr\u00e9sentation cart\u00e9sienne<\/h3>\n
4.2 L’interobjectivit\u00e9 comme socle de l’intersubjectivit\u00e9<\/h3>\n
4.3 L’attachement comme condition d’\u00e9mancipation psychologique<\/h3>\n
5. Nous n’avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes : Analyse des clivages psychiques et collectifs<\/h2>\n
5.1 La constitution moderne et la double division fondamentale<\/h3>\n
5.2 Le refus du grand partage anthropologique<\/h3>\n
5.3 L’anthropoc\u00e8ne comme effondrement de l’armature psychique moderne<\/h3>\n
6. L’Enqu\u00eate sur les modes d’existence : Une pluralit\u00e9 ontologique<\/h2>\n
6.1 Le projet AIME (2012) et la cartographie des r\u00e9gimes de v\u00e9rit\u00e9<\/h3>\n
6.2 Les modes [MET], [HAB] et [ATT] : Articulations psychosociales<\/h3>\n
6.3 La religion [REL] et la politique [POL] : Paroles pr\u00e9sentes et repr\u00e9sentations<\/h3>\n
7. Face \u00e0 Ga\u00efa : L’\u00e9preuve psychologique et politique de la mutation climatique<\/h2>\n
7.1 Les Gifford Lectures de 2013 et la caract\u00e9risation de Ga\u00efa<\/h3>\n
7.2 La guerre des mondes et le r\u00f4le du diplomate<\/h3>\n
7.3 L’\u00e9co-anxi\u00e9t\u00e9 et le deuil \u00e9cologique sous l’angle latourien<\/h3>\n
8. O\u00f9 atterrir ? G\u00e9opolitique des affects collectifs et d\u00e9sorientation contemporaine<\/h2>\n
8.1 La crise des trois attracteurs : Global, Local et Hors-Sol<\/h3>\n
8.2 L’attracteur Terrestre : R\u00e9orienter le compas affectif et politique<\/h3>\n
8.3 La r\u00e9daction des cahiers de dol\u00e9ances \u00e9cologiques<\/h3>\n
9. L’\u00e9preuve du confinement et les m\u00e9tamorphoses de l’int\u00e9riorit\u00e9 (2020-2022)<\/h2>\n
9.1 O\u00f9 suis-je ? (2021) : La parabole de Kafka et la m\u00e9tamorphose \u00e9cologique<\/h3>\n
9.2 L’arr\u00eat de la machine \u00e9conomique comme exp\u00e9rience de pens\u00e9e grandeur nature<\/h3>\n
9.3 Les derni\u00e8res r\u00e9flexions sur la classe \u00e9cologique consciente et fi\u00e8re d’elle-m\u00eame<\/h3>\n
10. R\u00e9ception critique, controverses et d\u00e9bats \u00e9pist\u00e9mologiques<\/h2>\n
10.1 La querelle des sciences et l’affaire Sokal dans les ann\u00e9es 1990<\/h3>\n
10.2 Les critiques issues de la sociologie critique et du marxisme<\/h3>\n
10.3 Le tournant r\u00e9flexif : ‘Pourquoi la critique est-elle \u00e0 bout de souffle ?’ (2004)<\/h3>\n
11. L’impact interdisciplinaire de Latour sur la psychologie contemporaine<\/h2>\n
11.1 Influences sur la psychologie cognitive et la th\u00e9orie de l’esprit \u00e9tendu<\/h3>\n
11.2 Apports \u00e0 la psychologie sociale, organisationnelle et ergonomique<\/h3>\n
11.3 L’\u00e9co-psychologie et la clinique de l’Anthropoc\u00e8ne<\/h3>\n
12. L’h\u00e9ritage intellectuel et la post\u00e9rit\u00e9 d’une pens\u00e9e-monde (1947-2022)<\/h2>\n
12.1 Les dispositifs artistiques, curatoriaux et th\u00e9\u00e2traux<\/h3>\n
12.2 La post\u00e9rit\u00e9 institutionnelle et les nouvelles cohortes de chercheurs<\/h3>\n
12.3 Conclusion : Bruno Latour, \u00e9claireur des mondes terrestres \u00e0 venir<\/h3>\n
R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n
\n