La psychanalyse contemporaine trouve en Andr\u00e9 Green (1927-2012) l’un de ses th\u00e9oriciens les plus puissants et l’un de ses cliniciens les plus novateurs de la seconde moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle et du d\u00e9but du vingt-et-uni\u00e8me si\u00e8cle. M\u00e9decin psychiatre de formation, psychanalyste profond\u00e9ment ancr\u00e9 dans l’h\u00e9ritage freudien tout en demeurant r\u00e9solument ouvert aux apports post-freudiens internationaux, Green a op\u00e9r\u00e9 une v\u00e9ritable refondation m\u00e9tapsychologique pour r\u00e9pondre aux apories de la clinique moderne. Confront\u00e9 aux limites de la cure classique face aux pathologies du narcissisme, aux \u00e9tats limites et aux manifestations du vide psychique, il a su forger un appareillage conceptuel d’une exceptionnelle f\u00e9condit\u00e9, articul\u00e9 autour du concept nodal de \u00ab travail du n\u00e9gatif \u00bb.<\/p>\n
Figure majeure de la Soci\u00e9t\u00e9 Psychanalytique de Paris<\/a> et acteur de premier plan au sein de l’Association Psychanalytique Internationale, Andr\u00e9 Green s’est illustr\u00e9 par un refus constant des dogmatismes d’\u00e9cole et des r\u00e9ductionnismes doctrinaux. T\u00e9moin et acteur des bouleversements institutionnels de la psychanalyse fran\u00e7aise, notamment marqu\u00e9 par son dialogue exigeant puis sa rupture fondatrice avec Jacques Lacan, il a b\u00e2ti une \u0153uvre monumentale qui jette des ponts durables entre les traditions structuralistes fran\u00e7aises et les courants relationnels anglo-saxons repr\u00e9sent\u00e9s par Donald Winnicott et Wilfred Bion. Loin de toute orthodoxie fig\u00e9e, sa pens\u00e9e se pr\u00e9sente comme une m\u00e9tapsychologie vivante, attentive aux mouvements les plus archa\u00efques de la vie pulsionnelle comme aux subtilit\u00e9s du langage et de la cr\u00e9ation culturelle.<\/p>\n Cet article propose une travers\u00e9e exhaustive et approfondie de la trajectoire biographique, institutionnelle et th\u00e9orique d’Andr\u00e9 Green. \u00c0 travers l’examen minutieux de ses concepts fondamentaux \u2014 l’hallucination n\u00e9gative, le complexe de la m\u00e8re morte, le narcissisme n\u00e9gatif, la fonction d\u00e9sobjectalisante et la tierc\u00e9it\u00e9 \u2014, il s’agira de mesurer la port\u00e9e d’une pens\u00e9e qui continue d’\u00e9clairer avec une acuit\u00e9 singuli\u00e8re les malaises de la subjectivit\u00e9 contemporaine et les destins de la destructivit\u00e9 humaine.<\/p>\n Andr\u00e9 Green na\u00eet au Caire le 12 mars 1927, au sein d’une famille issue de la bourgeoisie juive s\u00e9farade et cosmopolite d’\u00c9gypte. Son enfance se d\u00e9roule dans un environnement plurilingue et culturellement foisonnant, o\u00f9 se croisent le fran\u00e7ais, l’anglais, l’arabe dialectal et les dialectes jud\u00e9o-espagnols. La culture francophone y occupe une place pr\u00e9pond\u00e9rante, nourrissant tr\u00e8s t\u00f4t chez le jeune homme un go\u00fbt prononc\u00e9 pour la litt\u00e9rature, le th\u00e9\u00e2tre et la philosophie humaniste. Ce creuset cosmopolite constitue la matrice initiale de sa curiosit\u00e9 intellectuelle, mais il est \u00e9galement travers\u00e9 par les soubresauts politiques et la mont\u00e9e des tensions identitaires dans l’\u00c9gypte de l’entre-deux-guerres et de l’apr\u00e8s-guerre.<\/p>\n Apr\u00e8s de brillantes \u00e9tudes secondaires au lyc\u00e9e fran\u00e7ais du Caire, Green entreprend des \u00e9tudes m\u00e9dicales \u00e0 la Facult\u00e9 de m\u00e9decine locale. Cependant, les bouleversements g\u00e9opolitiques cons\u00e9cutifs \u00e0 la fin du second conflit mondial et la proclamation de l’\u00c9tat d’Isra\u00ebl rendent la situation des minorit\u00e9s de plus en plus pr\u00e9caire. Face \u00e0 un horizon qui s’obscurcit, il fait le choix d\u00e9terminant de l’exil et s’installe \u00e0 Paris en 1946 pour poursuivre son cursus m\u00e9dical. Cet arrachement g\u00e9ographique et culturel s’accompagne d’une profonde recomposition identitaire qui marquera durablement sa sensibilit\u00e9 aux questions de la perte, du d\u00e9racinement et de la reconstruction psychique.<\/p>\n Re\u00e7u au concours de l’internat des H\u00f4pitaux psychiatriques de Paris en 1953, Green d\u00e9couvre la psychopathologie clinique au contact direct de la folie asilaire. Il est imm\u00e9diatement saisi par l’insuffisance des explications organicistes traditionnelles face aux d\u00e9chirements de l’\u00e2me humaine. L’internat constitue pour lui une confrontation brute avec la psychose, la d\u00e9mence et la d\u00e9tresse institutionnelle. C’est dans le creuset de l’H\u00f4pital Sainte-Anne, haut lieu de la psychiatrie fran\u00e7aise d’apr\u00e8s-guerre, que sa vocation psychanalytique s’affirme de mani\u00e8re irr\u00e9vocable, port\u00e9e par l’exigence de trouver une grammaire conceptuelle capable de rendre compte du non-sens apparent du d\u00e9lire et de la d\u00e9sorganisation subjective.<\/p>\n L’arriv\u00e9e d’Andr\u00e9 Green \u00e0 l’H\u00f4pital Sainte-Anne le place au carrefour des plus grands courants de pens\u00e9e de l’\u00e9poque. Il y c\u00f4toie les figures tut\u00e9laires de la psychiatrie humaniste et ph\u00e9nom\u00e9nologique, au premier rang desquelles figure Henri Ey, th\u00e9oricien de l’organo-dynamisme, qui organise les mythiques colloques de Bonneval. Green s’associe activement \u00e0 ces d\u00e9bats intellectuels stimulants o\u00f9 dialoguent neurologues, psychiatres, psychanalystes et philosophes. De m\u00eame, sa rencontre avec Julian de Ajuriaguerra l’initie \u00e0 une approche globale du d\u00e9veloppement neuropsychologique et corporel, consolidant sa conviction que le psychisme s’enracine dans une corpor\u00e9it\u00e9 vivante et relationnelle.<\/p>\n D\u00e9sireux d’embrasser pleinement la discipline analytique, Green commence son parcours au sein de la Soci\u00e9t\u00e9 Psychanalytique de Paris<\/a> (SPP), affili\u00e9e \u00e0 l’Association Psychanalytique Internationale (IPA<\/a>). Il entreprend une analyse didactique avec Maurice Bouvet, figure dominante et clinicien hors pair de la relation d’objet. Cette premi\u00e8re tranche d’analyse confronte le jeune praticien aux rigueurs de la technique classique, mais aussi \u00e0 ses limites face aux angoisses pr\u00e9-\u0153dipiennes. Apr\u00e8s le d\u00e9c\u00e8s pr\u00e9matur\u00e9 de Bouvet en 1960, Green poursuit son analyse avec Catherine Parat, approfondissant l’\u00e9coute des investissements narcissiques et de la vie affective.<\/p>\n \u00c9lu membre titulaire de la SPP en 1965, Green fait rapidement entendre une voix singuli\u00e8re. Alliant la pr\u00e9cision nosologique de son bagage psychiatrique hospitalier \u00e0 une intuition m\u00e9tapsychologique audacieuse, il refuse d’opposer la rigueur conceptuelle freudienne \u00e0 l’inventivit\u00e9 clinique. Ses premi\u00e8res publications t\u00e9moignent d\u00e9j\u00e0 d’un souci d’articuler les d\u00e9couvertes psychanalytiques aux grandes \u0153uvres litt\u00e9raires et tragiques, d\u00e9montrant que la th\u00e9orie n’est jamais un dogme abstrait, mais une tentative toujours renouvel\u00e9e d’appr\u00e9hender les failles de la condition humaine.<\/p>\n Au fil des d\u00e9cennies 1960 et 1970, la pratique d’Andr\u00e9 Green s’infl\u00e9chit sous la pression d’une r\u00e9alit\u00e9 clinique in\u00e9dite. Tandis que la m\u00e9tapsychologie freudienne s’\u00e9tait principalement \u00e9difi\u00e9e \u00e0 partir de l’\u00e9coute des n\u00e9vroses de transfert (hyst\u00e9rie, n\u00e9vrose obsessionnelle) fond\u00e9es sur le conflit intrapsychique et le refoulement, Green est de plus en plus sollicit\u00e9 par des patients pr\u00e9sentant des \u00ab fonctionnements limites \u00bb, des organisations narcissiques s\u00e9v\u00e8res et des souffrances domin\u00e9es par le vide et la destructivit\u00e9. Il per\u00e7oit avec une grande lucidit\u00e9 que les instruments techniques traditionnels \u00e9chouent face \u00e0 ces structures o\u00f9 le Moi est menac\u00e9 d’effondrement plut\u00f4t que d’interdit surmo\u00efque.<\/p>\n Cette mutation clinique conduit Green \u00e0 adopter une posture r\u00e9flexive continue, reliant sa pratique de cabinet priv\u00e9 \u00e0 un enseignement passionn\u00e9, tant dans les s\u00e9minaires de formation des analystes qu’\u00e0 l’universit\u00e9 ou dans des conf\u00e9rences internationales. L’analyste ne peut se contenter d’appliquer des sch\u00e9mas pr\u00e9\u00e9tablis ; il doit cr\u00e9er les conditions de l’analysabilit\u00e9 l\u00e0 o\u00f9 le cadre interne du sujet fait d\u00e9faut. Sa r\u00e9flexion se nourrit d’une \u00e9coute scrupuleuse des \u00e9checs th\u00e9rapeutiques, des r\u00e9actions th\u00e9rapeutiques n\u00e9gatives et des moments de stagnation de la cure, qu’il refuse d’imputer \u00e0 la seule r\u00e9sistance passive de l’analysant.<\/p>\n Sur plus de cinquante ans d’activit\u00e9 ininterrompue, Andr\u00e9 Green produit une \u0153uvre prolifique, traduite dans le monde entier, comprenant une vingtaine d’ouvrages magistraux et des centaines d’articles de r\u00e9f\u00e9rence. Son rayonnement s’\u00e9tend bien au-del\u00e0 des fronti\u00e8res de l’Hexagone, faisant de lui l’un des rares auteurs fran\u00e7ais dont les travaux ont exerc\u00e9 une influence structurante tant en Europe qu’en Am\u00e9rique du Nord et en Am\u00e9rique latine. Jusqu’\u00e0 sa disparition en janvier 2012, il incarne la figure du grand clinicien-th\u00e9oricien, intransigeant sur les principes \u00e9thiques de l’inconscient et infatigable d\u00e9fenseur de la profondeur psychique.<\/p>\n Durant les ann\u00e9es 1950 et le d\u00e9but des ann\u00e9es 1960, Andr\u00e9 Green suit avec une ferveur critique les s\u00e9minaires de Jacques Lacan<\/a>, d’abord \u00e0 l’H\u00f4pital Sainte-Anne puis \u00e0 l’\u00c9cole Pratique des Hautes \u00c9tudes. Il est s\u00e9duit par l’audace intellectuelle de Lacan, son injonction d’un \u00ab retour \u00e0 Freud \u00bb d\u00e9barrass\u00e9 du conformisme adaptatif de l’Ego Psychology am\u00e9ricaine, et la pertinence de ses emprunts aux sciences humaines naissantes, notamment la linguistique structurale de Ferdinand de Saussure et l’anthropologie de Claude L\u00e9vi-Strauss. Green trouve dans cette effervescence un antidote salutaire \u00e0 la scl\u00e9rose m\u00e9dicale et institutionnelle de la psychanalyse de l’\u00e9poque.<\/p>\n Cependant, l’adh\u00e9sion initiale fait place \u00e0 des r\u00e9serves conceptuelles croissantes. Green ne peut souscrire \u00e0 la c\u00e9l\u00e8bre formule lacanienne selon laquelle \u00ab l’inconscient est structur\u00e9 comme un langage \u00bb. Pour le psychiatre et clinicien des affects qu’est Green, cette proposition op\u00e8re une r\u00e9duction excessive de la m\u00e9tapsychologie freudienne en subordonnant l’\u00e9nergie pulsionnelle et l’\u00e9prouv\u00e9 somatopsychique \u00e0 l’empire absolu du signifiant. La divergence culmine lors de la publication en 1967 de son essai fondamental sur l’affect, o\u00f9 Green soutient que l’affect poss\u00e8de une sp\u00e9cificit\u00e9 irr\u00e9ductible qui ne saurait \u00eatre dissoute dans une combinatoire phonologique ou symbolique abstraite.<\/p>\n La rupture devient d\u00e9finitive lorsque Green prend publiquement ses distances avec les d\u00e9rives formalistes et institutionnelles de l’\u00c9cole Freudienne de Paris. Il d\u00e9nonce le culte de la personnalit\u00e9 entourant le ma\u00eetre, le dogme des s\u00e9ances courtes \u00e0 dur\u00e9e variable \u2014 qu’il juge techniquement pr\u00e9judiciables aux patients limites en d\u00e9truisant la stabilit\u00e9 contenante du cadre \u2014, et l’\u00e9vacuation progressive du biologique et de l’\u00e9conomique. Cette \u00e9mancipation intellectuelle permet \u00e0 Green de tracer sa propre voie, pr\u00e9servant l’exigence d’une pens\u00e9e de la parole sans sacrifier la chair de la pulsion.<\/p>\n Fid\u00e8le \u00e0 son ancrage institutionnel d’origine, Andr\u00e9 Green choisit de poursuivre son \u0153uvre au sein de la Soci\u00e9t\u00e9 Psychanalytique de Paris<\/a>, institution historique reconnue par l’IPA. Il s’y investit sans rel\u00e2che, gravissant tous les \u00e9chelons de la vie acad\u00e9mique et formative de la soci\u00e9t\u00e9. Son autorit\u00e9 scientifique et son charisme p\u00e9dagogique l’am\u00e8nent \u00e0 \u00eatre \u00e9lu pr\u00e9sident de la SPP pour la p\u00e9riode de 1986 \u00e0 1989. Ce mandat pr\u00e9sidentiel s’av\u00e8re particuli\u00e8rement f\u00e9cond et \u00e9nergique, marqu\u00e9 par un souci constant de maintenir des standards cliniques rigoureux tout en ouvrant l’institution sur les d\u00e9bats culturels de son temps.<\/p>\n Durant sa pr\u00e9sidence, Green engage une profonde r\u00e9flexion sur la formation des futurs psychanalystes. Il lutte contre la reproduction mandarinale et plaide pour une modernisation des instituts de psychanalyse, pr\u00f4nant une ouverture accrue aux sciences connexes tout en veillant jalousement \u00e0 ce que la sp\u00e9cificit\u00e9 de l’\u00e9coute du cadre ne soit jamais alt\u00e9r\u00e9e. Pour lui, la formation ne saurait se r\u00e9sumer \u00e0 l’assimilation livresque de concepts ; elle requiert une v\u00e9ritable transformation int\u00e9rieure du candidat au travers d’une exp\u00e9rience clinique supervis\u00e9e sans complaisance.<\/p>\n Parall\u00e8lement, Green se montre un d\u00e9fenseur intransigeant du cadre psychanalytique face aux innovations superficielles et aux psychoth\u00e9rapies \u00e9mergentes ax\u00e9es sur l’imm\u00e9diatet\u00e9 et le soulagement symptomatique rapide. Il insiste sur le fait que le cadre n’est pas un simple protocole administratif mais le garant symbolique m\u00eame qui autorise le d\u00e9ploiement du processus transf\u00e9rentiel et la r\u00e9gression analytique. Cette fermet\u00e9 institutionnelle a permis \u00e0 la psychanalyse fran\u00e7aise de maintenir une cr\u00e9dibilit\u00e9 intellectuelle de haut vol au milieu des tourmentes id\u00e9ologiques de la fin du vingti\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n L’un des accomplissements majeurs d’Andr\u00e9 Green r\u00e9side dans son r\u00f4le de m\u00e9diateur d’exception entre la psychanalyse continentale et les traditions britanniques et nord-am\u00e9ricaines. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 le milieu psychanalytique parisien souffrait d’un certain nombrilisme th\u00e9orique, Green s’est immerg\u00e9 avec enthousiasme dans les travaux de la British Psychoanalytical Society. Il a introduit, comment\u00e9 et int\u00e9gr\u00e9 dans le corpus francophone les notions fondamentales d\u00e9velopp\u00e9es par la Soci\u00e9t\u00e9 Britannique de Psychanalyse, \u00e9tablissant un dialogue fructueux avec les \u0153uvres de Melanie Klein, de Donald Winnicott et de Wilfred Bion.<\/p>\n \u00c9lu \u00e0 la vice-pr\u00e9sidence de l’Association Psychanalytique Internationale, Green met \u00e0 profit sa position diplomatique et scientifique pour d\u00e9passer les querelles de chapelles qui scindaient la communaut\u00e9 mondiale. Il intervient r\u00e9guli\u00e8rement dans les congr\u00e8s internationaux \u00e0 Londres, New York ou Buenos Aires, d\u00e9montrant que la rigueur de la m\u00e9tapsychologie conceptuelle fran\u00e7aise peut dialoguer de plain-pied avec le pragmatisme clinique anglo-saxon. Son bilinguisme parfait et sa vaste culture g\u00e9n\u00e9rale lui permettent de dissiper de nombreux malentendus terminologiques et d’enrichir la terminologie psychanalytique internationale.<\/p>\n Ce combat pour un pluralisme m\u00e9tapsychologique rigoureux n’a jamais signifi\u00e9 pour Green un \u00e9clectisme mou ou un syncr\u00e9tisme de fa\u00e7ade. Il exigeait au contraire une confrontation argument\u00e9e des mod\u00e8les th\u00e9oriques afin d’\u00e9valuer leur pertinence \u00e0 rendre compte des souffrances de la psych\u00e9. En d\u00e9cloisonnant les traditions, Green a l\u00e9gu\u00e9 une psychanalyse polyphonique, capable de mobiliser aussi bien la dialectique h\u00e9g\u00e9lienne et la s\u00e9miotique peircienne que les intuitions cliniques winnicottiennes sur la cr\u00e9ativit\u00e9 primaire et le holding maternel.<\/p>\n Publi\u00e9 en 1993, l’ouvrage monumental d’Andr\u00e9 Green, Le Travail du n\u00e9gatif<\/em>, constitue sans conteste le sommet th\u00e9orique de son \u00e9difice m\u00e9tapsychologique. L’origine de cette investigation plonge ses racines dans une relecture audacieuse de la dialectique de Hegel \u2014 pour qui \u00ab l’esprit n’obtient sa v\u00e9rit\u00e9 qu’en se trouvant dans le d\u00e9chirement absolu \u00bb \u2014 revisit\u00e9e au crible de la seconde topique freudienne et de la pulsion de mort \u00e9labor\u00e9e dans Au-del\u00e0 du principe de plaisir<\/em> (1920). Green cherche \u00e0 comprendre comment le psychisme humain ne se construit pas uniquement par addition d’exp\u00e9riences ou d’inscriptions mn\u00e9siques, mais fondamentalement par des op\u00e9rations de soustraction, de refus, de d\u00e9ni et d’effacement.<\/p>\n Green \u00e9tablit une distinction \u00e9pist\u00e9mologique cruciale entre la n\u00e9gation linguistique (la Verneinung<\/em> freudienne de 1925), qui rel\u00e8ve d’une prise de conscience intellectuelle du refoul\u00e9 sous une forme n\u00e9gative tout en maintenant le sens au sein du discours, et la n\u00e9gativation psychique, qui est un processus beaucoup plus profond, silencieux et potentiellement d\u00e9vastateur. Le spectre du n\u00e9gatif s’\u00e9tend ainsi depuis des formes hautement structurantes, comme le refoulement secondaire permettant la sublimation et la cr\u00e9ation de symboles, jusqu’\u00e0 des formes radicales d’an\u00e9antissement psychique o\u00f9 c’est la trame m\u00eame de la repr\u00e9sentation qui se trouve pulv\u00e9ris\u00e9e.<\/p>\n Dans sa modalit\u00e9 f\u00e9conde, le travail du n\u00e9gatif est indispensable \u00e0 l’\u00e9mergence de la pens\u00e9e conceptuelle. Pour qu’une repr\u00e9sentation puisse voir le jour, il est imp\u00e9ratif que l’objet r\u00e9el soit absent ; comme le disait Mallarm\u00e9, le mot n’\u00e9merge que pour d\u00e9signer l’absence de la fleur de tout bouquet. Cette fonction structurante du manque autorise l’acc\u00e8s \u00e0 l’abstraction et au symbolique. En revanche, lorsque le n\u00e9gatif cesse de soutenir l’\u00e9laboration psychique pour devenir l’instrument d’une d\u00e9liaison g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, il bascule dans la pathologie la plus sombre, entra\u00eenant le sujet dans un d\u00e9sert repr\u00e9sentatif.<\/p>\n Au c\u0153ur de cette m\u00e9tapsychologie se d\u00e9ploie le concept d’hallucination n\u00e9gative, terme emprunt\u00e9 \u00e0 la vieille psychiatrie et aux \u00e9crits de Sigmund Freud sur l’hypnose, mais totalement refond\u00e9 par Green. Alors que l’hallucination positive consiste \u00e0 percevoir un objet qui n’est pas l\u00e0, l’hallucination n\u00e9gative consiste \u00e0 ne pas percevoir un objet qui est pourtant pr\u00e9sent<\/em>. Loin d’\u00eatre une simple aberration perceptive, Green en fait un processus fondamental et constitutif de la matrice psychique du sujet. Pour percevoir quelque chose, il faut d’abord avoir la capacit\u00e9 d’\u00e9vacuer l’arri\u00e8re-plan, de cr\u00e9er une aire de vacuit\u00e9 sur laquelle le percept pourra s’inscrire.<\/p>\n Dans le d\u00e9veloppement infantile pr\u00e9coce, l’hallucination n\u00e9gative joue un r\u00f4le architectural d\u00e9terminant : elle correspond \u00e0 l’effacement de la perception de l’objet maternel pour faire place \u00e0 la pens\u00e9e de l’objet. Lorsque la m\u00e8re est suffisamment pr\u00e9sente et fiable, son absence temporaire n’est pas v\u00e9cue comme un gouffre terrifiant mais comme un vide circonscrit et investi. Cet effacement de la m\u00e8re cr\u00e9e ce que Green nomme la \u00ab structure encadrante \u00bb. Le cadre psychique interne du sujet se forme ainsi par l’int\u00e9riorisation de cet espace vide bord\u00e9 par la pr\u00e9sence pass\u00e9e et s\u00e9curisante de l’objet. Ce cadre vide devient le r\u00e9ceptacle dans lequel pourront se loger les futures repr\u00e9sentations et investissements.<\/p>\n Cependant, en cas de d\u00e9faillance environnementale grave \u2014 lorsque l’absence maternelle est brutale, pr\u00e9matur\u00e9e ou discontinue \u2014, l’hallucination n\u00e9gative ne parvient pas \u00e0 se border d’investissements narcissiques stables. Elle cesse d’\u00eatre une structure d’accueil pour devenir une d\u00e9chirure b\u00e9ante du tissu psychique. Au lieu d’une matrice pour la pens\u00e9e, elle engendre un trou noir psychique, un vide d’aspiration qui engloutit les repr\u00e9sentations et laisse l’infans dans une d\u00e9tresse sans nom, pr\u00e9figurant les futurs effondrements d\u00e9pressifs ou les organisations limites.<\/p>\n L’exploration des territoires du n\u00e9gatif conduit Green \u00e0 formaliser en 1986 le concept th\u00e9orique de \u00ab fonction d\u00e9sobjectalisante \u00bb, qu’il oppose \u00e0 la \u00ab fonction objectalisante \u00bb d’\u00c9ros. Alors qu’\u00c9ros \u0153uvre inlassablement \u00e0 lier les excitations, \u00e0 cr\u00e9er des relations, \u00e0 diversifier les investissements et \u00e0 transformer les pulsions en objets psychiques de plus en plus complexes, Thanatos (la pulsion de mort) se caract\u00e9rise fondamentalement par son travail de d\u00e9liaison. La d\u00e9sobjectalisation n’est pas un simple changement d’objet ou une perte d’int\u00e9r\u00eat temporaire ; elle repr\u00e9sente une attaque en r\u00e8gle contre le lien lui-m\u00eame, un retrait radical de la libido de tout objet, interne ou externe.<\/p>\n Sous l’emprise de la fonction d\u00e9sobjectalisante, les cha\u00eenes associatives de repr\u00e9sentations se brisent, les affects se d\u00e9solidarisent des repr\u00e9sentations de mot, et le sujet se trouve d\u00e9pouill\u00e9 de sa capacit\u00e9 \u00e0 faire exister l’autre comme p\u00f4le relationnel signifiant. Le Moi se d\u00e9sinvestit lui-m\u00eame en tant qu’objet de son propre amour, plongeant dans une indiff\u00e9rence glac\u00e9e. Ce processus op\u00e8re une d\u00e9qualification syst\u00e9matique de la vie psychique : le sens s’effiloche, l’angoisse elle-m\u00eame ne peut plus \u00eatre m\u00e9tabolis\u00e9e en signal d’alarme et se d\u00e9grade en sid\u00e9ration brute ou en d\u00e9charge motrice non mentalis\u00e9e.<\/p>\n Les cons\u00e9quences cliniques de ce triomphe de la d\u00e9liaison pulsionnelle sont particuli\u00e8rement visibles dans l’\u00e9conomie psychosomatique. Priv\u00e9 d’issue psychique repr\u00e9sentative et relationnelle en raison du retrait d\u00e9sobjectalisant, l’exc\u00e8s d’excitation somatique non li\u00e9e se retourne directement contre le soma du patient. Green rejoint ici les intuitions des pionniers de l’\u00e9cole psychosomatique de Paris (Pierre Marty, Michel Fain), en montrant que les d\u00e9sorganisations somatiques s\u00e9v\u00e8res constituent l’aboutissement corporel ultime d’un processus de d\u00e9sobjectalisation o\u00f9 la psych\u00e9 a renonc\u00e9 \u00e0 tisser le vivant.<\/p>\n Rendu c\u00e9l\u00e8bre par son essai \u00e9ponyme de 1980 (repris dans son livre Narcissisme de vie, narcissisme de mort<\/em>), le concept de \u00ab complexe de la m\u00e8re morte \u00bb constitue l’une des contributions cliniques les plus c\u00e9l\u00e8bres d’Andr\u00e9 Green. Il d\u00e9signe non pas une trag\u00e9die due \u00e0 la disparition physique r\u00e9elle de la g\u00e9nitrice, mais une catastrophe psychique bien plus sournoise : la transformation brutale d’une m\u00e8re jusque-l\u00e0 vivante, chaleureuse et attentive, en une figure psychiquement absente, glac\u00e9e, d\u00e9sinvestie et \u00e9motionnellement inaccessible. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne survient g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 la suite d’un deuil r\u00e9el survenu dans l’entourage de la m\u00e8re (la perte d’un autre enfant, d’un parent), ou d’une d\u00e9pression maternelle s\u00e9v\u00e8re survenue lors des premiers mois ou ann\u00e9es de la vie de l’enfant.<\/p>\n Pour le nourrisson, cet effondrement soudain de la pr\u00e9sence maternelle constitue un traumatisme narcissique inassimilable. L’objet maternel continue d’accomplir machinalement les gestes de la pu\u00e9riculture et de prodiguer les soins mat\u00e9riels indispensables \u00e0 la survie organique, mais l’\u00e9tincelle d\u00e9sirante a disparu de son regard ; le portage affectif s’est \u00e9teint. L’enfant est confront\u00e9 \u00e0 une \u00e9nigme intol\u00e9rable : il ne comprend pas la cause de cette d\u00e9sertion affective et interpr\u00e8te in\u00e9vitablement ce retrait comme la cons\u00e9quence de sa propre destructivit\u00e9 ou de son indignit\u00e9 fondamentale \u00e0 \u00eatre aim\u00e9.<\/p>\n Ce d\u00e9sinvestissement brutal inflige une blessure narcissique ingu\u00e9rissable au Moi pr\u00e9coce. Ne disposant pas des m\u00e9canismes de d\u00e9fense \u00e9labor\u00e9s pour faire face \u00e0 la perte brutale de son p\u00f4le d’\u00e9tayage primaire, l’enfant subit une h\u00e9morragie libidinale massive. La m\u00e8re vivante s’est mu\u00e9e en une \u00ab m\u00e8re morte \u00bb au sens figur\u00e9 : un cadavre psychique log\u00e9 au c\u0153ur m\u00eame de l’espace interne de l’enfant, un fant\u00f4me dont la froideur continue de hanter l’ensemble des futurs investissements du sujet en devenir.<\/p>\n La cons\u00e9quence psychopathologique majeure du complexe de la m\u00e8re morte est l’apparition de ce que Green qualifie de \u00ab d\u00e9pression blanche \u00bb ou de \u00ab deuil blanc \u00bb. Contrairement \u00e0 la m\u00e9lancolie freudienne ou aux \u00e9tats d\u00e9pressifs classiques caract\u00e9ris\u00e9s par des remords bruyants, des lamentations et une culpabilit\u00e9 manifeste, la d\u00e9pression blanche se signale par une clinique du n\u00e9gatif : sentiment diffus de vide int\u00e9rieur, absence d’\u00e9lan vital, impression de futilit\u00e9 existentielle et anesth\u00e9sie affective paradoxale. Les patients semblent fonctionner de mani\u00e8re parfaitement adapt\u00e9e en surface \u2014 ce que d’aucuns nomment un \u00ab faux-self \u00bb \u2014, mais ils se d\u00e9clarent secr\u00e8tement \u00ab morts de l’int\u00e9rieur \u00bb.<\/p>\n Le sujet \u00e9prouve une incapacit\u00e9 radicale \u00e0 ressentir le plaisir authentique, tout autant qu’il est incapable de vivre une douleur vive et transformatrice. Ses processus de pens\u00e9e connaissent des phases de gel intellectuel partiel ou de rationalisation d\u00e9sincarn\u00e9e. Face \u00e0 la menace de r\u00e9veil de l’angoisse primaire d’abandon, le patient met en place une d\u00e9fense d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e : une identification mim\u00e9tique inconsciente \u00e0 la m\u00e8re morte elle-m\u00eame. Pour ne pas perdre totalement l’objet d\u00e9faillant, le Moi s’immobilise, se n\u00e9crose et devient semblable \u00e0 cet objet fig\u00e9, r\u00e9alisant une symbiose glac\u00e9e avec le n\u00e9ant de la m\u00e8re.<\/p>\n Cette identification \u00e0 l’objet cadav\u00e9rique alt\u00e8re profond\u00e9ment les relations amoureuses et sociales ult\u00e9rieures. D\u00e8s qu’un investissement libidinal s’intensifie aupr\u00e8s d’un partenaire, l’angoisse de revivre la d\u00e9sanimation maternelle se r\u00e9active, poussant le sujet soit \u00e0 fuir brutalement la relation, soit \u00e0 la saboter par des conduites de retrait affectif. L’autre est inconsciemment somm\u00e9 de r\u00e9veiller la m\u00e8re morte ou, au contraire, est condamn\u00e9 \u00e0 subir le m\u00eame d\u00e9sinvestissement glacial que celui que le patient a autrefois essuy\u00e9 sans recours.<\/p>\n Dans l’espace de la cure psychanalytique, les patients sous l’emprise du complexe de la m\u00e8re morte confrontent l’analyste \u00e0 des d\u00e9fis techniques ardus. Le transfert se caract\u00e9rise par la r\u00e9p\u00e9tition in\u00e9vitable de cette angoisse de d\u00e9sanimation. Le patient scrute le moindre silence du praticien, le moindre signe d’inattention ou de fatigue comme la preuve irr\u00e9futable que l’analyste, lui aussi, est en train de mourir psychiquement ou de se d\u00e9sint\u00e9resser de lui. Les s\u00e9ances peuvent alors sombrer dans une torpeur pesante, une neutralit\u00e9 sans \u00e9cho o\u00f9 les mots semblent flotter dans un espace d\u00e9nu\u00e9 de toute r\u00e9sonance libidinale.<\/p>\n Le risque majeur qui guette le traitement r\u00e9side dans l’apparition d’une r\u00e9action th\u00e9rapeutique n\u00e9gative tenace. Chaque progr\u00e8s, chaque \u00e9claircissement interpr\u00e9tatif risque d’\u00eatre imm\u00e9diatement ruin\u00e9 par le patient, car gu\u00e9rir signifierait abandonner l’identification \u00e0 la m\u00e8re morte, c’est-\u00e0-dire consommer la s\u00e9paration d\u00e9finitive d’avec elle et reconna\u00eetre l’irr\u00e9vocabilit\u00e9 de la perte originelle. De plus, l’analyste peut \u00eatre gagn\u00e9 par des mouvements contre-transf\u00e9rentiels d’impuissance, de d\u00e9couragement ou d’ennui l\u00e9thargique, refl\u00e9tant en miroir l’\u00e9tat de d\u00e9r\u00e9liction du nourrisson face \u00e0 la m\u00e8re inerte.<\/p>\n Le travail psychanalytique exige d\u00e8s lors une pr\u00e9sence vivante, soutenante et particuli\u00e8rement souple de l’analyste. Il ne s’agit pas de saturer artificiellement le vide par des paroles r\u00e9confortantes, mais de t\u00e9moigner sans rel\u00e2che que l’analyste peut survivre \u00e0 la projection du cadavre psychique sans s’\u00e9teindre ni rejeter le patient. Par le maniement d’interpr\u00e9tations qui relient la froideur actuelle \u00e0 l’effondrement pr\u00e9coce de l’environnement maternel, l’analyste permet au sujet d’\u00e9laborer enfin le deuil impossible de l’amour de la m\u00e8re vivante, rendant possible une lente et salutaire r\u00e9animation psychique.<\/p>\n L’apport d’Andr\u00e9 Green \u00e0 l’\u00e9lucidation du narcissisme compte parmi les plus rigoureux de la m\u00e9tapsychologie contemporaine, synth\u00e9tis\u00e9 dans son ouvrage de 1983 Narcissisme de vie, narcissisme de mort<\/em>. Reprenant les fondements pos\u00e9s par Sigmund Freud dans son texte s\u00e9minal de 1914 Pour introduire le narcissisme<\/em>, Green d\u00e9montre que la conception freudienne demeurait principalement ax\u00e9e sur une \u00e9conomie positive : le narcissisme y \u00e9tait pens\u00e9 comme la r\u00e9serve d’\u00e9nergie libidinale que le Moi s’allouait \u00e0 lui-m\u00eame, un investissement d’amour du Moi r\u00e9gul\u00e9 par le principe de plaisir.<\/p>\n Green propose de d\u00e9passer cette vision univoque en introduisant une bifurcation fondamentale au sein m\u00eame du champ narcissique. Il th\u00e9orise la coexistence conflictuelle entre un \u00ab narcissisme de vie \u00bb, qui tend \u00e0 l’unification, \u00e0 la coh\u00e9sion interne, \u00e0 la protection de l’estime de soi et \u00e0 l’enrichissement des investissements objectaux, et un \u00ab narcissisme de mort \u00bb, qui s’allie \u00e0 la pulsion de mort pour poursuivre un but radicalement oppos\u00e9 : l’aspiration au z\u00e9ro absolu, la r\u00e9duction de toutes les tensions psychiques \u00e0 un \u00e9tat d’inertie inorganique totale, selon le principe de Nirvana postul\u00e9 par Barbara Low et repris par Freud.<\/p>\n Dans cette perspective, le narcissisme cesse d’\u00eatre uniquement un m\u00e9canisme d’auto-pr\u00e9servation pour devenir parfois l’instrument de la destruction du sujet par lui-m\u00eame. Green met en lumi\u00e8re que chez les personnalit\u00e9s gravement perturb\u00e9es, l’investissement du vide devient un bouclier narcissique supr\u00eame : plut\u00f4t que de courir le risque d’\u00eatre d\u00e9\u00e7u, bless\u00e9 ou envahi par un objet ext\u00e9rieur per\u00e7u comme pers\u00e9cuteur ou incontr\u00f4lable, le psychisme choisit de s’investir lui-m\u00eame dans son propre n\u00e9ant, instaurant une citadelle d’autosuffisance imprenable fond\u00e9e sur l’absence totale de besoin.<\/p>\n Le concept de \u00ab narcissisme n\u00e9gatif \u00bb formalise cette modalit\u00e9 tragique o\u00f9 la libido narcissique se met au service de l’autodestruction silencieuse. Il ne s’agit pas ici d’une simple autod\u00e9pr\u00e9ciation m\u00e9lancolique o\u00f9 le sujet se reproche des fautes imaginaires, mais d’une attraction \u00e9conomique irr\u00e9pressible pour l’inanim\u00e9. Le Moi ne cherche pas \u00e0 \u00eatre admir\u00e9, il cherche \u00e0 ne plus \u00eatre, \u00e0 abolir toute diff\u00e9rence, toute tension et tout d\u00e9sir, per\u00e7us comme des sources intol\u00e9rables de souffrance et d’ali\u00e9nation vis-\u00e0-vis de l’autre.<\/p>\n Le sujet domin\u00e9 par le narcissisme n\u00e9gatif manifeste un refus cat\u00e9gorique des gratifications objectales. Tout don venant de l’ext\u00e9rieur, toute proposition de r\u00e9confort ou d’amour est v\u00e9cue comme une intrusion mena\u00e7ante qui risque de troubler la paix morbide de l’isolement psychique. Il s’\u00e9tablit une v\u00e9ritable \u00ab fiert\u00e9 de la souffrance \u00bb, un orgueil paradoxal de la privation o\u00f9 le sujet tire sa valeur de sa capacit\u00e9 surhumaine \u00e0 se passer de tout et de tous. L’autosuffisance destructrice devient l’unique preuve de sa souverainet\u00e9 face \u00e0 un monde ext\u00e9rieur rejet\u00e9 avec m\u00e9pris.<\/p>\n Ce narcissisme n\u00e9gatif trouve ses illustrations cliniques les plus manifestes dans l’anorexie mentale s\u00e9v\u00e8re, les toxicomanies sans issue et les conduites d’\u00e9chec r\u00e9p\u00e9titives. Dans l’anorexie par exemple, le refus visc\u00e9ral de la nourriture mat\u00e9rielle n’est que la m\u00e9tonymie du refus de l’objet maternel nourricier et de la d\u00e9pendance libidinale ; le triomphe du corps squelettique incarne la victoire du n\u00e9ant sur les exigences vivantes de la chair et du d\u00e9sir. La fascination pour le z\u00e9ro l’emporte sur toute consid\u00e9ration de survie, scellant une alliance intime entre le narcissisme et Thanatos.<\/p>\n La pr\u00e9sence du narcissisme n\u00e9gatif au sein de la cure psychanalytique pose l’un des probl\u00e8mes techniques les plus redoutables qui soient. L’analyste se trouve confront\u00e9 \u00e0 un syst\u00e8me psychique herm\u00e9tiquement clos sur lui-m\u00eame, un fonctionnement en circuit ferm\u00e9 imperm\u00e9able \u00e0 l’action th\u00e9rapeutique. L’interpr\u00e9tation freudienne standard, fond\u00e9e sur la mise au jour du d\u00e9sir inconscient refoul\u00e9, s’av\u00e8re totalement inefficace, car pour ces patients, le d\u00e9sir n’est pas refoul\u00e9 : il est \u00e9radiqu\u00e9, d\u00e9sinvesti, frapp\u00e9 de nullit\u00e9 par une logique d’annulation permanente.<\/p>\n L’analyste doit modifier en profondeur son mode d’intervention. Tenter de forcer les d\u00e9fenses par des interpr\u00e9tations pr\u00e9coces de la haine ou de l’envie ne ferait que pr\u00e9cipiter le patient dans un effondrement panique ou une rupture d’analyse, confirmant son sentiment d’\u00eatre agress\u00e9 par l’objet. Il convient au contraire de respecter la n\u00e9cessit\u00e9 vitale de ce refuge dans le n\u00e9ant, tout en introduisant avec une infinie pr\u00e9caution des micro-diff\u00e9renciations, des traces d’\u00e9cart et de manque dynamique qui ne soient pas v\u00e9cues comme des gouffres destructeurs mais comme des espaces de respiration psychique.<\/p>\n Cette approche exige de l’analyste un maniement extr\u00eamement vigilant de ses propres contre-investissements. Face au d\u00e9sespoir glac\u00e9 et \u00e0 la volont\u00e9 inconsciente du patient de conduire la cure \u00e0 l’\u00e9chec pour prouver la toute-puissance de son auto-an\u00e9antissement, l’analyste doit r\u00e9sister \u00e0 la tentation du d\u00e9couragement ou du for\u00e7age \u00e9ducatif. Il doit demeurer le garant patient d’une continuit\u00e9 d’existence, acceptant d’\u00eatre r\u00e9duit au silence pendant de longues p\u00e9riodes pour permettre au sujet de d\u00e9couvrir qu’un lien peut subsister sans exiger l’an\u00e9antissement de l’un des partenaires.<\/p>\n D\u00e8s les ann\u00e9es 1970, Andr\u00e9 Green s’impose comme l’un des th\u00e9oriciens majeurs de la clinique des \u00ab cas limites \u00bb ou organisations borderline<\/em>, publiant des textes fondamentaux r\u00e9unis notamment dans La Folie priv\u00e9e : psychanalyse des cas-limites<\/em> (1990). Il refuse d’embl\u00e9e la vision nosologique restrictive qui voudrait r\u00e9duire ces configurations \u00e0 un simple entre-deux mal d\u00e9fini, un no man’s land nosographique flottant inconfortablement entre la n\u00e9vrose et la psychose. Pour Green, l’\u00e9tat limite constitue une organisation psychopathologique autonome et sp\u00e9cifique, dot\u00e9e de ses propres lois d’\u00e9quilibre \u00e9conomique et de ses m\u00e9canismes de d\u00e9fense singuliers.<\/p>\n Le probl\u00e8me princeps de ces patients ne r\u00e9side pas dans le conflit \u0153dipien entre pulsion et surmoi (propre aux n\u00e9vroses), ni dans la perte globale du rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 commune et le d\u00e9lire hallucinatoire (propre aux psychoses). Leur souffrance prend racine au niveau m\u00eame des fronti\u00e8res de l’appareil psychique : la membrane qui s\u00e9pare le dehors et le dedans, le Moi et le non-Moi, est constamment fissur\u00e9e, instable et menac\u00e9e d’effraction. Le sujet passe sa vie \u00e0 tenter de colmater ces br\u00e8ches sans parvenir \u00e0 asseoir une fronti\u00e8re psychique \u00e9tanche et protectrice.<\/p>\n Sur le plan topique et dynamique, les \u00e9tats limites se caract\u00e9risent par la pr\u00e9valence de m\u00e9canismes de d\u00e9fense archa\u00efques d\u00e9crits \u00e0 la suite des travaux de Melanie Klein et d’Otto Kernberg : le clivage du Moi, le recours massif \u00e0 l’identification projective, le d\u00e9ni de la r\u00e9alit\u00e9 psychique et l’id\u00e9alisation maniaque alternant avec le d\u00e9nigrement absolu. Ces m\u00e9canismes emp\u00eachent toute int\u00e9gration harmonieuse des repr\u00e9sentations d’objet et maintiennent l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure dans un \u00e9tat d’\u00e9miettement permanent o\u00f9 les pulsions d’amour et de haine ne parviennent jamais \u00e0 se temp\u00e9rer mutuellement.<\/p>\n L’\u00e9conomie relationnelle de l’\u00e9tat limite est domin\u00e9e par une tragique double contrainte relationnelle, que Green a d\u00e9crite avec une extraordinaire pr\u00e9cision ph\u00e9nom\u00e9nologique. Le sujet est pris au pi\u00e8ge entre deux angoisses majeures et inconciliables : l’angoisse de perte d’objet (abandon) et l’angoisse d’intrusion (\u00e9touffement, ali\u00e9nation). Si l’objet d’amour s’\u00e9loigne ou prend de la distance pour pr\u00e9server son autonomie, le patient se sent instantan\u00e9ment l\u00e2ch\u00e9 dans le vide, menac\u00e9 de n\u00e9antisation psychique, et r\u00e9agit par une panique d’abandon violente.<\/p>\n Mais \u00e0 l’inverse, si l’objet se rapproche pour le rassurer et combler le manque, sa proximit\u00e9 physique et affective devient imm\u00e9diatement pers\u00e9cutrice : le patient a l’impression d’\u00eatre envahi, d\u00e9vor\u00e9, de perdre les contours fragiles de sa propre identit\u00e9 dans une fusion vampirique. L’objet devient alors un intrus insupportable dont il faut se d\u00e9barrasser d’urgence. Cette navette infernale entre la terreur d’\u00eatre l\u00e2ch\u00e9 et la panique d’\u00eatre englouti g\u00e9n\u00e8re une labilit\u00e9 affective extr\u00eame, alternant en quelques heures entre des effusions passionn\u00e9es et des explosions de rage destructrice.<\/p>\n Pour tenter de r\u00e9guler cette hom\u00e9ostasie impossible, le sujet a fr\u00e9quemment recours aux passages \u00e0 l’acte (automutilations, conduites addictives, tentatives de suicide impulsives, ruptures brutales). L’acte se substitue \u00e0 la pens\u00e9e qui fait d\u00e9faut : la douleur physique de la coupure cutan\u00e9e par exemple vient r\u00e9inscrire une limite corporelle tangible face \u00e0 la d\u00e9liquescence de la limite psychique, apportant un soulagement temporaire \u00e0 l’angoisse intol\u00e9rable de non-existence. Ce qui est en jeu au plus profond de cette clinique, c’est la fragilit\u00e9 fondamentale du sentiment continu d’exister, concept cher \u00e0 Winnicott que Green int\u00e8gre magistralement \u00e0 sa propre m\u00e9tapsychologie.<\/p>\n Pour parer \u00e0 la d\u00e9sint\u00e9gration subjective qui les guette continuellement, les personnalit\u00e9s limites \u00e9laborent des syst\u00e8mes d\u00e9fensifs sophistiqu\u00e9s mais extr\u00eamement co\u00fbteux en \u00e9nergie libidinale. L’une des voies privil\u00e9gi\u00e9es de d\u00e9charge est la somatisation. Incapable de contenir et de m\u00e9taboliser l’angoisse par le travail de la repr\u00e9sentation mentale, l’appareil psychique court-circuite le registre symbolique et \u00e9vacue le trop-plein d’excitation directement par les voies physiologiques, engendrant des troubles fonctionnels chroniques ou des pathologies organiques r\u00e9currentes.<\/p>\n Une autre modalit\u00e9 d\u00e9fensive paradoxale repose sur l’utilisation massive de l’intellectualisation froide. Certains patients limites d\u00e9veloppent un appareil conceptuel d’une prodigieuse acuit\u00e9 intellectuelle, manipulant les id\u00e9es et le vocabulaire avec virtuosit\u00e9, mais coupant de mani\u00e8re chirurgicale tout lien entre la sph\u00e8re cognitive et la vie \u00e9motionnelle. Cette pens\u00e9e op\u00e9ratoire et d\u00e9saffect\u00e9e sert de cuirasse pour neutraliser les pouss\u00e9es pulsionnelles volcaniques pr\u00eates \u00e0 submerger le Moi \u00e0 la moindre f\u00ealure du contr\u00f4le vigile.<\/p>\n Enfin, Green insiste sur la nature profond\u00e9ment anaclitique (au sens de l’\u00e9tayage direct) de leurs relations d’objet. L’autre n’est pas investi pour sa singularit\u00e9 ou son alt\u00e9rit\u00e9 propre, mais comme une proth\u00e8se indispensable \u00e0 la r\u00e9gulation du narcissisme du patient. D\u00e8s lors que cette b\u00e9quille externe vacille ou fait d\u00e9faut, l’ensemble de l’\u00e9difice s’effondre. La clinique des \u00e9tats limites d\u00e9montre ainsi de fa\u00e7on \u00e9clatante la d\u00e9pendance tragique de la vie intrapsychique \u00e0 l’\u00e9gard de l’environnement relationnel primitif et r\u00e9actualis\u00e9.<\/p>\n En 1973, Andr\u00e9 Green fait para\u00eetre un ouvrage capital qui fera date dans l’histoire de la pens\u00e9e analytique : Le Discours vivant. La conception psychanalytique de l’affect<\/em>. Ce livre constitue \u00e0 la fois une riposte magistrale au pan-linguistisme lacanien et une refonte ambitieuse de la th\u00e9orie freudienne de la vie \u00e9motionnelle. Green y constate que la psychanalyse s’est trop longtemps laiss\u00e9e enfermer dans un clivage st\u00e9rile entre une conception purement \u00e9nerg\u00e9tique et quantitative de l’affect (l’affect comme simple d\u00e9charge motrice ou r\u00e9sidu biologique) et une conception s\u00e9miotique qui dissout l’affect dans les rets du langage verbal articul\u00e9.<\/p>\n Green entreprend de r\u00e9habiliter pleinement l’affect en montrant qu’il n’est ni un simple d\u00e9chet somatique d\u00e9nu\u00e9 d’intelligence, ni un signifiant parmi d’autres. L’affect est un vecteur de sens originel, une modalit\u00e9 premi\u00e8re de la subjectivation. Il est \u00ab discours vivant \u00bb en ce qu’il transporte la vie pulsionnelle au c\u0153ur m\u00eame de l’espace psychique. L’affect poss\u00e8de une dimension h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne constitutive qui le distingue irr\u00e9vocablement de la repr\u00e9sentation linguistique : il est d’abord un \u00e9prouv\u00e9 corporel, une transformation quantitative et qualitative de l’\u00e9tat du Moi avant de pouvoir \u00eatre nomm\u00e9 par des mots.<\/p>\n Cette distinction m\u00e9tapsychologique s’av\u00e8re d\u00e9cisive pour la pratique du divan. En r\u00e9duisant l’inconscient \u00e0 une cha\u00eene signifiante pure, on s’expose \u00e0 pratiquer une analyse d\u00e9sincarn\u00e9e, intellectualiste, o\u00f9 l’interpr\u00e9tation glisse sur le patient sans jamais toucher la chair du conflit psychique. Green rappelle avec force que l’inconscient n’est pas seulement fait de phon\u00e8mes et d’\u00e9nonc\u00e9s ; il est fait de forces brutes, d’angoisses innomm\u00e9es, d’\u00e9lans d’amour et de terreur qui exigent d’\u00eatre accueillis dans leur corpor\u00e9it\u00e9 affective avant d’acc\u00e9der au registre de la parole partag\u00e9e.<\/p>\n Pour rendre compte de l’articulation subtile entre le corps pulsionnel et la pens\u00e9e abstraite, Green revisite en profondeur le mod\u00e8le freudien de la repr\u00e9sentation. Dans ses textes m\u00e9tapsychologiques de 1915, Freud avait postul\u00e9 que le repr\u00e9sentant pulsionnel (Triebrepr\u00e4sentanz<\/em>) se divisait en deux composantes indissociables mais dot\u00e9es de destins distincts : le repr\u00e9sentant-affect d’une part, et le repr\u00e9sentant-repr\u00e9sentation (qui se d\u00e9compose lui-m\u00eame en repr\u00e9sentation de chose inconsciente et en repr\u00e9sentation de mot pr\u00e9consciente-consciente) d’autre part.<\/p>\n Green approfondit cette dialectique en montrant que la pens\u00e9e symbolique ne surgit pas spontan\u00e9ment ; elle est le fruit d’un laborieux et fragile processus de liaison psychique. L’appareil psychique a pour mission de convertir les pouss\u00e9es pulsionnelles brutes en repr\u00e9sentations de chose (images plastiques, traces mn\u00e9siques sensorielles li\u00e9es aux premi\u00e8res exp\u00e9riences de satisfaction), puis de lier ces repr\u00e9sentations de chose aux repr\u00e9sentations de mot issues du langage verbal. C’est uniquement par cette double liaison que l’affect trouve \u00e0 s’exprimer sans d\u00e9truire l’organisation du Moi.<\/p>\n Lorsque cette cha\u00eene de transformation repr\u00e9sentative se brise ou \u00e9choue \u00e0 se constituer \u2014 ce qui survient de fa\u00e7on spectaculaire dans les n\u00e9vroses actuelles, les somatisations ou les \u00e9tats limites \u2014, le sujet est confront\u00e9 \u00e0 des affects non li\u00e9s, des \u00ab affects bruts \u00bb qui ne renvoient \u00e0 aucune histoire narrative assimilable. Le travail psychanalytique consiste pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 r\u00e9tablir ces ponts rompus entre l’\u00e9prouv\u00e9 corporel et la pens\u00e9e r\u00e9flexive, en r\u00e9injectant du sens l\u00e0 o\u00f9 ne r\u00e9gnait que la d\u00e9charge brute ou l’extinction du sentiment.<\/p>\n Cette conception r\u00e9volutionnaire de l’affect modifie radicalement la compr\u00e9hension de l’efficacit\u00e9 th\u00e9rapeutique de la cure. Dans la chambre d’\u00e9cho de la s\u00e9ance analytique, l’\u00e9coute du clinicien ne peut se borner \u00e0 d\u00e9coder le contenu s\u00e9mantique ou grammatical du discours du patient. Green invite l’analyste \u00e0 une \u00e9coute attentive \u00e0 la dimension charnelle de la parole : sa prosodie, ses modulations de rythme, ses silences oppressants ou apais\u00e9s, ses h\u00e9sitations et ses respirations. C’est dans cette musicalit\u00e9 du discours que l’affect se transmet de corps \u00e0 corps, d’inconscient \u00e0 inconscient.<\/p>\n D\u00e8s lors, la parole de l’analyste ne saurait se r\u00e9duire \u00e0 l’\u00e9nonc\u00e9 p\u00e9remptoire d’un savoir dogmatique ou \u00e0 un d\u00e9cryptage intellectualiste du symbolisme. Pour \u00eatre mutative, c’est-\u00e0-dire porteuse d’une v\u00e9ritable transformation structurale, l’interpr\u00e9tation analytique doit \u00eatre une \u00ab parole incarn\u00e9e \u00bb. Elle doit rencontrer l’affect du patient au moment pr\u00e9cis o\u00f9 celui-ci \u00e9merge dans le transfert, r\u00e9alisant un travail d’ajustement \u00e9motionnel qui rend possible la figurabilit\u00e9 de ce qui \u00e9tait jusque-l\u00e0 indicible.<\/p>\n Ce travail de restauration de la fonction m\u00e9taphorique est particuli\u00e8rement salvateur pour les patients en carence repr\u00e9sentative. En entendant l’analyste nommer avec justesse un \u00e9tat d’angoisse agonistique sans s’en effrayer, le sujet d\u00e9couvre que son v\u00e9cu int\u00e9rieur peut \u00eatre pens\u00e9, partag\u00e9 et circonscrit par le langage sans \u00eatre an\u00e9anti. La parole analytique agit alors non pas comme un simple vecteur d’information intellectuelle, mais comme un acte psychique contenant qui refonde la confiance du sujet dans les pouvoirs bienfaisants de la m\u00e9diation symbolique.<\/p>\n Parmi les innovations \u00e9pist\u00e9mologiques les plus remarquables d’Andr\u00e9 Green figure l’introduction du concept de \u00ab tierc\u00e9it\u00e9 \u00bb dans le champ m\u00e9tapsychologique. Pour th\u00e9oriser cette dimension, Green op\u00e8re un d\u00e9placement philosophique f\u00e9cond en s’inspirant des travaux du philosophe et logicien am\u00e9ricain Charles Sanders Peirce<\/a>, fondateur du pragmatisme et de la s\u00e9miotique moderne. Peirce a d\u00e9montr\u00e9 que tout processus s\u00e9miotique complet repose sur une structure triadique indissociable : la prim\u00e9it\u00e9 (le royaume du sentiment pur, de la qualit\u00e9 imm\u00e9diate et de l’indiff\u00e9renci\u00e9), la second\u00e9it\u00e9 (l’exp\u00e9rience de l’alt\u00e9rit\u00e9 brute, de la r\u00e9sistance, du choc et de la relation duelle) et la tierc\u00e9it\u00e9 (le r\u00e8gne de la loi, de la m\u00e9diation, de la r\u00e8gle et du signe interpr\u00e9tant qui donne sens au rapport entre le premier et le second).<\/p>\n Green saisit avec une fulgurance th\u00e9orique que cette tripartition peircienne permet de d\u00e9passer les \u00e9cueils de la psychologie duelle m\u00e8re-enfant sans retomber dans les formalismes rigides. Dans la relation sp\u00e9culaire archa\u00efque entre le nourrisson et la m\u00e8re, le risque permanent est celui de l’enfermement dans une second\u00e9it\u00e9 st\u00e9rile : un face-\u00e0-face en miroir o\u00f9 chacun est l’otage des projections de l’autre, ouvrant la voie soit \u00e0 l’ali\u00e9nation fusionnelle, soit \u00e0 la guerre \u00e0 mort pour la reconnaissance imaginaire. Sans l’intervention d’un tiers m\u00e9diateur, cette dualit\u00e9 se transforme in\u00e9luctablement en impasse psychique mortif\u00e8re.<\/p>\n La tierc\u00e9it\u00e9 vient incarner la fonction symbolig\u00e8ne du tiers. Dans la th\u00e9orie freudienne classique, ce r\u00f4le \u00e9tait traditionnellement d\u00e9volu au p\u00e8re en tant que porteur de l’interdit de l’inceste au stade \u0153dipien. Green \u00e9largit et universalise consid\u00e9rablement cette fonction : le p\u00e8re n’intervient pas tardivement comme un gendarme moral r\u00e9pressif ; il est pr\u00e9sent d\u00e8s l’origine dans la psych\u00e9 maternelle elle-m\u00eame. La tierc\u00e9it\u00e9 est ce qui rappelle \u00e0 la m\u00e8re que son enfant n’est pas son tout, et qui signifie \u00e0 l’enfant que le d\u00e9sir de la m\u00e8re est orient\u00e9 vers un au-del\u00e0 de son propre corps, lib\u00e9rant ainsi l’infans de l’\u00e9treinte fusionnelle.<\/p>\n L’introduction de la tierc\u00e9it\u00e9 transforme radicalement la g\u00e9om\u00e9trie de l’espace psychique. En brisant la cl\u00f4ture de la relation duelle, le tiers ouvre ce que Green nomme un \u00ab espace potentiel \u00bb \u2014 rejoignant ici les intuitions de Donald Winnicott \u2014, une zone interm\u00e9diaire d’exp\u00e9rience o\u00f9 le jeu, l’illusion et la pens\u00e9e abstraite deviennent enfin possibles. La spatialit\u00e9 de la pens\u00e9e na\u00eet de cet \u00e9cart irr\u00e9ductible m\u00e9nag\u00e9 par le tiers : pour qu’il y ait pens\u00e9e, il faut qu’il y ait distance entre le sujet et l’objet, et cette distance ne peut \u00eatre maintenue que par la pr\u00e9sence d’un troisi\u00e8me terme qui fait tiers-t\u00e9moin.<\/p>\n Cette triangulation pr\u00e9coce conditionne l’\u00e9tablissement de repr\u00e9sentations stables et modulables. Lorsque la tierc\u00e9it\u00e9 est int\u00e9gr\u00e9e, l’absence de l’objet maternel n’est plus v\u00e9cue comme une chute dans le n\u00e9ant ou un abandon absolu, mais comme un d\u00e9part vers un autre lieu (vers le p\u00e8re, vers le travail, vers le monde ext\u00e9rieur) dont le retour est envisageable. Le tiers sert d’ancre \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 et permet au sujet d’investir des substituts symboliques, transformant la frustration primitive en moteur d’exploration cognitive et culturelle.<\/p>\n \u00c0 l’inverse, l’effondrement ou la d\u00e9faillance de la tierc\u00e9it\u00e9 pr\u00e9cipite le sujet dans les tourments de l’ali\u00e9nation dyadique. Priv\u00e9 de la fonction de m\u00e9diation, le psychisme oscille perp\u00e9tuellement entre l’emprise fusionnelle et la terreur parano\u00efde de l’intrusion. Dans les configurations psychotiques et les perversions relationnelles, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce tiers organisateur qui est activement forclos ou d\u00e9ni\u00e9, condamnant le sujet \u00e0 \u00e9voluer dans un monde en deux dimensions, sans relief, o\u00f9 tout conflit se r\u00e9sout par la violence ou l’\u00e9crasement de l’autre.<\/p>\n Dans le dispositif de la cure analytique, la notion de tierc\u00e9it\u00e9 \u00e9claire la nature profonde des r\u00e8gles techniques et de la posture du praticien. Le divan, le fauteuil, la r\u00e9gularit\u00e9 des horaires, le paiement des s\u00e9ances et la r\u00e8gle fondamentale de l’association libre ne constituent pas de simples commodit\u00e9s mat\u00e9rielles : ils sont les incarnations sensibles et tangibles de la tierc\u00e9it\u00e9. Le cadre analytique agit comme ce tiers symbolique impersonnel auquel l’analyste et l’analysant se soumettent tous deux \u00e0 \u00e9galit\u00e9, prot\u00e9geant la cure du risque de d\u00e9rive vers une s\u00e9duction perverse ou une domination hypnotique.<\/p>\n L’acte interpr\u00e9tatif est lui-m\u00eame une mise en \u0153uvre concr\u00e8te du processus tiers. En refusant de r\u00e9pondre aux demandes d’amour imm\u00e9diates ou aux provocations agressives du patient par des r\u00e9actions affectives sym\u00e9triques, l’analyste introduit un pas de c\u00f4t\u00e9 r\u00e9flexif. Il interpr\u00e8te le transfert au lieu de le jouer ; il se pose en tiers observateur de ce qui se trame entre l’analysant et la figure imaginaire projet\u00e9e sur le th\u00e9rapeute. Cette m\u00e9diation permet au patient d’observer son propre fonctionnement psychique depuis un point de vue ext\u00e9rieur et in\u00e9dit.<\/p>\n L’aboutissement d’une cure psychanalytique men\u00e9e \u00e0 son terme peut d\u00e8s lors se d\u00e9finir comme l’internalisation p\u00e9renne de la fonction tierce par l’analysant. Le patient ne quitte pas l’analyse avec des certitudes in\u00e9branlables ou une perfection n\u00e9vrotique illusoire, mais avec une \u00ab capacit\u00e9 d’auto-analyse \u00bb fonctionnelle. Il devient capable d’\u00eatre \u00e0 la fois l’acteur de sa propre vie et le tiers r\u00e9flexif capable d’interroger ses propres affects, ses fantasmes inconscients et ses impasses relationnelles avec bienveillance et lucidit\u00e9.<\/p>\n Confront\u00e9 aux limites du dispositif divan-fauteuil face aux patients non n\u00e9vrotiques, Andr\u00e9 Green a consacr\u00e9 d’importants d\u00e9veloppements th\u00e9oriques \u00e0 la question des am\u00e9nagements du cadre analytique, sans jamais c\u00e9der sur l’\u00e9thique de la r\u00e8gle fondamentale. Lorsque le Moi d’un patient est trop fragile, incapable de supporter la r\u00e9gression sans sombrer dans des angoisses de morcellement ou un d\u00e9lire de transfert massif, l’imposition rigide du divan rel\u00e8ve d’une cruaut\u00e9 technique st\u00e9rile. Green pr\u00e9conise dans ces conjonctures le recours aux entretiens en face-\u00e0-face, o\u00f9 l’ancrage visuel sur le visage de l’analyste offre un \u00e9tayage perceptif indispensable contre l’effondrement interne.<\/p>\n Cet assouplissement tactique du dispositif s’articule \u00e0 la notion essentielle de \u00ab travail de figurabilit\u00e9 \u00bb, concept d\u00e9velopp\u00e9 en dialogue f\u00e9cond avec les psychanalystes C\u00e9sar et S\u00e1ra Botella. Dans la cure des fonctionnements limites, l’analyste est r\u00e9guli\u00e8rement confront\u00e9 \u00e0 des contenus psychiques traumatiques pr\u00e9coces qui n’ont jamais atteint le stade de la repr\u00e9sentation de mot ni m\u00eame de la repr\u00e9sentation de chose. Ce sont des traces d’excitations pures, des v\u00e9cus d’agonie primitive qui \u00e9chappent \u00e0 toute narration verbale directe.<\/p>\n Le travail de l’analyste consiste alors \u00e0 pr\u00eater son propre appareil psychique pour donner une forme sensible, une image ou une figure \u00e0 ce qui demeurait informe et indicible chez le patient. Ce travail de figurabilit\u00e9 pr\u00e9c\u00e8de l’interpr\u00e9tation proprement dite : avant de pouvoir expliquer pourquoi un conflit existe, il faut d’abord fabriquer les repr\u00e9sentations qui manquent cruellement \u00e0 la trame subjective. L’\u00e9coute contemporaine selon Green devient une matrice de co-cr\u00e9ation o\u00f9 l’analyste s’emploie \u00e0 tisser le voile repr\u00e9sentatif indispensable \u00e0 l’exercice ult\u00e9rieur de la pens\u00e9e.<\/p>\n L’\u00e9volution de la technique chez Green s’accompagne d’une revalorisation spectaculaire du r\u00f4le du contre-transfert, en phase avec les grands courants de la psychanalyse post-freudienne internationale. Alors que Freud envisageait initialement le contre-transfert comme une interf\u00e9rence f\u00e2cheuse, un obstacle li\u00e9 aux zones aveugles et non analys\u00e9es de l’analyste qu’il convenait de r\u00e9duire au silence, Green en fait l’instrument de mesure le plus subtil et le plus indispensable pour sonder les tr\u00e9fonds de la r\u00e9alit\u00e9 inconsciente de l’analysant.<\/p>\n Dans la clinique du n\u00e9gatif et des \u00e9tats limites, les mouvements internes de l’analyste \u2014 l’apparition d’un ennui soudain, d’un sentiment oppressant de vide, d’une somnolence irr\u00e9pressible, d’une sid\u00e9ration mentale ou au contraire d’une rage inattendue \u2014 ne sont presque jamais des accidents al\u00e9atoires. Ils constituent la traduction somatopsychique directe des processus de d\u00e9sobjectalisation et de d\u00e9liaison agissant chez le patient. Le patient projette dans l’analyste ce qu’il ne peut contenir en lui-m\u00eame, for\u00e7ant ce dernier \u00e0 \u00e9prouver la d\u00e9tresse qu’il s’interdit d’approcher.<\/p>\n D\u00e8s lors, l’imp\u00e9ratif technique supr\u00eame pour le praticien r\u00e9side dans ce que Green nomme la \u00ab perlaboration interne de l’analyste \u00bb. L’analyste doit accueillir ces \u00e9prouv\u00e9s d\u00e9concertants sans les repousser et sans les d\u00e9charger brutalement par des interpr\u00e9tations projectives vengeresses. Il lui revient de m\u00e9taboliser en silence ce mat\u00e9riel toxique, d’en \u00e9lucider le sens \u00e0 la lumi\u00e8re de l’histoire du patient, pour lui restituer ult\u00e9rieurement sous une forme d\u00e9toxifi\u00e9e, pens\u00e9e et vivable ce qui n’\u00e9tait auparavant qu’une menace de mort psychique.<\/p>\n Ces avanc\u00e9es conceptuelles conduisent Andr\u00e9 Green \u00e0 op\u00e9rer une r\u00e9vision compl\u00e8te de la notion d’analysabilit\u00e9. \u00c0 l’\u00e9poque classique de la psychanalyse, l’analysabilit\u00e9 \u00e9tait pens\u00e9e comme une propri\u00e9t\u00e9 intrins\u00e8que du patient, \u00e9valu\u00e9e lors des premiers entretiens pr\u00e9liminaires : \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme analysables les individus dot\u00e9s d’un Moi solide, d’un attachement suffisant \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 et de d\u00e9fenses n\u00e9vrotiques organis\u00e9es autour du refoulement. Les autres \u00e9taient sommairement renvoy\u00e9s vers la psychiatrie ou les th\u00e9rapies de soutien comme \u00ab inanalysables \u00bb.<\/p>\n Green conteste vigoureusement ce tri \u00e9litiste et d\u00e9fend l’id\u00e9e que l’analysabilit\u00e9 n’est pas un \u00e9tat fig\u00e9 pr\u00e9existant \u00e0 la cure, mais un processus dynamique qui se construit \u00e0 deux, \u00e0 l’int\u00e9rieur m\u00eame de la rencontre analytique. Elle r\u00e9sulte de la coconstruction d’un cadre partag\u00e9 et de l’ajustement mutuel des appareils psychiques de l’analysant et du psychanalyste au fil du temps. Pousser les limites de l’analysabilit\u00e9 signifie accepter de travailler dans les zones fronti\u00e8res de la psych\u00e9, l\u00e0 o\u00f9 la r\u00e8gle d’or n’est pas acquise d’embl\u00e9e mais doit \u00eatre patiemment conquise.<\/p>\n Dans cette nouvelle configuration, la vis\u00e9e ultime de la th\u00e9rapie se d\u00e9place. Il ne s’agit plus exclusivement de lever le refoulement pour lib\u00e9rer les d\u00e9sirs inconscients enfouis dans l’enfance, mais d’accomplir un authentique travail de \u00ab subjectivation \u00bb. L’analyse a pour mission de permettre \u00e0 un individu en proie au vide, \u00e0 la d\u00e9pendance anaclitique et \u00e0 la terreur de vivre, de devenir le v\u00e9ritable sujet de sa propre exp\u00e9rience, capable de s’approprier son histoire et d’habiter son corps avec une libert\u00e9 int\u00e9rieure recouvr\u00e9e.<\/p>\n L’histoire de la psychanalyse retient la proximit\u00e9 intellectuelle et l’amiti\u00e9 profonde qui unirent Andr\u00e9 Green au p\u00e9diatre et psychanalyste britannique Donald Woods Winnicott<\/a>. Green vouait une admiration sans borne \u00e0 l’inventeur de la \u00ab m\u00e8re suffisamment bonne \u00bb et de \u00ab l’objet transitionnel \u00bb, voyant en lui le clinicien le plus g\u00e9nialement intuitif depuis Sigmund Freud. Il a contribu\u00e9 de mani\u00e8re d\u00e9cisive \u00e0 l’acclimatation des concepts winnicottiens en France, organisant des s\u00e9minaires majeurs pour en d\u00e9gager toute la port\u00e9e m\u00e9tapsychologique.<\/p>\n L’accord entre les deux hommes est particuli\u00e8rement manifeste autour de la th\u00e9orie de l’espace transitionnel, de l’objet trouv\u00e9-cr\u00e9\u00e9 et de l’importance vitale du jeu dans l’\u00e9mergence de la pens\u00e9e cr\u00e9atrice. Green salue la mani\u00e8re dont Winnicott a su situer l’origine de la sant\u00e9 psychique dans la capacit\u00e9 pr\u00e9coce de l’enfant \u00e0 exp\u00e9rimenter l’illusion omnipotente sous le regard bienveillant de l’environnement, condition indispensable pour que la d\u00e9sillusion ult\u00e9rieure ne soit pas v\u00e9cue comme un arrachement catastrophique.<\/p>\n Toutefois, Green ne s’est pas content\u00e9 d’une admiration passive ; il a apport\u00e9 une relecture critique et une radicalisation m\u00e9tapsychologique aux concepts winnicottiens. L\u00e0 o\u00f9 Winnicott th\u00e9orise la c\u00e9l\u00e8bre \u00ab crainte de l’effondrement \u00bb (l’id\u00e9e que l’effondrement psychique redout\u00e9 par le patient dans le futur a en r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9j\u00e0 eu lieu dans la toute petite enfance sans avoir pu \u00eatre \u00e9prouv\u00e9 par un Moi encore immature), Green relie directement ce ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 sa th\u00e9orie de l’hallucination n\u00e9gative et de la d\u00e9sobjectalisation. Il assombrit en quelque sorte le paysage winnicottien, soulignant que l’absence de l’objet maternel n’ouvre pas toujours sur le jeu transitionnel, mais peut constituer une b\u00e9ance traumatique d\u00e9finitive o\u00f9 s’engouffre la pulsion de mort.<\/p>\n Le dialogue d’Andr\u00e9 Green avec l’\u0153uvre monumentale et \u00e9nigmatique de Wilfred R. Bion<\/a> compte parmi les sommets de la sp\u00e9culation psychanalytique moderne. Green s’est profond\u00e9ment immerg\u00e9 dans les \u00e9crits de l’analyste britannique, s’appropriant de mani\u00e8re critique son mod\u00e8le de \u00ab l’appareil \u00e0 penser les pens\u00e9es \u00bb, ainsi que les notions cardinales de fonction alpha (capacit\u00e9 maternelle de r\u00eaverie et de transformation des sensations brutes en \u00e9l\u00e9ments utilisables pour la pens\u00e9e et le r\u00eave) et d’\u00e9l\u00e9ments b\u00eata (sensations brutes non assimil\u00e9es, expuls\u00e9es par l’identification projective).<\/p>\n Green \u00e9tablit un parall\u00e8le lumineux entre sa propre conception de la d\u00e9liaison pulsionnelle et le concept bionien d’\u00ab attaques contre les liaisons \u00bb (attacks on linking<\/em>). Dans les deux cas, les auteurs identifient une force interne maligne qui s’acharne \u00e0 d\u00e9truire les ponts associatifs entre les pens\u00e9es, les mots et les individus. Cependant, Green maintient un ancrage freudien rigoureux face aux abstractions s\u00e9miotiques et math\u00e9matisantes de Bion (la \u00ab Grille \u00bb), refusant d’\u00e9vacuer l’ancrage corporel de la pulsion au profit d’une logique cognitive trop d\u00e9sincarn\u00e9e.<\/p>\n Leurs pens\u00e9es convergent avec une intensit\u00e9 remarquable sur l’exploration de l’angoisse catastrophique et de \u00ab l’innommable \u00bb dans la clinique des psychoses et des fonctionnements limites. Bion et Green partagent la m\u00eame lucidit\u00e9 clinique face aux patients pour lesquels la haine de la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure est si virulente qu’elle conduit \u00e0 l’\u00e9vacuation de la psych\u00e9 elle-m\u00eame. Ce compagnonnage exigeant a permis \u00e0 Green d’affiner son mod\u00e8le du travail du n\u00e9gatif en l’adossant aux avanc\u00e9es les plus audacieuses de la m\u00e9tapsychologie d’outre-Manche.<\/p>\n L’aura internationale d’Andr\u00e9 Green s’est concr\u00e9tis\u00e9e lors de grands rassemblements intellectuels historiques, parmi lesquels le c\u00e9l\u00e8bre colloque organis\u00e9 sous l’\u00e9gide de l’Unesco \u00e0 Paris \u00e0 la fin du vingti\u00e8me si\u00e8cle demeure un \u00e9v\u00e9nement marquant. Devant un parterre d’analystes venus de tous les continents, Green a incarn\u00e9 la d\u00e9fense passionn\u00e9e de la sp\u00e9cificit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique irr\u00e9ductible de la m\u00e9thode psychanalytique face aux assauts croissants du r\u00e9ductionnisme biologique et des neurosciences \u00e9mergentes.<\/p>\n Durant ces d\u00e9bats houleux, Green a rappel\u00e9 avec fermet\u00e9 que si la psychanalyse ne doit jamais ignorer les d\u00e9couvertes de la biologie de son temps, elle ne saurait en aucun cas se laisser dissoudre dans une vision m\u00e9caniste du cerveau. La vie psychique ob\u00e9it \u00e0 des lois d’association, d’inconscient, de transfert et de sens qui ne sont pas superposables aux connexions synaptiques ou aux m\u00e9tabolismes des neurotransmetteurs. L’\u00e9coute analytique op\u00e8re dans l’ordre de la signification subjective et non dans celui de la cause mat\u00e9rielle aveugle.<\/p>\n Par ailleurs, Green a tenu un r\u00f4le d’arbitre respect\u00e9 lors des controverses s\u00e9culaires opposant les kleiniens orthodoxes aux analystes freudiens classiques et contemporains. Tout en rendant un vibrant hommage au g\u00e9nie clinique de Melanie Klein pour avoir cartographi\u00e9 le monde fantasmatique pr\u00e9coce et l’angoisse de pers\u00e9cution, il a fermement contest\u00e9 l’id\u00e9e kleinienne d’une pulsion de mort active d’embl\u00e9e sous forme d’envie inn\u00e9e d\u00e8s la naissance, r\u00e9affirmant le r\u00f4le capital et ind\u00e9passable de l’environnement maternel r\u00e9el dans le d\u00e9clenchement ou l’apaisement des tourments primitifs.<\/p>\n Dans les derni\u00e8res ann\u00e9es de sa vie f\u00e9conde, Andr\u00e9 Green revient avec une acuit\u00e9 redoubl\u00e9e sur l’\u00e9nigme du mal psychique et de la destructivit\u00e9 humaine. Son ouvrage majeur publi\u00e9 en 2007, Pourquoi les pulsions de destruction ou de mort ?<\/em>, se pr\u00e9sente comme un testament m\u00e9tapsychologique d’une lucidit\u00e9 impressionnante. Green y r\u00e9affirme la pertinence absolue et proph\u00e9tique du tournant freudien de 1920 dans Au-del\u00e0 du principe de plaisir<\/em>, tournant qu’une grande partie de la communaut\u00e9 analytique mondiale avait cherch\u00e9 \u00e0 \u00e9dulcorer ou \u00e0 rejeter comme une sp\u00e9culation biologique inutile.<\/p>\n Green d\u00e9construit impitoyablement les th\u00e9ories r\u00e9ductrices qui cherchent \u00e0 ramener la pulsion de mort \u00e0 une simple r\u00e9action d\u00e9fensive face \u00e0 la frustration ou \u00e0 une agressivit\u00e9 vitale d’affirmation de soi. Pour lui, Thanatos n’est pas l’agressivit\u00e9 qui lutte pour la possession d’un objet ; il est une puissance fondamentale et muette de d\u00e9mant\u00e8lement permanent des liens de sens, de pulv\u00e9risation des relations et d’extinction de l’\u00e9nergie psychique. R\u00e9duire la pulsion de mort \u00e0 la simple combativit\u00e9 adaptative rel\u00e8ve selon lui d’une tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e et na\u00efve de masquer la trag\u00e9die constitutive de l’esprit humain.<\/p>\n La pulsion de mort telle que Green la r\u00e9articule dans sa maturit\u00e9 op\u00e8re au c\u0153ur m\u00eame des cellules de la pens\u00e9e. Elle s’attaque \u00e0 la possibilit\u00e9 m\u00eame de lier une repr\u00e9sentation \u00e0 une autre, installant au sein de l’appareil psychique une entropie n\u00e9gative irr\u00e9versible si elle n’est pas contenue par le travail d’\u00c9ros. Ce r\u00e9examen radical offre une cl\u00e9 indispensable pour comprendre les drames cliniques contemporains marqu\u00e9s par des conduites d’auto-sabotage implacables o\u00f9 le sujet d\u00e9truit syst\u00e9matiquement tout ce qui pourrait le rendre heureux ou cr\u00e9atif.<\/p>\n L’aboutissement clinique de cette destructivit\u00e9 thanatique est th\u00e9oris\u00e9 par Green sous le concept gla\u00e7ant de \u00ab d\u00e9subjectivation \u00bb. Dans les psychopathologies lourdes \u2014 d\u00e9pressions m\u00e9lancoliques majeures, formes s\u00e9v\u00e8res de d\u00e9personnalisation, somatisations mortelles \u2014, la pulsion de mort ne se contente pas d’agresser l’objet ext\u00e9rieur d\u00e9test\u00e9 ; elle retourne sa haine contre le Moi lui-m\u00eame et contre ses propres instruments cognitifs et perceptifs. Le Moi se d\u00e9truit de l’int\u00e9rieur, r\u00e9pudiant ses propres fonctions de liaison perceptive et de conscience.<\/p>\n Cette dynamique engendre une haine f\u00e9roce de la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure. Le sujet ne supporte pas de penser, car penser signifie reconna\u00eetre la perte, l’alt\u00e9rit\u00e9 et l’incompl\u00e9tude fondamentale du Moi. Pour \u00e9chapper \u00e0 cette insoutenable v\u00e9rit\u00e9, le psychisme s’attaque \u00e0 son propre appareil \u00e0 signifier : il d\u00e9truit les associations d’id\u00e9es, anesth\u00e9sie les perceptions et d\u00e9vaste sa m\u00e9moire affective, plongeant dans une h\u00e9b\u00e9tude psychique protectrice mais suicidaire. C’est le triomphe de la r\u00e9gression terminale vers l’inorganique.<\/p>\n Sur le plan somatique et comportemental, cette d\u00e9subjectivation s’exprime par un auto-an\u00e9antissement silencieux d’une violence inou\u00efe. Le corps cesse d’\u00eatre habit\u00e9 par un d\u00e9sir vivant ; il devient un r\u00e9ceptacle vuln\u00e9rable aux d\u00e9compensations organiques foudroyantes. Ces processus d\u00e9routent le clinicien parce qu’ils ne s’accompagnent d’aucun cri, d’aucune plainte spectaculaire : la mort psychique s’y accomplit dans le silence feutr\u00e9 d’un renoncement absolu \u00e0 toute forme de reliance.<\/p>\n Face \u00e0 ce tableau sans complaisance des forces de destruction qui traversent l’\u00e2me humaine, l’\u0153uvre ultime d’Andr\u00e9 Green ne sombre pourtant pas dans le nihilisme absolu. Sa pens\u00e9e se caract\u00e9rise par ce qu’il convient de nommer un \u00ab pessimisme lucide \u00bb temp\u00e9r\u00e9 par une foi in\u00e9branlable dans la puissance transformatrice du verbe psychanalytique et du lien intersubjectif. Si Thanatos est une r\u00e9alit\u00e9 m\u00e9tapsychologique incontournable, \u00c9ros conserve la capacit\u00e9 miraculeuse de reprendre ses droits d\u00e8s lors qu’un cadre relationnel ad\u00e9quat lui est offert.<\/p>\n La vis\u00e9e supr\u00eame de la th\u00e9rapie face aux forces de d\u00e9subjectivation r\u00e9side dans la \u00ab fonction r\u00e9objectalisante \u00bb assur\u00e9e par le travail analytique. L’analyste se pr\u00eate g\u00e9n\u00e9reusement comme un nouvel objet disponible, stable et r\u00e9sistant, offrant au patient la possibilit\u00e9 inesp\u00e9r\u00e9e de r\u00e9investir la relation sans craindre d’\u00eatre d\u00e9truit ni d’an\u00e9antir l’autre. Par son \u00e9coute patiente, sa neutralit\u00e9 bienveillante et son interpr\u00e9tation vivante, le clinicien aide le sujet \u00e0 mobiliser les ultimes r\u00e9serves d’\u00c9ros demeur\u00e9es enfouies sous les d\u00e9combres de la d\u00e9liaison pulsionnelle.<\/p>\n Cette r\u00e9objectalisation permet de recoudre patiemment les d\u00e9chirures du tissu repr\u00e9sentatif, de relier \u00e0 nouveau l’affect aux mots et de transformer le vide glacial en manque f\u00e9cond et cr\u00e9ateur. Jusqu’au terme de sa trajectoire, Andr\u00e9 Green a r\u00e9affirm\u00e9 que la psychanalyse est une aventure h\u00e9ro\u00efque de la culture : celle qui ose affronter sans trembler le travail des t\u00e9n\u00e8bres pour arracher, pas \u00e0 pas, des parcelles d’amour, de sens et de subjectivit\u00e9 \u00e0 l’empire du n\u00e9ant.<\/p>\n L’h\u00e9ritage d’Andr\u00e9 Green au sein de la psychanalyse contemporaine est immense et profond\u00e9ment vivant. Au cours de ses d\u00e9cennies d’enseignement clinique \u00e0 la Soci\u00e9t\u00e9 Psychanalytique de Paris et dans ses s\u00e9minaires informels, il a form\u00e9 plusieurs g\u00e9n\u00e9rations de psychanalystes de premier plan, parmi lesquels des figures majeures de la clinique fran\u00e7aise comme Michel de M’Uzan, Ren\u00e9 Roussillon, Bernard Chervet ou Alain Ferrant, qui ont tous prolong\u00e9 et enrichi ses intuitions fondatrices sur le n\u00e9gatif, l’associativit\u00e9 et les pathologies du narcissisme.<\/p>\n L’appareillage conceptuel greenien a conquis une place centrale et incontournable dans l’enseignement universitaire de la psychopathologie clinique et de la psychologie psychanalytique, en France comme \u00e0 l’\u00e9tranger. Les notions de complexe de la m\u00e8re morte, d’hallucination n\u00e9gative, de structure encadrante et de d\u00e9pression blanche sont devenues des r\u00e9f\u00e9rences canoniques indispensables pour tout clinicien confront\u00e9 aux souffrances psychiques contemporaines. Ses \u00e9crits constituent aujourd’hui une part int\u00e9grante des programmes de formation th\u00e9orique des futurs analystes dans les instituts affili\u00e9s \u00e0 l’IPA.<\/p>\n Par ailleurs, les prolongements actuels des recherches psychanalytiques sur la clinique de l’irrepr\u00e9sentable, sur les traumatismes psychiques pr\u00e9coces et sur les failles de la symbolisation s’enracinent tr\u00e8s directement dans le sillon trac\u00e9 par Green. Son exigence de relier en permanence la th\u00e9orie la plus rigoureuse \u00e0 la pratique d’\u00e9coute la plus sensible continue d’inspirer les praticiens confront\u00e9s \u00e0 des tableaux cliniques atypiques et d\u00e9concertants, confirmant l’extraordinaire f\u00e9condit\u00e9 prospective de sa m\u00e9tapsychologie.<\/p>\n Comme toute \u0153uvre d’envergure colossale, la pens\u00e9e d’Andr\u00e9 Green n’a pas manqu\u00e9 de susciter d’importants d\u00e9bats critiques au sein et en dehors de la communaut\u00e9 analytique. Certains courants ont parfois formul\u00e9 des r\u00e9serves quant \u00e0 la complexit\u00e9 conceptuelle r\u00e9put\u00e9e ardue de ses \u00e9laborations, lui reprochant un niveau d’abstraction th\u00e9orique \u00e9lev\u00e9 qui pouvait intimider les praticiens d\u00e9butants. D’autres ont interrog\u00e9 son insistance constante sur la pulsion de mort et la n\u00e9gativit\u00e9, y d\u00e9celant un pessimisme ontologique presque excessif h\u00e9rit\u00e9 de la tradition tragique grecque.<\/p>\n De stimulantes confrontations contemporaines se d\u00e9veloppent \u00e9galement entre la m\u00e9tapsychologie greenienne et les d\u00e9couvertes r\u00e9centes de la th\u00e9orie de l’attachement issue des travaux de John Bowlby et poursuivie par Peter Fonagy. Tandis que ces approches empiriques privil\u00e9gient l’observation directe des interactions comportementales pr\u00e9coces et des processus de mentalisation, les h\u00e9ritiers de Green rappellent la n\u00e9cessit\u00e9 ind\u00e9passable de prendre en compte l’inconscient pulsionnel refoul\u00e9 et la dynamique intrapsychique, qui ne se r\u00e9duisent jamais \u00e0 des sch\u00e9mas d’attachement mesurables en laboratoire.<\/p>\n Enfin, dans le contexte des assauts virulents men\u00e9s par les tenants du cognitivisme strict, des th\u00e9rapies comportementales et de la neuropsychanalyse, la posture intransigeante de Green continue de servir de rep\u00e8re \u00e9thique et th\u00e9orique. Si certains tentent aujourd’hui de concilier Green et l’imagerie c\u00e9r\u00e9brale, la majorit\u00e9 des cliniciens fid\u00e8les \u00e0 sa d\u00e9marche r\u00e9affirment avec lui la sp\u00e9cificit\u00e9 irr\u00e9ductible de la r\u00e9alit\u00e9 psychique : l’esprit humain ne saurait \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 un r\u00e9seau de circuits neuronaux, car il demeure fondamentalement travers\u00e9 par l’\u00e9nigme du d\u00e9sir, la contingence du sens et la d\u00e9chirure du n\u00e9gatif.<\/p>\n Au regard des transformations soci\u00e9tales et cliniques du d\u00e9but du vingt-et-uni\u00e8me si\u00e8cle, la pertinence de l’\u0153uvre d’Andr\u00e9 Green appara\u00eet plus \u00e9clatante que jamais. Les concepts de vide existentiel, de d\u00e9sobjectalisation et de narcissisme n\u00e9gatif fournissent des grilles de lecture d’une puissance in\u00e9gal\u00e9e pour appr\u00e9hender les pathologies contemporaines du lien social : l’\u00e9pid\u00e9mie des conduites d’addiction sans substance, le sentiment chronique d’isolement au c\u0153ur des r\u00e9seaux de communication de masse, l’errance affective et les d\u00e9pressions blanches qui prolif\u00e8rent dans nos soci\u00e9t\u00e9s marchandes.<\/p>\n Green avait pressenti avec une remarquable lucidit\u00e9 les effets d\u00e9vastateurs de l’hypermodernit\u00e9 sur l’\u00e9cologie de l’esprit. Dans un monde vou\u00e9 au culte de l’imm\u00e9diatet\u00e9, de la vitesse technique, de la visibilit\u00e9 permanente et de la jouissance instantan\u00e9e, l’espace n\u00e9cessaire \u00e0 l’hallucination n\u00e9gative structurante, au silence int\u00e9rieur et \u00e0 la maturation de la pens\u00e9e symbolique tend \u00e0 \u00eatre continuellement aboli. La superficialit\u00e9 m\u00e9diatique et la saturation perceptive menacent d’effacer cette pr\u00e9cieuse int\u00e9riorit\u00e9 psychique que Green a pass\u00e9e sa vie \u00e0 d\u00e9fendre et \u00e0 sonder.<\/p>\n Andr\u00e9 Green laisse ainsi derri\u00e8re lui un monument intellectuel et humain d’une exceptionnelle grandeur. Penseur intransigeant de l’inconscient freudien, explorateur intr\u00e9pide des gouffres de la folie priv\u00e9e et po\u00e8te m\u00e9tapsychologique des failles de l’\u00e2me, il demeure ce veilleur vigilant qui nous rappelle que l’homme n’est jamais aussi grand que lorsqu’il accepte de regarder en face ses propres zones d’ombre, trouvant dans l’\u00e9preuve de sa finitude et de sa vuln\u00e9rabilit\u00e9 la source m\u00eame de sa libert\u00e9 et de sa dignit\u00e9 cr\u00e9atrice.<\/p>\n \u00c9tude acad\u00e9mique approfondie de la vie et des apports th\u00e9orico-cliniques d’Andr\u00e9 Green (1927-2012), pionnier de la psychanalyse contemporaine et du n\u00e9gatif.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","categories":[6084,1772],"tags":[21592,21593,21595,7625,21594],"class_list":["post-14040","psych_theorist","type-psych_theorist","status-publish","hentry","category-histoire-de-la-psychanalyse","category-psychanalyse","tag-andre-green","tag-complexe-de-la-mere-morte","tag-etats-limites","tag-metapsychologie","tag-travail-du-negatif"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist\/14040","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist"}],"about":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/psych_theorist"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=14040"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_theorist\/14040\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=14040"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=14040"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=14040"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}1. Introduction et trajectoire biographique d’Andr\u00e9 Green (1927-2012)<\/h2>\n
1.1 Origines cairotes et formation initiale<\/h3>\n
1.2 L’inscription dans le paysage psychiatrique et psychanalytique fran\u00e7ais<\/h3>\n
1.3 Une vie d\u00e9di\u00e9e \u00e0 l’\u00e9laboration de la clinique contemporaine<\/h3>\n
2. Le parcours institutionnel et les ruptures \u00e9pist\u00e9mologiques<\/h2>\n
2.1 La confrontation intellectuelle et la rupture avec Jacques Lacan<\/h3>\n
2.2 L’engagement au sein de la Soci\u00e9t\u00e9 Psychanalytique de Paris<\/h3>\n
2.3 Un pont entre la psychanalyse fran\u00e7aise et le monde anglo-saxon<\/h3>\n
3. La m\u00e9tapsychologie du n\u00e9gatif : fondements conceptuels<\/h2>\n
3.1 Gen\u00e8se et port\u00e9e de l’ouvrage \u00ab Le Travail du n\u00e9gatif \u00bb<\/h3>\n
3.2 L’hallucination n\u00e9gative et la constitution du cadre interne<\/h3>\n
3.3 D\u00e9liaison pulsionnelle et d\u00e9sobjectalisation<\/h3>\n
4. Le complexe de la m\u00e8re morte et la clinique du deuil blanc<\/h2>\n
4.1 D\u00e9finition et \u00e9tiologie du complexe de la m\u00e8re morte<\/h3>\n
4.2 Les manifestations cliniques de la d\u00e9pression blanche<\/h3>\n
4.3 Destins transf\u00e9rentiels et prise en charge analytique<\/h3>\n
5. Le narcissisme de mort et le narcissisme n\u00e9gatif<\/h2>\n
5.1 R\u00e9examen critique des th\u00e9ories freudiennes du narcissisme<\/h3>\n
5.2 Le narcissisme n\u00e9gatif et la fascination pour le n\u00e9ant<\/h3>\n
5.3 Cons\u00e9quences pour la technique de la cure analytique<\/h3>\n
6. Les structures et \u00e9tats limites (borderline) selon Green<\/h2>\n
6.1 Au-del\u00e0 de l’alternative classique n\u00e9vrose-psychose<\/h3>\n
6.2 L’angoisse de perte de l’objet et l’angoisse d’intrusion<\/h3>\n
6.3 L’organisation d\u00e9fensive singuli\u00e8re des \u00e9tats limites<\/h3>\n
7. Affect, langage et repr\u00e9sentation : \u00ab Le Discours vivant \u00bb<\/h2>\n
7.1 La r\u00e9habilitation de l’affect dans la m\u00e9tapsychologie<\/h3>\n
7.2 La cha\u00eene signifiante et le travail de la repr\u00e9sentation<\/h3>\n
7.3 La parole analytique en acte<\/h3>\n
8. La notion de tierc\u00e9it\u00e9 et la structure du processus de pens\u00e9e<\/h2>\n
8.1 Origines philosophiques et s\u00e9miotiques du concept<\/h3>\n
8.2 Le processus tiers et la spatialit\u00e9 psychique<\/h3>\n
8.3 Applications directes \u00e0 la pratique de la cure<\/h3>\n
9. L’\u00e9coute analytique et les variations de la technique contemporaine<\/h2>\n
9.1 L’\u00e9largissement du cadre et la notion de travail de figurabilit\u00e9<\/h3>\n
9.2 Le contre-transfert comme instrument d’investigation primordial<\/h3>\n
9.3 L’analysabilit\u00e9 red\u00e9finie<\/h3>\n
10. D\u00e9bats et dialogues avec la pens\u00e9e psychanalytique anglo-saxonne<\/h2>\n
10.1 La complicit\u00e9 f\u00e9conde avec Donald W. Winnicott<\/h3>\n
10.2 La confrontation m\u00e9tapsychologique avec Wilfred R. Bion<\/h3>\n
10.3 Le colloque de l’Unesco et l’arbitrage th\u00e9orique international<\/h3>\n
11. Pulsion de mort et destructivit\u00e9 dans l’\u0153uvre tardive<\/h2>\n
11.1 Le r\u00e9examen radical de la seconde topique freudienne<\/h3>\n
11.2 Destructivit\u00e9, d\u00e9subjectivation et psychopathologie lourde<\/h3>\n
11.3 L’\u00c9ros vaincu ou reconstruit : horizons th\u00e9rapeutiques ultimes<\/h3>\n
12. L’h\u00e9ritage intellectuel et la post\u00e9rit\u00e9 d’Andr\u00e9 Green<\/h2>\n
12.1 Transmission th\u00e9orique et influence sur les g\u00e9n\u00e9rations contemporaines<\/h3>\n
12.2 R\u00e9ception critique et d\u00e9bats persistants<\/h3>\n
12.3 L’actualit\u00e9 de la pens\u00e9e greenienne face aux malaises de la modernit\u00e9<\/h3>\n
R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n
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