{"id":23764,"date":"2026-10-31T19:18:06","date_gmt":"2026-10-31T19:18:06","guid":{"rendered":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_term=culture-cofigurative"},"modified":"2026-10-31T19:18:06","modified_gmt":"2026-10-31T19:18:06","slug":"culture-cofigurative","status":"publish","type":"psych_term","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_term=culture-cofigurative","title":{"rendered":"Culture cofigurative : L’apprentissage entre pairs"},"content":{"rendered":"

Dans le domaine de l’anthropologie psychologique et de la psychologie du d\u00e9veloppement, la dynamique par laquelle les savoirs, les normes et les comportements se transmettent au sein d’un groupe social constitue un axe d’investigation fondamental pour comprendre l’\u00e9volution des civilisations et la construction de l’identit\u00e9 individuelle. Th\u00e9oris\u00e9e par l’anthropologue am\u00e9ricaine Margaret Mead<\/a> au tournant des ann\u00e9es 1970, la notion de culture cofigurative d\u00e9signe un mod\u00e8le socioculturel o\u00f9 les individus apprennent principalement de leurs pairs et de leurs contemporains plut\u00f4t que de leurs a\u00efeux. Ce paradigme met en lumi\u00e8re les ruptures de transmission verticale au profit d’un ajustement horizontal, caract\u00e9ristique des soci\u00e9t\u00e9s en transition rapide, des mouvements migratoires et des mutations technologiques majeures.<\/p>\n

Culture cofigurative<\/h2>\n

1. D\u00e9finition concise<\/h3>\n

La culture cofigurative est une configuration soci\u00e9tale et \u00e9ducative dans laquelle le mod\u00e8le pr\u00e9dominant de transmission culturelle s’effectue de mani\u00e8re horizontale, les enfants et les adultes calquant principalement leurs conduites, leurs comp\u00e9tences et leurs valeurs sur celles de leurs pairs ou de leurs contemporains imm\u00e9diats. Contrairement aux soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles o\u00f9 l’autorit\u00e9 du pass\u00e9 pr\u00e9vaut, la culture cofigurative \u00e9merge lorsque les connaissances des g\u00e9n\u00e9rations ant\u00e9rieures cessent d’\u00eatre imm\u00e9diatement applicables ou suffisantes pour naviguer dans un monde en mutation.<\/p>\n

Dans ce mod\u00e8le, les a\u00een\u00e9s conservent g\u00e9n\u00e9ralement une autorit\u00e9 institutionnelle ou morale formelle, mais ils cessent d’incarner les guides exclusifs et infaillibles de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue. L’apprentissage social et la socialisation secondaire se restructurent autour des groupes d’\u00e2ge \u00e9quivalents, des cohortes g\u00e9n\u00e9rationnelles et des r\u00e9seaux de pairs, conf\u00e9rant \u00e0 la ressemblance temporelle une valeur adaptative sup\u00e9rieure \u00e0 la filiation historique. Les membres d’une m\u00eame g\u00e9n\u00e9ration n\u00e9gocient ensemble les r\u00e8gles de conduite n\u00e9cessaires pour affronter des situations in\u00e9dites, cr\u00e9ant ainsi un espace de cod\u00e9termination des normes.<\/p>\n

Sur le plan psychologique, la culture cofigurative marque un d\u00e9placement crucial du locus de r\u00e9f\u00e9rence : le sentiment d’appartenance, l’estime de soi et les rep\u00e8res cognitifs ne se forgent plus exclusivement dans l’ob\u00e9issance ou l’imitation des anc\u00eatres, mais dans la reconnaissance r\u00e9ciproque, la comparaison sociale et la solidarit\u00e9 intrag\u00e9n\u00e9rationnelle face aux d\u00e9fis contemporains.<\/p>\n

2. \u00c9tymologie et origine linguistique<\/h3>\n

Le syntagme \u00ab culture cofigurative \u00bb est la traduction directe de l’anglais cofigurative culture<\/em>, une expression forg\u00e9e par Margaret Mead dans son ouvrage s\u00e9minal de 1970 intitul\u00e9 Culture and Commitment: A Study of the Generation Gap<\/em>. Sur le plan morphologique, le terme repose sur l’association du pr\u00e9fixe latin co-<\/em> (variante de cum<\/em>, signifiant \u00ab avec \u00bb, \u00ab ensemble \u00bb ou \u00ab conjointement \u00bb) et du radical latin figurare<\/em> (\u00ab fa\u00e7onner \u00bb, \u00ab former \u00bb, \u00ab donner une forme \u00bb), d\u00e9riv\u00e9 de figura<\/em> (\u00ab forme \u00bb, \u00ab image \u00bb). Litt\u00e9ralement, la cofiguration \u00e9voque l’action de se donner mutuellement forme, de se modeler r\u00e9ciproquement dans un mouvement simultan\u00e9 et partag\u00e9.<\/p>\n

Le mot \u00ab culture \u00bb, issu du participe pass\u00e9 latin cultus<\/em> du verbe colere<\/em> (\u00ab cultiver \u00bb, \u00ab soigner \u00bb, \u00ab honorer \u00bb), d\u00e9signe ici l’ensemble complexe des savoirs, croyances, coutumes et aptitudes acquis par l’\u00eatre humain en tant que membre d’une communaut\u00e9. En combinant ces deux racines, Mead a d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment con\u00e7u une nomenclature ternaire destin\u00e9e \u00e0 cartographier la trajectoire temporelle de la transmission des savoirs : la culture postfigurative<\/em> (fa\u00e7onn\u00e9e par le pass\u00e9), la culture cofigurative<\/em> (fa\u00e7onn\u00e9e par les pairs contemporains) et la culture pr\u00e9figurative<\/em> (o\u00f9 le futur est devanc\u00e9 par les jeunes qui enseignent aux adultes).<\/p>\n

L’introduction de ce concept a permis d’enrichir la terminologie des sciences humaines en offrant un lexique pr\u00e9cis pour distinguer la socialisation verticale descendante de la socialisation horizontale synchronique, soulignant comment la configuration des relations interg\u00e9n\u00e9rationnelles fa\u00e7onne la psych\u00e9 collective et les trajectoires individuelles de subjectivation.<\/p>\n

3. Prononciation et forme grammaticale<\/h3>\n

En langue fran\u00e7aise, l’expression se prononce phon\u00e9tiquement [kyl.ty\u0281 k\u0254.fi.\u0261y.\u0281a.tiv]. Il s’agit d’un groupe nominal f\u00e9minin singulier compos\u00e9 du nom commun \u00ab culture \u00bb (substantif f\u00e9minin) et de l’adjectif qualificatif \u00ab cofigurative \u00bb (accord\u00e9 au f\u00e9minin singulier, dont la forme masculine est \u00ab cofiguratif \u00bb [k\u0254.fi.\u0261y.\u0281a.tif]). Au pluriel, la locution devient \u00ab cultures cofiguratives \u00bb.<\/p>\n

D’un point de vue grammatical et lexical, l’adjectif \u00ab cofiguratif \u00bb est principalement usit\u00e9 dans des registres acad\u00e9miques sp\u00e9cialis\u00e9s relevant de l’anthropologie culturelle, de la sociologie de l’\u00e9ducation, de la psychologie sociale et de l’histoire des mentalit\u00e9s. Il s’emploie principalement comme \u00e9pith\u00e8te li\u00e9e (\u00ab une soci\u00e9t\u00e9 cofigurative \u00bb, \u00ab une dynamique cofigurative \u00bb) ou comme attribut du sujet (\u00ab la transmission des comp\u00e9tences y est devenue cofigurative \u00bb). On rencontre \u00e9galement le substantif d\u00e9riv\u00e9 \u00ab cofiguration \u00bb pour d\u00e9signer le processus d’apprentissage mutuel entre pairs au sein d’une telle structure soci\u00e9tale.<\/p>\n

4. Explication conceptuelle d\u00e9taill\u00e9e<\/h3>\n

Pour appr\u00e9hender en profondeur la culture cofigurative, il convient de la situer au confluent de la temporalit\u00e9 historique et de la morphologie des relations sociales. Dans une soci\u00e9t\u00e9 strictement traditionnelle (postfigurative), l’avenir est pr\u00e9visible car il r\u00e9p\u00e8te immuablement le pass\u00e9 : l’a\u00efeul poss\u00e8de la totalit\u00e9 des cl\u00e9s cognitives et techniques n\u00e9cessaires \u00e0 la survie de la descendance. \u00c0 l’oppos\u00e9, la culture cofigurative appara\u00eet d\u00e8s lors qu’une rupture \u00e9cologique, g\u00e9ographique, technique ou sociopolitique rend l’exp\u00e9rience des g\u00e9n\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes partiellement caduque ou inop\u00e9rante. Les a\u00een\u00e9s ne peuvent plus fournir de r\u00e9ponses pr\u00eates \u00e0 l’emploi face \u00e0 des contextes que leurs propres anc\u00eatres n’ont jamais rencontr\u00e9s.<\/p>\n

Face \u00e0 ce vide paradigmatique, les individus d’une m\u00eame cohorte se tournent instinctivement les uns vers les autres. L’apprentissage social ne se fait plus par ob\u00e9issance \u00e0 un mod\u00e8le immuable h\u00e9rit\u00e9 du haut, mais par observation, \u00e9mulation et n\u00e9gociation entre \u00e9gaux situ\u00e9s sur le m\u00eame plan d’exp\u00e9rience. Ce processus n’annule pas totalement l’autorit\u00e9 parentale ou institutionnelle, mais il modifie profond\u00e9ment sa nature : les a\u00een\u00e9s continuent d’encadrer les r\u00e8gles g\u00e9n\u00e9rales de la vie civique ou religieuse, mais ils d\u00e9l\u00e8guent implicitement ou explicitement aux jeunes le soin de ma\u00eetriser les outils, les idiomes et les strat\u00e9gies d’adaptation imm\u00e9diates.<\/p>\n

Le champ psychologique de la cofiguration est domin\u00e9 par la recherche de conformit\u00e9 intrag\u00e9n\u00e9rationnelle. Dans un environnement cofiguratif, la d\u00e9viance par rapport aux pairs engendre une anxi\u00e9t\u00e9 d’exclusion bien plus vive que la transgression des pr\u00e9ceptes familiaux traditionnels. La pression de conformit\u00e9, telle qu’analys\u00e9e par la psychologie sociale, trouve dans la culture cofigurative son terrain d’expression le plus fertile : l’habillement, le langage, les attitudes corporelles et les sch\u00e8mes moraux \u00e9mergent des interactions au sein du groupe de pairs, formant une sous-culture autonome capable de coexister avec la culture dominante des adultes.<\/p>\n

Enfin, la culture cofigurative constitue une phase interm\u00e9diaire d’une importance capitale dans l’histoire des civilisations. Elle agit comme une zone tampon entre la stabilit\u00e9 rassurante mais rigide de l’ordre traditionnel et l’acc\u00e9l\u00e9ration vertigineuse de la culture pr\u00e9figurative contemporaine. Dans un syst\u00e8me cofiguratif, les individus apprennent \u00e0 naviguer dans le changement sans pour autant dissoudre totalement la structure institutionnelle globale, ce qui permet des transitions soci\u00e9tales progressives sans rupture catastrophique du lien social.<\/p>\n

5. D\u00e9veloppement historique<\/h3>\n

Bien que formalis\u00e9 au XXe si\u00e8cle par Margaret Mead, le ph\u00e9nom\u00e8ne de cofiguration a travers\u00e9 l’histoire humaine \u00e0 chaque p\u00e9riode de rupture civilisationnelle majeure. Historiquement, l’une des manifestations les plus \u00e9clatantes de la cofiguration s’observe lors des vagues de colonisation ou d’immigration massive, comme celle v\u00e9cue par les \u00c9tats-Unis \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle et au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Les enfants d’immigrants europ\u00e9ens arrivant dans le Nouveau Monde d\u00e9couvraient que la langue, les coutumes et les m\u00e9tiers de leurs parents paysans n’avaient plus cours dans les m\u00e9tropoles industrialis\u00e9es am\u00e9ricaines. Pour survivre et s’int\u00e9grer, ces enfants ont d\u00fb apprendre l’anglais, les codes de la rue et les comp\u00e9tences industrielles non pas aupr\u00e8s de leurs p\u00e8res, mais aupr\u00e8s de leurs camarades de classe et des bandes de quartier.<\/p>\n

Mead a publi\u00e9 Culture and Commitment<\/em> en 1970 dans un contexte mondial particuli\u00e8rement agit\u00e9, marqu\u00e9 par la guerre du Vietnam, les mouvements des droits civiques, Mai 68 en Europe et l’\u00e9mergence d’une contre-culture adolescente globale. Elle cherchait \u00e0 expliquer pourquoi le fameux \u00ab foss\u00e9 des g\u00e9n\u00e9rations \u00bb (generation gap<\/em>) avait soudainement pris une ampleur sans pr\u00e9c\u00e9dent dans les pays occidentaux. En analysant la transition depuis les soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles oc\u00e9aniennes qu’elle avait \u00e9tudi\u00e9es dans sa jeunesse vers le monde post-industriel, Mead a identifi\u00e9 que l’humanit\u00e9 s’\u00e9tait install\u00e9e durant l’\u00e8re industrielle dans une puissante matrice cofigurative, avant de basculer progressivement vers une condition pr\u00e9figurative sous l’impact de la r\u00e9volution atomique, des m\u00e9dias de masse et de l’informatique naissante.<\/p>\n

Dans la seconde moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle, des sociologues et psychologues d\u00e9veloppementaux tels que David Riesman (dans son analyse de la personnalit\u00e9 \u00ab introvertie \u00bb c\u00e9dant le pas \u00e0 la personnalit\u00e9 \u00ab extronavigu\u00e9e \u00bb ou other-directed<\/em>) et Erik Erikson (avec ses travaux sur la crise d’identit\u00e9 de l’adolescence) ont enrichi cette perspective. Ils ont d\u00e9montr\u00e9 que l’allongement de la scolarit\u00e9 obligatoire et le regroupement massif des adolescents dans des institutions secondaires ont institutionnalis\u00e9 la cofiguration, cr\u00e9ant pour la premi\u00e8re fois dans l’histoire une sph\u00e8re sociale \u00e9tanche o\u00f9 les jeunes passent l’essentiel de leur journ\u00e9e \u00e0 interagir exclusivement avec des individus du m\u00eame \u00e2ge chronologique.<\/p>\n

6. Fondements th\u00e9oriques<\/h3>\n

La th\u00e9orie de la culture cofigurative s’articule autour de plusieurs \u00e9difices conceptuels majeurs issus de la psychologie, de l’anthropologie et de la sociologie critique. Le premier socle repose sur la th\u00e9orie de l’apprentissage social<\/a> d\u00e9velopp\u00e9e par Albert Bandura. Selon Bandura, l’apprentissage vicariant ou modelage (modeling<\/em>) repose sur quatre processus : l’attention, la r\u00e9tention, la reproduction motrice et la motivation. Dans une culture cofigurative, l’attention des apprenants se d\u00e9tourne des figures parentales pour se focaliser sur des pairs dont le statut per\u00e7u, la ressemblance physique et les d\u00e9fis communs offrent une valeur de renforcement bien plus imm\u00e9diate et gratifiante.<\/p>\n

Le second fondement th\u00e9orique majeur rel\u00e8ve de la psychologie historico-culturelle de Lev Vygotski, notamment \u00e0 travers le concept de zone proximale de d\u00e9veloppement<\/a> (ZPD). Vygotski a soulign\u00e9 que l’apprentissage ne s’effectue pas uniquement sous la tutelle d’un adulte expert, mais \u00e9galement par la collaboration avec des pairs plus comp\u00e9tents ou lors d’activit\u00e9s coop\u00e9ratives entre \u00e9gaux. Dans un cadre cofiguratif, les pairs agissent comme des tuteurs informels horizontaux : leur proximit\u00e9 cognitive et \u00e9motionnelle leur permet de concevoir des \u00e9chafaudages d’apprentissage (scaffolding<\/em>) parfois plus intuitifs et adapt\u00e9s aux r\u00e9alit\u00e9s du moment que ceux propos\u00e9s par des p\u00e9dagogues institutionnels fig\u00e9s dans des sch\u00e9mas obsol\u00e8tes.<\/p>\n

Sur le plan de la sociologie de la jeunesse, la conceptualisation de Margaret Mead s’appuie sur la th\u00e9orie des g\u00e9n\u00e9rations de Karl Mannheim (1928). Mannheim soutenait qu’une g\u00e9n\u00e9ration sociologique n’est pas simplement une tranche d’\u00e2ge biologique, mais une entit\u00e9 constitu\u00e9e par le partage d’une exp\u00e9rience historique commune au cours des ann\u00e9es formatives. La cofiguration constitue le m\u00e9canisme psychologique par lequel cette conscience g\u00e9n\u00e9rationnelle s’actualise : confront\u00e9s \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements historiques in\u00e9dits (guerres, crises \u00e9conomiques, innovations technologiques), les jeunes \u00e9laborent une r\u00e9ponse commune distincte de celle de leurs parents, forgeaut une solidarit\u00e9 de destin qui red\u00e9finit l’ordre social.<\/p>\n

Enfin, la th\u00e9orie de la socialisation par le groupe de pairs (Group Socialization Theory<\/em>) formul\u00e9e plus tard par la psychologue Judith Rich Harris prolonge directement la th\u00e8se de la cofiguration. Harris a soutenu avec force que l’impact de la personnalit\u00e9 et des attitudes parentales sur le d\u00e9veloppement psychologique \u00e0 long terme de l’enfant a \u00e9t\u00e9 largement surestim\u00e9 par la psychologie occidentale, affirmant que c’est l’acculturation au sein du groupe d’\u00e9gaux qui fa\u00e7onne de mani\u00e8re pr\u00e9pond\u00e9rante les traits sociaux, les codes linguistiques et les normes comportementales durables des individus.<\/p>\n

7. Composantes cl\u00e9s, types et dimensions<\/h3>\n

L’analyse structurelle d’une culture cofigurative r\u00e9v\u00e8le un ensemble de caract\u00e9ristiques dynamiques qui se manifestent \u00e0 diff\u00e9rents niveaux de l’organisation psychosociale :<\/p>\n