L’exploration des fronti\u00e8res de l’esprit humain confronte la psychologie clinique et les neurosciences cognitives \u00e0 l’une de leurs \u00e9nigmes les plus profondes : la coexistence potentielle de flux de conscience distincts au sein d’un m\u00eame organisme biologique. Bien loin de l’illusion tenace d’un \u00ab moi \u00bb indivisible et monolithique, l’investigation des \u00e9tats dissociatifs s\u00e9v\u00e8res et des ph\u00e9nom\u00e8nes hypnotiques a mis en lumi\u00e8re l’existence de dynamiques psychiques partag\u00e9es o\u00f9 plusieurs foyers de lucidit\u00e9 s’entrecroisent. La notion de co-conscience constitue la cl\u00e9 de vo\u00fbte th\u00e9orique et ph\u00e9nom\u00e9nologique permettant de saisir comment l’exp\u00e9rience subjective peut se scinder sans pour autant abolir la veille consciente de ses composantes sous-jacentes.<\/p>\n
En psychopathologie et en psychologie de la dissociation, la co-conscience<\/strong> (parfois orthographi\u00e9e coconscience<\/em>) d\u00e9signe la pr\u00e9sence simultan\u00e9e et parall\u00e8le de deux ou plusieurs flux de conscience, \u00e9tats du moi ou identit\u00e9s au sein du m\u00eame individu, l’un ayant au minimum une perception ou une connaissance imm\u00e9diate de l’activit\u00e9 psychologique de l’autre sans n\u00e9cessairement se fondre en lui. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne implique qu’une partie de la personnalit\u00e9 demeure t\u00e9moin lucide des pens\u00e9es, affects, sensations ou comportements ex\u00e9cut\u00e9s par une autre partie du syst\u00e8me psychique.<\/p>\n Au-del\u00e0 de la simple alternance amn\u00e9sique observ\u00e9e dans le trouble dissociatif de l’identit\u00e9<\/a> (TDI), la co-conscience repr\u00e9sente un \u00e9tat de perm\u00e9abilit\u00e9 cognitive et perceptive. Elle permet \u00e0 une identit\u00e9 dissoci\u00e9e de maintenir un enregistrement m\u00e9moriel direct et continu des \u00e9v\u00e9nements v\u00e9cus pendant qu’un autre \u00e9tat de personnalit\u00e9 contr\u00f4le la motricit\u00e9 ou le discours, \u00e9tablissant ainsi une forme de copr\u00e9sence psychique intra-individuelle.<\/p>\n Dans un sens plus large issu de la psychologie sociale, de la sociom\u00e9trie et du psychodrame relationnel, le terme s’\u00e9tend \u00e9galement \u00e0 la conscience conjointe et partag\u00e9e d’une exp\u00e9rience commune v\u00e9cue intens\u00e9ment par deux ou plusieurs sujets en interaction \u00e9troite, bien que son acception clinique dissociative demeure la plus rigoureusement th\u00e9oris\u00e9e.<\/p>\n Le vocable \u00ab co-conscience \u00bb est un n\u00e9ologisme savant structur\u00e9 \u00e0 partir du pr\u00e9fixe latin co-<\/em> (variante de cum<\/em>, signifiant \u00ab avec \u00bb, \u00ab ensemble \u00bb ou \u00ab conjointement \u00bb) adjoint au substantif latin conscientia<\/em>. Ce dernier d\u00e9rive du verbe conscire<\/em>, form\u00e9 de scire<\/em> (\u00ab savoir \u00bb) et de cum<\/em>, traduisant litt\u00e9ralement un \u00ab savoir partag\u00e9 avec autrui \u00bb ou un \u00ab savoir intime partag\u00e9 avec soi-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n Le terme a \u00e9t\u00e9 formellement conceptualis\u00e9 et diffus\u00e9 dans la litt\u00e9rature scientifique anglophone sous la forme coconsciousness<\/em> par le m\u00e9decin et neuropsychiatre am\u00e9ricain Morton Prince<\/a> au tout d\u00e9but du XXe si\u00e8cle, notamment dans son ouvrage matriciel de 1906, The Dissociation of a Personality<\/em>. Prince cherchait une d\u00e9signation op\u00e9ratoire pour distinguer les processus purement inconscients et automatiques (l’inconscient ou subconscient physiologique) des \u00e9tats dot\u00e9s d’une subjectivit\u00e9, d’une m\u00e9moire et d’une volition propres s’ex\u00e9cutant en parall\u00e8le de la conscience primaire.<\/p>\n Le terme fut rapidement transpos\u00e9 dans la psychiatrie francophone sous les formes \u00ab co-conscience \u00bb ou \u00ab coconscience \u00bb, trouvant des \u00e9chos f\u00e9conds avec les notions d’automatisme psychologique et de d\u00e9sagr\u00e9gation mentale pr\u00e9alablement forg\u00e9es par la tradition m\u00e9dicale fran\u00e7aise.<\/p>\n En fran\u00e7ais standard, le terme se prononce phon\u00e9tiquement [ko.k\u0254\u0303.sj\u0251\u0303s]. Il s’agit d’un nom commun f\u00e9minin invariable au pluriel dans certaines graphies d\u00e9su\u00e8tes, mais prenant r\u00e9guli\u00e8rement la marque du pluriel dans l’usage contemporain : \u00ab des co-consciences \u00bb.<\/p>\n Deux graphies coexistent dans la litt\u00e9rature acad\u00e9mique francophone : la forme avec trait d’union (\u00ab co-conscience \u00bb), qui met en valeur l’articulation de la dualit\u00e9 ou de la simultan\u00e9it\u00e9, et la forme soud\u00e9e (\u00ab coconscience \u00bb), plus calqu\u00e9e sur l’anglais coconsciousness<\/em>. L’adjectif d\u00e9riv\u00e9 est \u00ab co-conscient \u00bb au masculin et \u00ab co-consciente \u00bb au f\u00e9minin ([ko.k\u0254\u0303.sj\u0251\u0303], [ko.k\u0254\u0303.sj\u0251\u0303t]), qualifiant tout processus, \u00e9tat, m\u00e9moire ou personnalit\u00e9 secondaire op\u00e9rant dans ce registre.<\/p>\n Pour appr\u00e9hender la co-conscience dans sa pl\u00e9nitude conceptuelle, il est indispensable de rompre avec le postulat cart\u00e9sien d’une conscience unitaire, centralis\u00e9e et transparente \u00e0 elle-m\u00eame. Dans la perspective dissociative, l’architecture de l’appareil psychique n’est pas configur\u00e9e comme une pi\u00e8ce unique \u00e9clair\u00e9e par un lustre central, mais plut\u00f4t comme un \u00e9difice compartiment\u00e9 o\u00f9 plusieurs pi\u00e8ces peuvent \u00eatre illumin\u00e9es simultan\u00e9ment par des faisceaux attentionnels distincts. La co-conscience s’installe pr\u00e9cis\u00e9ment au niveau des cloisons s\u00e9parant ces espaces mentaux.<\/p>\n Dans le fonctionnement psychique non dissoci\u00e9, les processus d’int\u00e9gration maintiennent une trame continue o\u00f9 les souvenirs, les sensations corporelles, les jugements moraux et le sens de l’agentivit\u00e9 convergent vers un sentiment unifi\u00e9 d’ips\u00e9it\u00e9 (le sentiment du \u00ab soi \u00bb). Lorsqu’un traumatisme pr\u00e9coce et chronique emp\u00eache cette int\u00e9gration psychophysiologique, la personnalit\u00e9 se d\u00e9veloppe selon des syst\u00e8mes psychocomportementaux distincts. La co-conscience d\u00e9crit le m\u00e9canisme par lequel l’amn\u00e9sie dissociative entre ces syst\u00e8mes commence \u00e0 se lever ou n’a jamais \u00e9t\u00e9 absolue : un \u00e9tat dissoci\u00e9 peut observer de mani\u00e8re lucide ce que vit un autre \u00e9tat dissoci\u00e9 \u00e0 l’instant T.<\/p>\n Ce ph\u00e9nom\u00e8ne se manifeste cliniquement par l’exp\u00e9rience dite d’\u00ab influence passive \u00bb ou de \u00ab d\u00e9personnalisation lucide \u00bb. L’individu h\u00e9bergeant des \u00e9tats co-conscients peut t\u00e9moigner d’un sentiment d’\u00e9tranget\u00e9 vertigineux : il s’entend parler, voit son corps agir ou ressent des \u00e9motions surgir sans qu’il en soit l’instigateur volontaire. Une entit\u00e9 interne regarde une autre entit\u00e9 interne faire l’exp\u00e9rience du monde ext\u00e9rieur, conservant sa propre ligne de pens\u00e9e, formulant parfois des commentaires critiques int\u00e9rieurs inaudibles pour les observateurs ext\u00e9rieurs.<\/p>\n La co-conscience poss\u00e8de une g\u00e9om\u00e9trie variable. Elle peut \u00eatre asym\u00e9trique, ce qui signifie qu’un \u00e9tat A a pleinement conscience de tout ce que fait et ressent l’\u00e9tat B, alors que l’\u00e9tat B ignore totalement l’existence de l’\u00e9tat A et fait l’exp\u00e9rience d’amn\u00e9sies massives lorsque A prend les commandes du corps. \u00c0 l’inverse, elle peut \u00eatre sym\u00e9trique et collaborative : les \u00e9tats A et B sont mutuellement inform\u00e9s de leurs pr\u00e9sences respectives, partagent le flux perceptif en temps r\u00e9el et peuvent dialoguer int\u00e9rieurement, coordonnant leurs intentions de fa\u00e7on fluide ou conflictuelle.<\/p>\n Les racines historiques de la co-conscience plongent dans la psychiatrie dynamique de la fin du XIXe si\u00e8cle. Le m\u00e9decin et psychologue fran\u00e7ais Pierre Janet<\/a> a jet\u00e9 les bases indispensables de cette id\u00e9e \u00e0 travers son concept de \u00ab d\u00e9sagr\u00e9gation psychologique \u00bb et d’\u00ab automatisme psychologique \u00bb (1889). Janet d\u00e9crivait des patientes hyst\u00e9riques chez lesquelles des id\u00e9es fixes et des sentiments complexes continuaient d’\u00e9voluer en marge du champ de la conscience principale, constituant des foyers subconscients actifs capables de g\u00e9n\u00e9rer des actions \u00e9labor\u00e9es.<\/p>\n Le philosophe et psychologue am\u00e9ricain William James, profond\u00e9ment influenc\u00e9 par Janet, th\u00e9orisa dans ses Principles of Psychology<\/em> (1890) que le \u00ab flux de la conscience \u00bb (stream of consciousness<\/em>) pouvait se diviser en plusieurs ruisseaux \u00e9tanches coulant parall\u00e8lement chez un m\u00eame sujet. James sugg\u00e9ra que les ph\u00e9nom\u00e8nes de transe m\u00e9diumnique et d’hyst\u00e9rie d\u00e9coulaient d’une scission o\u00f9 une conscience secondaire coexistait silencieusement avec la conscience primaire.<\/p>\n C’est toutefois Morton Prince qui consacra formellement le terme et en fit la d\u00e9monstration empirique d\u00e9taill\u00e9e. En \u00e9tudiant de 1898 \u00e0 1904 le cas c\u00e9l\u00e8bre de Clara Fowler (\u00ab Miss Christine Beauchamp \u00bb), Prince observa que l’une des identit\u00e9s secondaires, nomm\u00e9e \u00ab Sally Beauchamp \u00bb, se distinguait par une co-conscience constante vis-\u00e0-vis de l’identit\u00e9 principale. Alors que Miss Beauchamp \u00e9tait totalement amn\u00e9sique des agissements de Sally, cette derni\u00e8re revendiquait conna\u00eetre la totalit\u00e9 des pens\u00e9es intimes, des actes et des \u00e9motions de Miss Beauchamp, affirmant m\u00eame ne jamais dormir lorsque Miss Beauchamp dormait. Prince rejeta l’id\u00e9e que Sally n’\u00e9tait qu’un simple automatisme moteur inconscient ; il d\u00e9montra qu’elle constituait une v\u00e9ritable \u00ab personnalit\u00e9 co-consciente \u00bb dou\u00e9e d’une vie affective et intellectuelle propre.<\/p>\n Durant la majeure partie du XXe si\u00e8cle, avec l’av\u00e8nement dominant de la m\u00e9tapsychologie freudienne (qui subsumait ces ph\u00e9nom\u00e8nes sous le concept d’inconscient refoul\u00e9) puis l’essor du b\u00e9haviorisme, l’\u00e9tude de la co-conscience fut marginalis\u00e9e. Il fallut attendre la fin des ann\u00e9es 1970 et les travaux exp\u00e9rimentaux d’Ernest Hilgard sur l’hypnose pour que la question de la multiplicit\u00e9 consciente refasse surface avec force dans le champ acad\u00e9mique, ouvrant la voie aux mod\u00e8les contemporains de la dissociation post-traumatique d\u00e9velopp\u00e9s \u00e0 partir des ann\u00e9es 1990.<\/p>\n Plusieurs cadres th\u00e9oriques majeurs soutiennent et explicitent aujourd’hui le concept de co-conscience :<\/p>\n2. \u00c9tymologie et origine linguistique<\/h3>\n
3. Prononciation et morphosyntaxe<\/h3>\n
4. Explication conceptuelle approfondie<\/h3>\n
5. \u00c9volution historique<\/h3>\n
6. Fondements th\u00e9oriques<\/h3>\n