Le Questionnaire sur les besoins spirituels des patients hospitalis\u00e9s<\/strong> (en anglais, Hospitalized Patients’ Spiritual Needs Questionnaire<\/em> ou HPSNQ<\/strong>) constitue une avanc\u00e9e m\u00e9thodologique et psychom\u00e9trique majeure dans l’\u00e9valuation globale et holistique des individus admis dans les unit\u00e9s m\u00e9dico-chirurgicales conventionnelles. Alors que l’\u00e9valuation des dimensions somatiques et psychopathologiques fait l’objet de protocoles standardis\u00e9s en milieu hospitalier, la dimension spirituelle demeure fr\u00e9quemment sous-\u00e9valu\u00e9e ou n\u00e9glig\u00e9e par les \u00e9quipes soignantes. Cette lacune d\u00e9coule en grande partie de la raret\u00e9 d’instruments valid\u00e9s sp\u00e9cifiquement calibr\u00e9s pour des populations hospitalis\u00e9es en phase aigu\u00eb ou subaigu\u00eb non terminale.<\/p>\n D\u00e9velopp\u00e9 selon une m\u00e9thodologie mixte rigoureuse articulant une investigation qualitative approfondie et des mod\u00e9lisations statistiques avanc\u00e9es, le HPSNQ comprend 43 items<\/strong> r\u00e9partis en quatre sous-\u00e9chelles multidimensionnelles<\/strong> : la relation avec Dieu ou le divin (Relationship with God<\/em>), la connectivit\u00e9 interpersonnelle (Interpersonal connectedness<\/em>), l’environnement paisible (Peaceful environment<\/em>) et la transcendance (Transcendence<\/em>). L’instrumentation repose \u00e0 la fois sur les postulats de la th\u00e9orie classique des tests<\/a> et sur les mod\u00e8les probabilistes de la th\u00e9orie de r\u00e9ponse aux items<\/a> (notamment le mod\u00e8le \u00e0 r\u00e9ponses gradu\u00e9es de Samejima).<\/p>\n Sur le plan m\u00e9trologique, l’outil pr\u00e9sente d’excellentes qualit\u00e9s psychom\u00e9triques. La coh\u00e9rence interne globale et factorielle est attest\u00e9e par des coefficients alpha de Cronbach<\/a> s’\u00e9chelonnant entre 0,83 et 0,95<\/strong>. La stabilit\u00e9 temporelle, \u00e9valu\u00e9e par le biais d’un protocole test-retest, r\u00e9v\u00e8le des coefficients de corr\u00e9lation intraclasse (CCI) robustes oscillant entre 0,89 et 0,96<\/strong>. En int\u00e9grant la sensibilit\u00e9 culturelle aux contextes o\u00f9 la spiritualit\u00e9 et la religiosit\u00e9 sont profond\u00e9ment imbriqu\u00e9es, le HPSNQ permet aux professionnels de sant\u00e9 et aux chercheurs d’op\u00e9rationnaliser le soin spirituel, facilitant ainsi des interventions infirmi\u00e8res personnalis\u00e9es et empiriquement fond\u00e9es.<\/p>\n Besoins spirituels, psychom\u00e9trie, \u00e9valuation infirmi\u00e8re, patients hospitalis\u00e9s, th\u00e9orie de r\u00e9ponse aux items, soins holistiques, m\u00e9dico-chirurgical, analyse factorielle, validit\u00e9 transculturelle, fid\u00e9lit\u00e9 test-retest, mod\u00e8le de Samejima, sant\u00e9 spirituelle.<\/p>\n Le d\u00e9veloppement et la validation psychom\u00e9trique du questionnaire ont \u00e9t\u00e9 men\u00e9s par une \u00e9quipe internationale et interdisciplinaire d’experts en sciences infirmi\u00e8res, psychologie de la sant\u00e9 et m\u00e9thodologie des sciences du comportement :<\/p>\n Historiquement, l’\u00e9valuation de la d\u00e9tresse et des besoins spirituels dans le domaine des sciences de la sant\u00e9 s’est presque exclusivement focalis\u00e9e sur l’oncologie avanc\u00e9e, les unit\u00e9s de soins palliatifs<\/a>, la g\u00e9riatrie et la fin de vie. Cette orientation s\u00e9lective a engendr\u00e9 un angle mort \u00e9pist\u00e9mologique et clinique concernant les besoins existentiels et spirituels des patients admis en m\u00e9decine g\u00e9n\u00e9rale et en chirurgie pour des affections aigu\u00ebs ou non l\u00e9tales. Bien que ces patients ne fassent pas face \u00e0 une mort imminente, l’\u00e9preuve de l’hospitalisation, la rupture avec le quotidien, l’incertitude li\u00e9e au diagnostic, la douleur et la perte temporaire d’autonomie g\u00e9n\u00e8rent une vuln\u00e9rabilit\u00e9 existentielle significative requ\u00e9rant un soutien adapt\u00e9.<\/p>\n Par ailleurs, la majorit\u00e9 des outils psychom\u00e9triques disponibles dans la litt\u00e9rature internationale ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7us et standardis\u00e9s au sein de cadres socioculturels occidentaux s\u00e9cularis\u00e9s. Ces instruments s’av\u00e8rent souvent inadapt\u00e9s ou conceptuellement d\u00e9cal\u00e9s lorsqu’ils sont appliqu\u00e9s \u00e0 des populations issues de cultures o\u00f9 la religion, la morale communautaire et la spiritualit\u00e9 sont intrins\u00e8quement fusionn\u00e9es dans le tissu de la vie quotidienne, comme c’est le cas dans les soci\u00e9t\u00e9s du Moyen-Orient et les contextes islamiques.<\/p>\n Le HPSNQ a donc \u00e9t\u00e9 con\u00e7u pour r\u00e9pondre \u00e0 ce double d\u00e9fi clinique et m\u00e9thodologique :<\/p>\n Le construit psychologique sous-tendant le HPSNQ appr\u00e9hende le besoin spirituel non pas comme un trait unidimensionnel statique, mais comme une dynamique interactionnelle multidimensionnelle articul\u00e9e autour de quatre piliers fondamentaux :<\/p>\n Cette dimension \u00e9value le besoin fondamental de reliance, de d\u00e9votion, de dialogue et de supplication adress\u00e9 \u00e0 une force supr\u00eame, \u00e0 la transcendance divine ou \u00e0 Dieu lors des p\u00e9riodes de fragilit\u00e9 corporelle. Dans le cadre de l’hospitalisation, ce besoin s’exprime par le d\u00e9sir de maintenir les rituels de pri\u00e8re, d’accomplir des d\u00e9votions religieuses adapt\u00e9es \u00e0 la condition physique, de rechercher le pardon divin et de puiser un sentiment de protection et d’apaisement dans la connexion sacr\u00e9e. Cette dimension mesure l’intensit\u00e9 de la qu\u00eate de soutien spirituel vertical face \u00e0 l’angoisse li\u00e9e \u00e0 la maladie.<\/p>\n Ce domaine explore la dimension relationnelle et horizontale de la spiritualit\u00e9. Il s’int\u00e9resse au besoin vital du patient d’entretenir des relations signifiantes, bienveillantes et empathiques avec son r\u00e9seau affectif primaire (famille, amis) ainsi qu’avec le personnel soignant. La connectivit\u00e9 interpersonnelle englobe le besoin d’\u00eatre \u00e9cout\u00e9 avec compassion, d’\u00eatre reconnu dans sa pleine humanit\u00e9 au-del\u00e0 du statut de malade, d’\u00e9changer des marques d’affection et de pr\u00e9server un sentiment d’appartenance communautaire malgr\u00e9 l’isolement inh\u00e9rent \u00e0 l’espace hospitalier.<\/p>\n Cette composante op\u00e9rationnalise l’impact des stimuli physiques, \u00e9cologiques et sensoriels sur l’harmonie int\u00e9rieure et la paix de l’esprit du patient hospitalis\u00e9. L’environnement hospitalier est souvent source de surcharge sensorielle, de bruit, d’intrusion permanente et d’anxi\u00e9t\u00e9. Cette sous-\u00e9chelle mesure les exigences du patient en mati\u00e8re de tranquillit\u00e9, de silence propice \u00e0 la m\u00e9ditation, d’intimit\u00e9 spatiale pour l’introspection ou le recueillement, et d’acc\u00e8s \u00e0 des conditions mat\u00e9rielles respectueuses de sa dignit\u00e9 spirituelle.<\/p>\n Cette dimension capture la qu\u00eate cognitive et existentielle de sens, de finalit\u00e9 et de coh\u00e9rence vitale face \u00e0 l’\u00e9v\u00e9nement de sant\u00e9. Elle mesure la capacit\u00e9 et la volont\u00e9 de l’individu \u00e0 d\u00e9passer l’imm\u00e9diatet\u00e9 de la douleur physique et des contraintes organiques pour r\u00e9\u00e9valuer ses priorit\u00e9s existentielles, cultiver l’espoir, trouver une signification \u00e0 l’\u00e9preuve v\u00e9cue, et se projeter au-del\u00e0 de la mat\u00e9rialit\u00e9 de l’\u00e9pisode morbide.<\/p>\n L’ancrage th\u00e9orique du HPSNQ s’inscrit au carrefour du paradigme du soin holistique en soins infirmiers et de la psychologie existentielle. Sur le plan infirmier, l’instrument s’appuie sur la th\u00e9orie du soin humain (Theory of Human Caring<\/em>) de Jean Watson<\/a>, qui postule que la gu\u00e9rison authentique d\u00e9passe la simple r\u00e9paration biom\u00e9dicale et requiert la pr\u00e9servation de l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’\u00e2me \u00e0 travers des processus intersubjectifs de \u00ab caritas \u00bb.<\/p>\n Sur le plan psychologique, l’architecture du construit puise dans les travaux de l’analyse existentielle<\/a> et de la logoth\u00e9rapie initi\u00e9es par Viktor Frankl<\/a>, selon lesquelles la volont\u00e9 de sens (will to meaning<\/em>) constitue la motivation primaire fondamentale de l’\u00eatre humain. La maladie agit comme une rupture biographique mena\u00e7ant la coh\u00e9rence du r\u00e9cit de vie, rendant indispensable l’activation de ressources spirituelles pour restaurer un sentiment de continuit\u00e9 et de finalit\u00e9.<\/p>\n De plus, le mod\u00e8le int\u00e8gre les perspectives de la th\u00e9orie de l’attachement appliqu\u00e9es au domaine spirituel (Kirkpatrick, 2005) et les travaux d’Harold G. Koenig sur la psychologie de la religion et de la sant\u00e9. Dans cette optique, la spiritualit\u00e9 op\u00e8re comme un modulateur cognitif et \u00e9motionnel majeur : face au stress de l’hospitalisation, le sentiment de proximit\u00e9 avec une figure divine bienveillante agit comme une \u00ab base de s\u00e9curit\u00e9 \u00bb r\u00e9duisant l’activation physiologique du stress et favorisant un coping adaptatif.<\/p>\n La d\u00e9marche de validation du HPSNQ a suivi un protocole m\u00e9thodologique s\u00e9quentiel mixte extr\u00eamement rigoureux, combinant des analyses qualitatives et des mod\u00e9lisations quantitatives avanc\u00e9es :<\/p>\n La g\u00e9n\u00e9ration initiale du pool d’items a \u00e9merg\u00e9 d’entretiens qualitatifs approfondis men\u00e9s aupr\u00e8s de patients hospitalis\u00e9s, garantissant un ancrage ph\u00e9nom\u00e9nologique direct dans l’exp\u00e9rience v\u00e9cue de la maladie. La validit\u00e9 de contenu a \u00e9t\u00e9 formellement quantifi\u00e9e aupr\u00e8s d’un panel d’experts multidisciplinaires (sp\u00e9cialistes en soins infirmiers, psychologues de la sant\u00e9, m\u00e9thodologistes et th\u00e9ologiens) \u00e0 l’aide du ratio de validit\u00e9 de contenu (CVR de Lawshe) et de l’indice de validit\u00e9 de contenu (CVI). Les items n’atteignant pas les seuils critiques ont \u00e9t\u00e9 syst\u00e9matiquement \u00e9limin\u00e9s ou reformul\u00e9s pour maximiser la clart\u00e9 et la pertinence clinique.<\/p>\n Outre l’approche factorielle traditionnelle, les propri\u00e9t\u00e9s m\u00e9trologiques de chaque item ont \u00e9t\u00e9 examin\u00e9es au moyen du mod\u00e8le \u00e0 r\u00e9ponses gradu\u00e9es de Samejima (Graded Response Model<\/em> – GRM) issu de la th\u00e9orie de r\u00e9ponse aux items<\/a>. Cette mod\u00e9lisation a permis de d\u00e9terminer avec pr\u00e9cision :<\/p>\n La fid\u00e9lit\u00e9 du HPSNQ a \u00e9t\u00e9 \u00e9valu\u00e9e \u00e0 travers des indicateurs de coh\u00e9rence interne et de stabilit\u00e9 temporelle :<\/p>\n La structure latente du questionnaire a \u00e9t\u00e9 explor\u00e9e et valid\u00e9e \u00e0 l’aide d’une approche factorielle s\u00e9quentielle impl\u00e9ment\u00e9e sous le logiciel statistique Mplus<\/em> :<\/p>\n L’AFE initiale a permis de condenser le pool d’items pr\u00e9liminaire en extrayant une structure factorielle claire et th\u00e9oriquement coh\u00e9rente \u00e0 quatre facteurs<\/strong> distincts. Les crit\u00e8res d’extraction (valeurs propres sup\u00e9rieures \u00e0 1, \u00e9boulis des valeurs propres de Cattell et analyse parall\u00e8le) ont unanimement converg\u00e9 vers cette solution t\u00e9tradimensionnelle, repr\u00e9sentant un total \u00e9pur\u00e9 de 43 items<\/strong>.<\/p>\n L’AFC a ensuite \u00e9t\u00e9 men\u00e9e pour tester l’ad\u00e9quation de ce mod\u00e8le th\u00e9orique \u00e0 quatre facteurs sur un \u00e9chantillon ind\u00e9pendant. Les indices d’ajustement structurel ont corrobor\u00e9 l’excellence de la mod\u00e9lisation :<\/p>\n (Scale items under review)<\/em><\/p>\n 1. Need to perform daily religious practices and rituals while in the hospital. Balboni, T. A., Paulk, M. E., Balboni, M. J., Phelps, A. C., Loggers, E. T., Wright, A. A., Block, S. D., & Prigerson, H. G. (2010). Provision of spiritual care to patients with advanced cancer: Associations with medical care and quality of life near death. Journal of Clinical Oncology<\/em>, 28(3), 445\u2013452. https:\/\/doi.org\/10.1200\/JCO.2009.24.8005<\/a><\/p>\n Boateng, G. O., Neilands, T. B., Frongillo, E. A., Melgar-Qui\u00f1onez, H. R., & Young, S. L. (2018). Best practices for developing and validating scales for health, social, and behavioral research: A primer. Frontiers in Public Health<\/em>, 6, 149. https:\/\/doi.org\/10.3389\/fpubh.2018.00149<\/a><\/p>\n B\u00fcssing, A., Balzat, H.-J., & Heusser, P. (2010). Spiritual needs of patients with chronic pain diseases and cancer – validation of the spiritual needs questionnaire. European Journal of Medical Research<\/em>, 15(6), 266\u2013273. https:\/\/doi.org\/10.1186\/2047-783X-15-6-266<\/a><\/p>\n B\u00fcssing, A., & Koenig, H. G. (2010). Spiritual needs of patients with chronic diseases. Religions<\/em>, 1(1), 18\u201327. https:\/\/doi.org\/10.3390\/rel1010018<\/a><\/p>\n Edelen, M. O., & Reeve, B. B. (2007). Applying item response theory (IRT) modeling to questionnaire development, evaluation, and refinement. Quality of Life Research<\/em>, 16(Suppl 1), 5\u201318. https:\/\/doi.org\/10.1007\/s11136-007-9198-0<\/a><\/p>\n Hosseini, F. A., Momennasab, M., Gu\u00e0rdia-Olmos, J., Yektatalab, S., Shaygan, M., & Zareiyan, A. (2023). Hospitalized Patients’ Spiritual Needs Questionnaire. BMC Palliative Care<\/em>, 22, 1213. https:\/\/doi.org\/10.1186\/s12904-023-01213-5<\/a><\/p>\n Koenig, H. G., King, D., & Carson, V. B. (2012). Handbook of religion and health<\/em> (2nd ed.). Oxford University Press. https:\/\/doi.org\/10.1093\/acprof:oso\/9780195335958.001.0001<\/a><\/p>\n Lawshe, C. H. (1975). A quantitative approach to content validity. Personnel Psychology<\/em>, 28(4), 563\u2013575. https:\/\/doi.org\/10.1111\/j.1744-6570.1975.tb01393.x<\/a><\/p>\n Murgia, C., Notarnicola, I., Rocco, G., & Stievano, A. (2020). Spirituality in nursing: A concept analysis. Nursing Ethics<\/em>, 27(5), 1327\u20131343. https:\/\/doi.org\/10.1177\/0969733020909534<\/a><\/p>\n Samejima, F. (1970). Estimation of latent ability using a response pattern of graded scores. Psychometrika<\/em>, 35(1), 139. https:\/\/doi.org\/10.1007\/BF02290599<\/a><\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s<\/h2>\n
3. Auteurs<\/h2>\n
\n
4. Objectif<\/h2>\n
\n
5. Construit psychologique<\/h2>\n
1. La relation avec Dieu (Relationship with God)<\/h3>\n
2. La connectivit\u00e9 interpersonnelle (Interpersonal Connectedness)<\/h3>\n
3. L’environnement paisible (Peaceful Environment)<\/h3>\n
4. La transcendance (Transcendence)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique<\/h2>\n
7. Validit\u00e9<\/h2>\n
Validit\u00e9 de contenu et validit\u00e9 faciale<\/h3>\n
Validit\u00e9 de construit et Th\u00e9orie de R\u00e9ponse aux Items (TRI)<\/h3>\n
\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9<\/h2>\n
\n
9. Analyse factorielle<\/h2>\n
Analyse factorielle exploratoire (AFE)<\/h3>\n
Analyse factorielle confirmatoire (AFC)<\/h3>\n
\n
10. Instrument de mesure<\/h2>\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test<\/h2>\n
\n
13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)<\/h2>\n
13. Items of the Scale (Questionnaire)<\/h2>\n
\n2. Need to have access to sacred texts or prayer books (e.g., Quran, Bible).
\n3. Need for a quiet and clean space designated for prayer\/reflection.
\n4. Need to receive encouragement and spiritual support from healthcare providers.
\n5. Need to talk with a chaplain, religious counselor, or spiritual advisor.
\n6. Need to feel that one’s illness has a deeper meaning or purpose.
\n7. Need to find inner peace and emotional tranquility during treatment.
\n8. Need for forgiveness and reconciliation with God or a higher power.
\n9. Need for forgiveness and resolving conflicts with family members or friends.
\n10. Need to feel respected as a human being with individual spiritual beliefs.
\n11. Need to experience hope and optimism regarding the future and recovery.
\n12. Need to feel connected with family, loved ones, and social support networks.
\n13. Need to receive compassionate and respectful care from doctors and nurses.
\n14. Need to talk about fears of death, suffering, or the unknown.
\n15. Need to maintain a sense of personal dignity and self-worth throughout hospitalization.<\/p>\n12. R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n