L’\u00c9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/strong> (connue en anglais sous le nom de Dimensions of Religious Ideology Scale<\/em>, ou DRIS), \u00e9labor\u00e9e initialement par Snell Putney et Russell Middleton en 1961, constitue un instrument d’\u00e9valuation psychom\u00e9trique con\u00e7u pour appr\u00e9hender la complexit\u00e9 et la nature multidimensionnelle de l’adh\u00e9sion religieuse, principalement ancr\u00e9e dans un paradigme d’inspiration jud\u00e9o-chr\u00e9tienne. Alors que les recherches sociologiques et psychologiques des ann\u00e9es 1950 r\u00e9duisaient fr\u00e9quemment la religiosit\u00e9 \u00e0 des indicateurs comportementaux univari\u00e9s tels que la fr\u00e9quence d’assistance au culte ou l’affiliation confessionnelle nominale, Putney et Middleton ont propos\u00e9 une mod\u00e9lisation reposant sur quatre dimensions distinctes de l’id\u00e9ologie religieuse : (a) l’orthodoxie<\/strong> (l’adh\u00e9sion aux croyances doctrinales traditionnelles, telles que l’existence de l’enfer, du diable ou d’un dessein divin), (b) le fanatisme<\/strong> (la propension ou l’imp\u00e9ratif per\u00e7u de convertir autrui et de propager ses propres convictions religieuses), (c) l’importance<\/strong> (la centralit\u00e9 subjective et la pertinence personnelle accord\u00e9e \u00e0 la religion dans la conduite de sa vie et l’\u00e9laboration de sa vision du monde), et (d) l’ambivalence<\/strong> (la conscience r\u00e9flexive de d\u00e9tenir des attitudes contradictoires, oscillant entre foi et doute).<\/p>\n L’instrument se compose d’un ensemble de 19 items, dont 18 sont r\u00e9partis de mani\u00e8re \u00e9quilibr\u00e9e au sein des sous-\u00e9chelles d’orthodoxie (6 items), de fanatisme (6 items) et d’importance (6 items), tandis que l’ambivalence est op\u00e9rationnalis\u00e9e par un item unique explorant le tiraillement interne du croyant. Les participants expriment leur degr\u00e9 d’accord sur une \u00e9chelle de type Likert<\/a> en 7 points allant de 1 (\u00ab fortement en d\u00e9saccord \u00bb) \u00e0 7 (\u00ab fortement d’accord \u00bb), le point m\u00e9dian 4 d\u00e9signant l’absence de positionnement ou la neutralit\u00e9 (\u00ab sans r\u00e9ponse \/ neutre \u00bb). Sur le plan psychom\u00e9trique, les \u00e9tudes subs\u00e9quentes (notamment Cygnar et al., 1977 ; Seyfarth et al., 1984) ont mis en \u00e9vidence des indices de consistance interne et de fid\u00e9lit\u00e9 par bissection (Spearman-Brown atteignant 0,77 pour le fanatisme) ainsi qu’une validit\u00e9 convergente substantielle avec des mesures de l’\u00e9vang\u00e9lisme (r = 0,76) et d’autres dimensions de la religiosit\u00e9 multidimensionnelle. L’\u00e9chelle offre ainsi aux chercheurs en psychologie de la religion<\/a>, en psychologie sociale et en sociologie un outil rigoureux pour dissocier la ferveur doctrinale, le z\u00e8le pros\u00e9lyte et l’int\u00e9gration identitaire de la foi.<\/p>\n Id\u00e9ologie religieuse, orthodoxie doctrinale, fanatisme religieux, importance de la religion, ambivalence religieuse, psychom\u00e9trie, attitudes religieuses, croyance, pros\u00e9lytisme, psychologie sociale de la religion.<\/p>\n L’\u00e9chelle a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue et standardis\u00e9e par les sociologues am\u00e9ricains Snell Putney<\/strong> et Russell Middleton<\/strong>. Lors de la publication inaugurale de l’instrument en 1961 dans la revue acad\u00e9mique internationale Social Forces<\/em>, Snell Putney exer\u00e7ait au sein du d\u00e9partement de sociologie de l’Universit\u00e9 d’\u00c9tat de San Jos\u00e9 (San Jose State College, Californie, \u00c9tats-Unis), tandis que Russell Middleton \u00e9tait affili\u00e9 au d\u00e9partement de sociologie de l’Universit\u00e9 d’\u00c9tat de Floride (Florida State University, Tallahassee, \u00c9tats-Unis), avant de poursuivre une carri\u00e8re \u00e9m\u00e9rite \u00e0 l’Universit\u00e9 du Wisconsin \u00e0 Madison.<\/p>\n Leurs contributions th\u00e9oriques et empiriques conjointes durant les ann\u00e9es 1960 et 1970 ont profond\u00e9ment influenc\u00e9 l’analyse sociologique des syst\u00e8mes de croyance, de la conformit\u00e9 sociale, de l’ali\u00e9nation et de la stratification id\u00e9ologique au sein de la soci\u00e9t\u00e9 am\u00e9ricaine moderne.<\/p>\n L’objectif fondamental de l’\u00c9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/strong> est de fournir un cadre op\u00e9rationnel standardis\u00e9 permettant de surmonter les biais r\u00e9ductionnistes inh\u00e9rents aux mesures unidimensionnelles de la religion. Historiquement, la recherche quantitative mesurait la religiosit\u00e9 \u00e0 l’aide d’indicateurs simplistes (appartenance \u00e0 une d\u00e9nomination, assiduit\u00e9 aux offices religieux). Putney et Middleton ont postul\u00e9 que deux individus d\u00e9clarant une fr\u00e9quence d’assiduit\u00e9 religieuse identique pouvaient diff\u00e9rer de mani\u00e8re radicale quant \u00e0 la structure cognitive de leurs croyances, l’intensit\u00e9 de leur engagement pros\u00e9lyte ou l’int\u00e9gration philosophique de ces pr\u00e9ceptes dans leur vie quotidienne. L’outil a donc \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9 pour diss\u00e9quer l’architecture cognitive et motivationnelle de la foi religieuse, en d\u00e9composant l’id\u00e9ologie en composantes doctrinales, comportementales-relationnelles, \u00e9valuatives et conatives.<\/p>\n Sur le plan des applications de recherche, la DRIS a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue pour analyser les corr\u00e9lats psychosociaux des syst\u00e8mes de croyance. Elle permet notamment d’examiner comment des dimensions sp\u00e9cifiques \u2014 telles que le fanatisme ou l’orthodoxie \u2014 pr\u00e9disent des variables comme l’autoritarisme, le dogmatisme, les pr\u00e9jug\u00e9s ethniques ou intergroupes, ainsi que les comportements prosociaux ou l’altruisme spontan\u00e9 et non spontan\u00e9 (Benson et al., 1980). En milieu clinique et en psychoth\u00e9rapie d’orientation existentielle ou transculturelle, l’\u00e9chelle offre un \u00e9clairage diagnostique sur les conflits intrapsychiques li\u00e9s \u00e0 la spiritualit\u00e9 : la dimension d’ambivalence permet par exemple d’objectiver la d\u00e9tresse spirituelle, la culpabilit\u00e9 li\u00e9e au doute ou la dissonance cognitive chez des patients issus de milieux fondamentalistes.<\/p>\n La justification th\u00e9orique sous-jacente repose sur la pr\u00e9misse que l’id\u00e9ologie religieuse fonctionne comme un syst\u00e8me organis\u00e9 d’attitudes. Il ne suffit pas d’\u00e9valuer le contenu de la foi (ce que l’individu croit : orthodoxie) ; il est imp\u00e9ratif d’\u00e9valuer la mani\u00e8re dont cette foi est v\u00e9cue dans le rapport \u00e0 autrui (comment l’individu cherche \u00e0 l’imposer ou la partager : fanatisme), sa saillance cognitive globale (l’espace qu’elle occupe dans l’\u00e9conomie psychique de l’individu : importance) et la pr\u00e9sence \u00e9ventuelle de failles ou d’incertitudes dans cette structure d’adh\u00e9sion (ambivalence). Bien que formul\u00e9e \u00e0 l’origine dans un contexte culturel marqu\u00e9 par le christianisme am\u00e9ricain, l’\u00e9chelle utilise une terminologie g\u00e9n\u00e9rale relative \u00e0 l’\u00c9glise, au salut et au divin, ce qui a conduit les chercheurs ult\u00e9rieurs \u00e0 l’utiliser plus largement comme une mesure g\u00e9n\u00e9rique de l’id\u00e9ologie religieuse au sein des traditions monoth\u00e9istes.<\/p>\n Le construit psychologique appr\u00e9hend\u00e9 par la DRIS est l’id\u00e9ologie religieuse<\/strong>, conceptualis\u00e9e comme une constellation articul\u00e9e de repr\u00e9sentations doctrinales, de motivations pros\u00e9lytes, de valorisations existentielles et d’\u00e9valuations r\u00e9flexives. L’\u00e9chelle d\u00e9ploie ce construit \u00e0 travers quatre dimensions op\u00e9rationnelles distinctes mais corr\u00e9l\u00e9es :<\/p>\n Cette dimension mesure le degr\u00e9 d’adh\u00e9sion explicite de l’individu aux doctrines m\u00e9taphysiques et eschatologiques traditionnelles. L’orthodoxie \u00e9value la croyance en un univers surnaturel norm\u00e9, comprenant l’existence r\u00e9elle d’un ch\u00e2timent post-mortem (\u00ab l’enfer physique \u00bb), d’une entit\u00e9 mal\u00e9fique personnifi\u00e9e (\u00ab le diable \u00bb tentant de mener les \u00eatres humains au p\u00e9ch\u00e9), de la vie apr\u00e8s la mort, d’un dessein divin pr\u00e9\u00e9tabli pour chaque cr\u00e9ature vivante, ainsi que la mission sot\u00e9riologique centrale attribu\u00e9e \u00e0 l’institution religieuse (\u00ab le salut des \u00e2mes \u00bb). \u00c0 cela s’ajoute le rejet d’une vision purement mat\u00e9rialiste ou s\u00e9culi\u00e8re des pratiques cultuelles (l’item invers\u00e9 \u00e9valuant le refus de concevoir la pri\u00e8re comme n’ayant qu’une utilit\u00e9 exclusivement psychologique). Un score \u00e9lev\u00e9 d’orthodoxie refl\u00e8te un conformisme doctrinal rigide et une acceptation litt\u00e9rale des postulats dogmatiques traditionnels.<\/p>\n Le terme de \u00ab fanatisme \u00bb, tel que d\u00e9fini op\u00e9rationnellement par Putney et Middleton, ne renvoie pas n\u00e9cessairement \u00e0 une violence destructrice, mais plut\u00f4t au pros\u00e9lytisme militant, \u00e0 l’intol\u00e9rance face aux visions divergentes et au sentiment imp\u00e9rieux de devoir corriger la pens\u00e9e d’autrui. Cette sous-\u00e9chelle saisit l’imp\u00e9ratif moral ressenti par le sujet d’intervenir activement dans les croyances de ses pairs (\u00ab devoir d’aider ceux qui sont confus au sujet de la religion \u00bb), la l\u00e9gitimation du conflit relationnel pour imposer sa v\u00e9rit\u00e9 (\u00ab m\u00eame si cela cr\u00e9e des situations d\u00e9sagr\u00e9ables \u00bb), la certitude que l’adh\u00e9sion universelle \u00e0 ses propres croyances r\u00e9soudrait les maux de l’humanit\u00e9, et le rejet explicite du relativisme religieux tol\u00e9rant (mesur\u00e9 par l’item invers\u00e9 affirmant que les croyances d’un individu importent peu tant qu’il en est heureux). Il s’agit d’une dimension motivationnelle orient\u00e9e vers l’expansion id\u00e9ologique et la rectification dogmatique du monde social.<\/p>\n Cette sous-\u00e9chelle \u00e9value la centralit\u00e9 psychologique, la p\u00e9n\u00e9tration cognitive et la force directrice que l’individu accorde \u00e0 ses conceptions religieuses dans sa hi\u00e9rarchie personnelle de valeurs. Elle explore dans quelle mesure les id\u00e9es religieuses constituent le socle de la philosophie de vie du sujet, influencent ses prises de position dans des sph\u00e8res profanes (politique, morale, relations interpersonnelles), fa\u00e7onnent l’id\u00e9al du moi (\u00ab la personne que je souhaite \u00eatre \u00bb) et d\u00e9terminent son mode de vie concret. Elle quantifie \u00e9galement la r\u00e9currence des ruminations ou des pens\u00e9es consacr\u00e9es aux th\u00e9matiques religieuses au quotidien. L’importance refl\u00e8te l’int\u00e9gration fonctionnelle de l’id\u00e9ologie dans l’identit\u00e9 du sujet : une personne peut adh\u00e9rer abstraitement \u00e0 des dogmes sans pour autant que la religion n’exerce une influence d\u00e9terminante sur ses d\u00e9cisions existentielles, ce que cette sous-\u00e9chelle permet de discriminer pr\u00e9cis\u00e9ment.<\/p>\n Op\u00e9rationnalis\u00e9e par un item unique, l’ambivalence renvoie \u00e0 la conscience r\u00e9flexive et lucide qu’a le sujet d’h\u00e9berger en lui des attitudes antinomiques ou coexistantes de foi et de scepticisme (\u00ab Bien que l’une soit plus forte que l’autre, il y a une partie de moi qui croit en la religion et une partie de moi qui n’y croit pas \u00bb). Ce construit capte la tension dialectique entre l’adh\u00e9sion et le doute, fournissant un indicateur critique de la complexit\u00e9 cognitive interne par opposition \u00e0 une certitude absolue ou \u00e0 un rejet cat\u00e9gorique.<\/p>\n Le d\u00e9veloppement de l’\u00c9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse s’inscrit au carrefour de la sociologie de la connaissance, des th\u00e9ories de l’attitude en psychologie sociale<\/a> et du mouvement \u00e9mergent de la mesure multidimensionnelle de la religiosit\u00e9 au d\u00e9but des ann\u00e9es 1960. Historiquement, cet instrument r\u00e9agit aux conceptualisations simplistes qui appr\u00e9hendaient la foi religieuse comme un bloc monolithique invariant.<\/p>\n D’un point de vue th\u00e9orique, Putney et Middleton s’adossent aux travaux fondateurs sur les syst\u00e8mes d’attitudes d\u00e9velopp\u00e9s par Gordon Allport<\/a> et ses contemporains, qui allaient culminer plus tard dans la distinction classique entre orientations religieuses intrins\u00e8ques et extrins\u00e8ques (Allport & Ross, 1967). La DRIS anticipe ces distinctions en s\u00e9parant le contenu th\u00e9ologique int\u00e9rioris\u00e9 (orthodoxie), l’instrumentalisation sociale ou interpersonnelle de la foi (fanatisme), et la centralit\u00e9 axiologique de la religion dans l’existence individuelle (importance). Ce mod\u00e8le fait \u00e9galement \u00e9cho aux conceptualisations sociologiques de Charles Glock (1962), qui a propos\u00e9 la d\u00e9composition de la religiosit\u00e9 en cinq dimensions distinctes : id\u00e9ologique (la croyance), rituelle (la pratique), exp\u00e9rientielle (le sentiment), intellectuelle (le savoir), et cons\u00e9quente (les effets s\u00e9culiers). La DRIS approfondit de mani\u00e8re pionni\u00e8re la dimension id\u00e9ologique de Glock en d\u00e9montrant que celle-ci n’est pas unitaire, mais se subdivise en sous-construits doctrinaux, prescriptifs et identitaires.<\/p>\n Par ailleurs, l’inclusion novatrice de la dimension d’\u00ab ambivalence \u00bb trouve ses racines conceptuelles dans les th\u00e9ories de la dissonance cognitive<\/a> de Leon Festinger (1957). Putney et Middleton ont reconnu que l’adh\u00e9sion religieuse n’est que rarement un \u00e9tat de certitude absolue et binaire ; elle est fr\u00e9quemment travers\u00e9e par des courants contradictoires. En int\u00e9grant la possibilit\u00e9 d’une division interne assum\u00e9e, les auteurs ont reli\u00e9 la psychom\u00e9trie de la religion aux th\u00e9ories de la tol\u00e9rance \u00e0 l’ambigu\u00eft\u00e9 et de la flexibilit\u00e9 cognitive formul\u00e9es notamment dans les travaux sur la personnalit\u00e9 autoritaire de Frenkel-Brunswik et Adorno.<\/p>\n La validit\u00e9 psychom\u00e9trique de l’\u00e9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse a fait l’objet de plusieurs investigations empiriques majeures, confirmant tant sa validit\u00e9 de construit que ses validit\u00e9s convergente et discriminante :<\/p>\n Dans leur \u00e9tude princeps, Putney et Middleton (1961) ont administr\u00e9 l’instrument \u00e0 un \u00e9chantillon \u00e9tendu de 1 200 \u00e9tudiants coll\u00e9giaux et universitaires issus des r\u00e9gions du nord-est et du sud-est des \u00c9tats-Unis. Apr\u00e8s exclusion des \u00e9tudiants de confession juive ou non chr\u00e9tienne afin de stabiliser le champ id\u00e9ologique de r\u00e9f\u00e9rence, un \u00e9chantillon homog\u00e8ne de 1 126 r\u00e9pondants a \u00e9t\u00e9 conserv\u00e9. L’analyse des associations non param\u00e9triques (calcul\u00e9es via le coefficient Q de Yule) a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 une matrice de relations coh\u00e9rente avec les postulats th\u00e9oriques :<\/p>\n L’\u00e9tude men\u00e9e par Seyfarth, Larsen, Lamont, Haasch, Hale et Haskin (1984) aupr\u00e8s de 124 \u00e9tudiants universitaires a mobilis\u00e9 la sous-\u00e9chelle de fanatisme pour \u00e9tablir la validit\u00e9 de construit d’un nouvel instrument : l’Attitude Toward Evangelism Scale<\/em>. Cette derni\u00e8re incluait des items mesurant l’appr\u00e9ciation des pr\u00e9dicateurs itin\u00e9rants, l’affirmation du besoin d’\u00e9vang\u00e9liser ouvertement ou, \u00e0 l’inverse, la perception du d\u00e9marchage religieux comme une atteinte \u00e0 la vie priv\u00e9e. La corr\u00e9lation observ\u00e9e entre la sous-\u00e9chelle de fanatisme de la DRIS et l’\u00e9chelle d’\u00e9vang\u00e9lisme a atteint un coefficient remarquable de r = 0,76<\/strong>, d\u00e9montrant la tr\u00e8s haute validit\u00e9 convergente de la sous-\u00e9chelle pour capter les attitudes favorables au pros\u00e9lytisme actif.<\/p>\n Parall\u00e8lement, Cygnar, Jacobson et Noel (1977) ont examin\u00e9 la validit\u00e9 concourante de la DRIS en l’administrant conjointement avec les \u00e9chelles multidimensionnelles de religiosit\u00e9 de Faulkner et DeJong (1966) \u2014 mesurant le rituel, l’id\u00e9ologie, la connaissance, l’exp\u00e9rience et la cons\u00e9quence \u2014 aupr\u00e8s d’\u00e9l\u00e8ves de l’enseignement secondaire catholique. Les \u00e9chelles d’orthodoxie, de fanatisme et d’importance de la DRIS ont pr\u00e9sent\u00e9 des corr\u00e9lations positives mod\u00e9r\u00e9es \u00e0 fortes (coefficients oscillant entre r = 0,32 et r = 0,52<\/strong>) avec les dimensions de rituel, d’id\u00e9ologie, de connaissance et d’exp\u00e9rience de Faulkner et DeJong.<\/p>\n Dans la m\u00eame \u00e9tude de Cygnar et ses collaborateurs (1977), une exception remarquable est venue \u00e9tayer la validit\u00e9 discriminante du mod\u00e8le : l’\u00e9chelle des \u00ab cons\u00e9quences \u00bb (qui mesure la mesure dans laquelle la religion s’ext\u00e9riorise dans la conduite morale et profane de la vie quotidienne) n’a montr\u00e9 que de tr\u00e8s faibles corr\u00e9lations avec les sous-\u00e9chelles de la DRIS, avec des coefficients variant entre r = 0,04 et r = 0,16<\/strong>. Ce r\u00e9sultat d\u00e9montre avec acuit\u00e9 que l’id\u00e9ologie religieuse int\u00e9rioris\u00e9e et dogmatique se distingue conceptuellement et empiriquement des comportements \u00e9thiques s\u00e9culiers r\u00e9els.<\/p>\n Les propri\u00e9t\u00e9s m\u00e9trologiques relatives \u00e0 la fid\u00e9lit\u00e9 de l’instrument ont \u00e9t\u00e9 document\u00e9es par plusieurs cohortes ind\u00e9pendantes \u00e0 travers des indices d’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 interne et de bissection :<\/p>\n Dans leur recherche consacr\u00e9e aux attitudes pros\u00e9lytes, Seyfarth et al. (1984) ont administr\u00e9 la sous-\u00e9chelle de fanatisme \u00e0 124 \u00e9tudiants en psychologie (\u00e2ge moyen de 20,7 ans ; 55 % d’hommes). En appliquant la formule de proph\u00e9tie de Spearman-Brown<\/a> \u00e0 la m\u00e9thode de partage par moiti\u00e9 (split-half), les auteurs ont obtenu un coefficient de fid\u00e9lit\u00e9 de r = 0,77<\/strong>. Cette valeur atteste d’une consistance satisfaisante pour une mesure br\u00e8ve compos\u00e9e de seulement six items comprenant des polarit\u00e9s invers\u00e9es.<\/p>\n Cygnar, Jacobson et Noel (1977) ont \u00e9valu\u00e9 la fiabilit\u00e9 des sous-\u00e9chelles d’orthodoxie, de fanatisme et d’importance aupr\u00e8s d’une population d’\u00e9l\u00e8ves de lyc\u00e9es catholiques. Afin d’\u00e9purer l’instrument et d’en garantir l’unidimensionnalit\u00e9 stricte au sein de chaque domaine, les auteurs ont conduit des analyses factorielles exploratoires distinctes sur chaque sous-\u00e9chelle, \u00e9cartant les items dont la charge sur le facteur principal \u00e9tait insuffisante. \u00c0 partir des scores factoriels calcul\u00e9s sur les items conserv\u00e9s, les coefficients de fid\u00e9lit\u00e9 rapport\u00e9s se sont \u00e9tablis comme suit :<\/p>\n Ces coefficients, bien que plus modestes que le standard usuel de 0,70 pr\u00e9conis\u00e9 par Nunnally en psychom\u00e9trie contemporaine, s’expliquent en partie par l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 stricte de l’\u00e9chantillon confessionnel adolescent \u00e9tudi\u00e9 par Cygnar et al. ainsi que par la r\u00e9duction du nombre d’items post-analyse factorielle. Les donn\u00e9es normatives et de coh\u00e9rence interne globales obtenues sur des cohortes d’adultes plus diversifi\u00e9es (telles que celles de Putney et Middleton) pr\u00e9sentaient une discrimination op\u00e9rationnelle sup\u00e9rieure.<\/p>\n L’architecture interne de la DRIS a \u00e9t\u00e9 explor\u00e9e d\u00e8s sa conception \u00e0 travers des proc\u00e9dures d’analyse d’items fond\u00e9es sur la m\u00e9thodologie de Likert, visant \u00e0 maximiser le pouvoir discriminant et la coh\u00e9rence unitaire de chaque sous-domaine id\u00e9ologique.<\/p>\n Putney et Middleton (1961) ont con\u00e7u l’\u00e9chelle a priori selon une matrice quadri-factorielle : orthodoxie, fanatisme, importance et ambivalence. L’examen des intercorr\u00e9lations non param\u00e9triques (Q de Yule) au sein de leur large cohorte de 1 126 \u00e9tudiants a valid\u00e9 l’existence de trois dimensions substantielles corr\u00e9l\u00e9es mais non r\u00e9ductibles les unes aux autres, ainsi qu’un axe r\u00e9flexif distinct mat\u00e9rialis\u00e9 par l’ambivalence. L’ind\u00e9pendance relative des dimensions a \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9e par le fait que les participants pouvaient pr\u00e9senter des profils diff\u00e9renci\u00e9s (par exemple, une orthodoxie dogmatique \u00e9lev\u00e9e coupl\u00e9e \u00e0 un tr\u00e8s faible int\u00e9r\u00eat pour le pros\u00e9lytisme fanatique, ou inversement).<\/p>\n L’apport le plus rigoureux concernant l’analyse factorielle confirmatoire\/exploratoire a \u00e9t\u00e9 document\u00e9 par Cygnar, Jacobson et Noel (1977). Afin de v\u00e9rifier empiriquement l’unidimensionnalit\u00e9 interne des sous-\u00e9chelles d’orthodoxie, de fanatisme et d’importance, les chercheurs ont soumis les items de chaque domaine \u00e0 une analyse factorielle s\u00e9par\u00e9e. Les r\u00e9sultats ont confirm\u00e9 :<\/p>\n L’ambivalence n’a pas \u00e9t\u00e9 incluse dans ces mod\u00e9lisations factorielles multivari\u00e9es, son statut de variable \u00e0 item unique la positionnant comme un indicateur direct d’\u00e9tat d’ind\u00e9cision cognitive plut\u00f4t que comme une \u00e9chelle de mesure satur\u00e9e sur un facteur latent continu.<\/p>\n L’\u00c9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse est un auto-questionnaire psychom\u00e9trique standardis\u00e9 sur support papier ou informatis\u00e9. Ses sp\u00e9cifications techniques sont d\u00e9taill\u00e9es ci-dessous :<\/p>\n L’\u00c9chelle des dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9e en 1961<\/strong> dans la revue scientifique Social Forces<\/em>. Conform\u00e9ment aux conventions de diffusion scientifique en vigueur au sein des sciences sociales au cours de cette p\u00e9riode, les items int\u00e9graux du questionnaire ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s dans le corps du texte acad\u00e9mique sans brevet commercial privatif.<\/p>\n L’instrument rel\u00e8ve du domaine public acad\u00e9mique<\/a> pour toute utilisation \u00e0 des fins de recherche fondamentale, d’enseignement ou d’\u00e9valuation clinique non lucrative. Aucun droit de licence (fee<\/em>) ni redevance n’est exig\u00e9 pour son emploi ou sa reproduction textuelle dans les travaux universitaires. Les utilisateurs sont n\u00e9anmoins tenus de citer explicitement la publication originale princeps de Putney et Middleton (1961) dans leurs communications et \u00e9crits scientifiques.<\/p>\n Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Personal religious orientation and prejudice. Journal of Personality and Social Psychology<\/em>, 5(4), 432\u2013443. https:\/\/doi.org\/10.1037\/h0021212<\/a><\/p>\n Benson, P. L., Dehority, J., Garman, L., Hanson, E., Hochschwender, M., Lebold, C., Rohr, R., & Sullivan, J. (1980). Intrapersonal correlates of nonspontaneous helping behavior. The Journal of Social Psychology<\/em>, 110(1), 87\u201395. https:\/\/doi.org\/10.1080\/00224545.1980.9924224<\/a><\/p>\n Cygnar, T. E., Jacobson, C. K., & Noel, D. L. (1977). Religiosity and prejudice: An interdimensional analysis. Journal for the Scientific Study of Religion<\/em>, 16(2), 183\u2013191. https:\/\/doi.org\/10.2307\/1385749<\/a><\/p>\n Faulkner, J. E., & DeJong, G. F. (1966). Religiosity in 5-D: An empirical analysis. Social Forces<\/em>, 45(2), 246\u2013254. https:\/\/doi.org\/10.2307\/2574395<\/a><\/p>\n Festinger, L. (1957). A theory of cognitive dissonance<\/em>. Stanford University Press.<\/p>\n Glock, C. Y. (1962). On the study of religious commitment. Religious Education<\/em>, 57(sup4), 98\u2013110. https:\/\/doi.org\/10.1080\/003440862057S407<\/a><\/p>\n Pargament, K. I., Ensing, D. S., Falgout, K., Olsen, H., Reilly, B., Van Haitsma, K., & Warren, R. (1990). God help me: (I): Religious coping efforts as predictors of the outcomes to significant negative life events. American Journal of Community Psychology<\/em>, 18(6), 793\u2013824. https:\/\/doi.org\/10.1007\/BF00938065<\/a><\/p>\n Putney, S., & Middleton, R. (1961). Dimensions and correlates of religious ideologies. Social Forces<\/em>, 39(4), 285\u2013290. https:\/\/doi.org\/10.2307\/2573426<\/a><\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
1. L’orthodoxie doctrinale (Orthodoxy)<\/h3>\n
2. Le fanatisme ou z\u00e8le pros\u00e9lyte (Fanaticism)<\/h3>\n
3. L’importance existentielle ou saillance religieuse (Importance)<\/h3>\n
4. L’ambivalence religieuse (Ambivalence)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et associations internes<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 convergente et concourante<\/h3>\n
Validit\u00e9 discriminante<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
Fid\u00e9lit\u00e9 par bissection (Split-Half Reliability)<\/h3>\n
Consistance interne bas\u00e9e sur les scores factoriels<\/h3>\n
\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
Structure dimensionnelle originale<\/h3>\n
\u00c9valuations factorielles subs\u00e9quentes<\/h3>\n
\n
10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions & Fee and Test Year<\/h2>\n
12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n