L’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux<\/strong> (Religious Problem-Solving Scale<\/em>, RPS), d\u00e9velopp\u00e9e initialement par Kenneth I. Pargament et ses collaborateurs en 1988, constitue un outil psychom\u00e9trique pionnier con\u00e7u pour \u00e9valuer la mani\u00e8re dont les individus int\u00e8grent leurs croyances et leurs pratiques religieuses face aux \u00e9v\u00e9nements stressants et aux d\u00e9fis existentiels de la vie courante. Cet instrument multidimensionnel a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9 pour v\u00e9rifier empiriquement l’hypoth\u00e8se selon laquelle le style d’adaptation religieuse adopt\u00e9 par un individu influence significativement sa sant\u00e9 mentale, son sentiment d’auto-efficacit\u00e9 et sa comp\u00e9tence psychosociale g\u00e9n\u00e9rale. L’\u00e9chelle op\u00e9rationnalise le processus de r\u00e9solution de probl\u00e8mes \u00e0 travers trois styles ou orientations distincts, r\u00e9partis en trois sous-\u00e9chelles : le style collaboratif (Collaborative<\/em>), le style autodirig\u00e9 (Self-Directing<\/em>) et le style de d\u00e9f\u00e9rence ou de d\u00e9l\u00e9gation passive (Deferring<\/em>).<\/p>\n Dans sa version int\u00e9grale, l’\u00e9chelle comprend 36 items (soit 12 items par sous-\u00e9chelle), pr\u00e9sent\u00e9s dans un ordre al\u00e9atoire, et utilise une \u00e9chelle d’\u00e9valuation de type Likert en 5 points allant de \u00ab Jamais \u00bb (Never<\/em>) \u00e0 \u00ab Toujours \u00bb (Always<\/em>). Une version abr\u00e9g\u00e9e valid\u00e9e de 18 items (6 items par sous-\u00e9chelle) est \u00e9galement disponible pour les contextes de recherche o\u00f9 le temps de passation est limit\u00e9. Les scores de chaque sous-\u00e9chelle sont calcul\u00e9s ind\u00e9pendamment par sommation des points, offrant un profil nuanc\u00e9 du positionnement de l’individu par rapport \u00e0 l’agentivit\u00e9 humaine et au contr\u00f4le divin. Les propri\u00e9t\u00e9s psychom\u00e9triques de l’instrument sont remarquablement robustes. Les analyses de coh\u00e9rence interne r\u00e9v\u00e8lent des coefficients alpha de Cronbach \u00e9lev\u00e9s pour les trois dimensions : .91 pour le style autodirig\u00e9, .93 pour le style collaboratif et .89 pour le style de d\u00e9f\u00e9rence, avec une stabilit\u00e9 temporelle confirm\u00e9e par des coefficients test-retest sur une semaine compris entre .87 et .94. Les analyses factorielles exploratoires et confirmatoires appuient fermement la structure triadique de l’instrument, faisant de la RPS une r\u00e9f\u00e9rence internationale dans le domaine de la psychologie de la religion<\/a> et du coping<\/a>.<\/p>\n R\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux, coping religieux, adaptation psychologique, Kenneth Pargament, sant\u00e9 mentale, style collaboratif, style autodirig\u00e9, style de d\u00e9f\u00e9rence, psychom\u00e9trie, psychologie de la religion, contr\u00f4le per\u00e7u, estime de soi, comp\u00e9tence psychosociale, \u00e9valuation psychologique.<\/p>\n L’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue et valid\u00e9e par une \u00e9quipe de chercheurs de l’Universit\u00e9 d’\u00c9tat de Bowling Green (Bowling Green State University<\/em>, Ohio, \u00c9tats-Unis), sous la direction du Professeur Kenneth I. Pargament :<\/p>\n L’objectif fondamental de la Religious Problem-Solving Scale<\/em> est de quantifier et de caract\u00e9riser la dynamique fonctionnelle liant l’individu \u00e0 la transcendance divine lors des diff\u00e9rentes \u00e9tapes de r\u00e9solution de difficult\u00e9s personnelles, m\u00e9dicales ou existentielles. Historiquement, la recherche en sciences sociales et en psychiatrie abordait la religion sous un angle global, souvent unidimensionnel, en mesurant la simple affiliation confessionnelle ou la fr\u00e9quence de fr\u00e9quentation des lieux de culte. Ces m\u00e9triques simplistes \u00e9chouaient \u00e0 saisir la complexit\u00e9 des transactions cognitives et comportementales op\u00e9r\u00e9es par les croyants. Kenneth Pargament et ses coll\u00e8gues ont postul\u00e9 que ce n’est pas tant le degr\u00e9 d’adh\u00e9sion religieuse qui d\u00e9termine l’adaptation psychologique, mais plut\u00f4t la mani\u00e8re<\/em> dont la religion est mobilis\u00e9e comme ressource de r\u00e9solution de probl\u00e8mes.<\/p>\n Sur le plan th\u00e9orique, l’\u00e9chelle vise \u00e0 tester l’hypoth\u00e8se de l’agentivit\u00e9 : l’attribution de la responsabilit\u00e9 et le degr\u00e9 d’initiative pris par l’individu dans l’affrontement de l’adversit\u00e9 sont-ils pr\u00e9dictifs de son niveau de fonctionnement mental ? Les applications de l’instrument s’\u00e9tendent \u00e0 de multiples domaines :<\/p>\n En distinguant explicitement l’autonomie pure, l’abandon passif et la coop\u00e9ration interactive, la RPS permet de d\u00e9passer les visions dichotomiques qui opposaient traditionnellement la maturit\u00e9 psychologique humaniste \u00e0 la d\u00e9votion spirituelle.<\/p>\n Le construit psychologique de la RPS est ancr\u00e9 dans une vision s\u00e9quentielle et multidimensionnelle du coping. Pargament et al. (1988) ont conceptualis\u00e9 la r\u00e9solution de probl\u00e8mes non pas comme un \u00e9v\u00e9nement ponctuel, mais comme un processus cognitif et comportemental d\u00e9ploy\u00e9 en quatre phases interconnect\u00e9es :<\/p>\n Les 36 items de l’\u00e9chelle ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9s pour \u00e9chantillonner syst\u00e9matiquement ces quatre \u00e9tapes \u00e0 travers trois orientations fondamentales quant \u00e0 la r\u00e9partition de la responsabilit\u00e9 et de l’initiative entre le soi et Dieu :<\/p>\n Dans ce style, l’individu per\u00e7oit Dieu comme un partenaire actif avec lequel il coop\u00e8re \u00e9troitement tout au long du processus. La responsabilit\u00e9 de la r\u00e9solution n’est ni confisqu\u00e9e par l’individu ni abandonn\u00e9e \u00e0 la divinit\u00e9 ; elle est partag\u00e9e. Le croyant mobilise pleinement ses facult\u00e9s cognitives, \u00e9motionnelles et physiques tout en recherchant activement le soutien, l’\u00e9clairage et la force divine. Par exemple, l’item 6 (\u00ab When it comes to deciding how to solve a problem, God and I work together as partners<\/em> \u00bb) illustre cette alliance o\u00f9 le sujet s’engage activement dans l’action tout en s’appuyant sur une pr\u00e9sence transcendante int\u00e9rioris\u00e9e.<\/p>\n Cette orientation refl\u00e8te une position d’autonomie personnelle radicale dans laquelle l’individu estime que Dieu lui a donn\u00e9 la libert\u00e9, les capacit\u00e9s intellectuelles et les ressources n\u00e9cessaires pour faire face seul aux al\u00e9as de l’existence. L’individu ne sollicite pas d’intervention divine directe et assume l’enti\u00e8re responsabilit\u00e9 du diagnostic de la difficult\u00e9, du choix de la strat\u00e9gie et de son ex\u00e9cution. L’item 7 (\u00ab I act to solve my problems without God’s help<\/em> \u00bb) et l’item 14 (\u00ab When deciding on a solution, I make a choice independent of God’s input<\/em> \u00bb) incarnent ce mod\u00e8le d’auto-suffisance o\u00f9 la transcendance ne vient pas alt\u00e9rer l’exercice exclusif de l’agentivit\u00e9 humaine.<\/p>\n Le style de d\u00e9f\u00e9rence se caract\u00e9rise par une posture d’attente passive et de soumission totale dans laquelle le sujet d\u00e9l\u00e8gue l’int\u00e9gralit\u00e9 du processus de r\u00e9solution \u00e0 une divinit\u00e9 toute-puissante. L’individu s’abstient de formuler des hypoth\u00e8ses d’action ou de prendre des initiatives concr\u00e8tes, pr\u00e9f\u00e9rant s’en remettre enti\u00e8rement \u00e0 l’intervention surnaturelle pour \u00e9liminer l’angoisse ou redresser la situation. L’item 2 (\u00ab Rather than trying to come up with the right solution to a problem myself, I let God decide how to deal with it<\/em> \u00bb) et l’item 21 (\u00ab God solves problems for me without my doing anything<\/em> \u00bb) t\u00e9moignent de ce renoncement \u00e0 l’agentivit\u00e9 personnelle au profit d’un fatalisme externalis\u00e9.<\/p>\n La conception de l’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux repose sur une convergence th\u00e9orique majeure entre la psychanalyse humaniste, les th\u00e9ologies contemporaines de la gr\u00e2ce et les mod\u00e8les transactionnels du stress et du coping :<\/p>\n L’armature conceptuelle de la RPS s’inspire directement de la distinction \u00e9tablie par Erich Fromm<\/a> dans son ouvrage s\u00e9minal Psychoanalysis and Religion<\/em> (1960). Fromm y opposait deux formes arch\u00e9typales d’exp\u00e9rience religieuse :<\/p>\n Pour d\u00e9passer l’alternative binaire de Fromm qui assimilait souvent la d\u00e9votion \u00e0 l’ali\u00e9nation, Pargament a int\u00e9gr\u00e9 les apports th\u00e9ologiques d’auteurs comme Abelson (1969) sur l’immanence divine dans la tradition rabbinique et Hart (1984) sur la gestion de l’\u00e9puisement professionnel dans les minist\u00e8res pastoraux. Ces travaux mettent en lumi\u00e8re la notion de copartenariat<\/em> (covenantal partnership<\/em>) : l’\u00eatre humain n’est ni un d\u00e9miurge solitaire ni une marionnette passive, mais un cocr\u00e9ateur agissant de concert avec la divinit\u00e9. Ce cadre conf\u00e8re au style collaboratif sa coh\u00e9rence th\u00e9ologique et psychologique.<\/p>\n Sur le plan de la psychologie cognitive<\/a>, la RPS op\u00e9rationnalise les concepts d’\u00e9valuation primaire (\u00e9valuation de la menace) et d’\u00e9valuation secondaire (inventaire des ressources d’adaptation) th\u00e9oris\u00e9s par Richard Lazarus<\/a> et Susan Folkman (1984). Dans ce prisme, les croyances religieuses ne sont pas de simples dogmes statiques, mais des sch\u00e9mas cognitifs dynamiques qui orientent directement l’attribution causale, la s\u00e9lection des strat\u00e9gies comportementales et le locus de contr\u00f4le face au stress.<\/p>\n La validit\u00e9 psychom\u00e9trique de l’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie par de multiples m\u00e9thodologies rigoureuses lors de l’\u00e9tude princeps de Pargament et al. (1988) et confirm\u00e9e par des investigations ult\u00e9rieures (Hathaway & Pargament, 1990 ; Schaefer & Gorsuch, 1991, 1993) :<\/p>\n Les trois styles pr\u00e9sentent des patterns d’associations th\u00e9oriquement coh\u00e9rents et mutuellement divergents avec diverses dimensions de la religiosit\u00e9 et de la personnalit\u00e9 :<\/p>\n Dans l’\u00e9tude des crises professionnelles et du milieu hospitalier (Friedel & Pargament, 1995 ; Schaefer & Gorsuch, 1991), le style collaboratif a d\u00e9montr\u00e9 sa sup\u00e9riorit\u00e9 pour pr\u00e9dire une baisse des affects d\u00e9pressifs et de l’anxi\u00e9t\u00e9 \u00e9tat, tandis que le style de d\u00e9f\u00e9rence s’est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 pr\u00e9dictif d’une r\u00e9signation accrue, de sentiments d’abandon et d’un ralentissement de la r\u00e9cup\u00e9ration fonctionnelle face \u00e0 la maladie.<\/p>\n Les indices de fid\u00e9lit\u00e9 rapport\u00e9s pour l’\u00e9chelle d\u00e9montrent une tr\u00e8s grande pr\u00e9cision de mesure, tant au niveau de l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 interne que de la stabilit\u00e9 temporelle des scores :<\/p>\n L’\u00e9valuation initiale men\u00e9e sur un \u00e9chantillon communautaire de 197 membres d’\u00e9glises du Midwest am\u00e9ricain a produit des coefficients de consistance interne remarquablement \u00e9lev\u00e9s pour la version int\u00e9grale de 36 items :<\/p>\n La forme abr\u00e9g\u00e9e de 18 items (6 items par sous-\u00e9chelle) pr\u00e9sente des niveaux de consistance interne quasiment identiques, confirmant l’absence de perte d’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 li\u00e9e \u00e0 la r\u00e9duction du nombre d’items : \u03b1 = .93<\/strong> pour le style collaboratif, \u03b1 = .91<\/strong> pour le style autodirig\u00e9, et \u03b1 = .89<\/strong> pour le style de d\u00e9f\u00e9rence. Les corr\u00e9lations entre les versions courtes et les versions longues sont exceptionnelles : r<\/em> = .97 (Collaboratif), r<\/em> = .98 (Autodirig\u00e9), et r<\/em> = .97 (D\u00e9f\u00e9rence).<\/p>\n La stabilit\u00e9 temporelle a \u00e9t\u00e9 document\u00e9e aupr\u00e8s d’un \u00e9chantillon ind\u00e9pendant de 97 \u00e9tudiants universitaires test\u00e9s \u00e0 un intervalle d’une semaine. Les coefficients de corr\u00e9lation test-retest obtenus sont :<\/p>\n Ces valeurs d\u00e9passent largement les standards psychom\u00e9triques conventionnels (seuil critique fix\u00e9 \u00e0 .70), attestant que les scores ne fluctuent pas au gr\u00e9 des humeurs passag\u00e8res mais captent de v\u00e9ritables dispositions d’adaptation stables.<\/p>\n La structure dimensionnelle de l’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux a \u00e9t\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e empiriquement par analyse factorielle exploratoire (AFE) sur l’ensemble des 36 items lors de l’\u00e9tude princeps :<\/p>\n L’analyse factorielle a mis en \u00e9vidence une solution nette et robuste \u00e0 trois facteurs ind\u00e9pendants, correspondant exactement aux trois sous-\u00e9chelles postul\u00e9es th\u00e9oriquement :<\/p>\n Les mod\u00e9lisations ult\u00e9rieures en \u00e9quations structurelles et analyses factorielles confirmatoires (AFC) men\u00e9es notamment par Hathaway et Pargament (1990) ont valid\u00e9 l’ad\u00e9quation de ce mod\u00e8le structural triadique en d\u00e9montrant de bons indices d’ajustement comparatif face \u00e0 des mod\u00e8les alternatifs unidimensionnels ou bidimensionnels.<\/p>\n Les sources scientifiques fondatrices et les \u00e9tudes psychom\u00e9triques de validation sont r\u00e9pertori\u00e9es ci-dessous selon les normes m\u00e9thodologiques en vigueur (APA 7e \u00e9dition) :<\/p>\n Instructions:<\/strong> Respondents are asked to state how often each of the statements applies to them on a 5-point continuum from Never<\/em> to Always<\/em>. D\u00e9couvrez l’\u00c9chelle de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux (Religious Problem-Solving Scale, RPS) de Kenneth Pargament : dimensions (collaboratif, autodirig\u00e9, d\u00e9f\u00e9rence), validation psychom\u00e9trique et items complets.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","categories":[3,9067,2],"tags":[15903,16329,16,2110,23845,419],"class_list":["post-18530","psych_scale","type-psych_scale","status-publish","hentry","category-psychologie-clinique","category-psychologie-de-la-religion","category-psychometrie","tag-coping-religieux","tag-kenneth-pargament","tag-psychometrie","tag-resolution-de-problemes","tag-rps","tag-sante-mentale"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale\/18530","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale"}],"about":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/psych_scale"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=18530"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale\/18530\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=18530"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=18530"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=18530"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
\n
4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
\n
1. Le style collaboratif (Collaborative Style<\/em>)<\/h3>\n
2. Le style autodirig\u00e9 (Self-Directing Style<\/em>)<\/h3>\n
3. Le style de d\u00e9f\u00e9rence (Deferring Style<\/em>)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
L’influence d’Erich Fromm : Religion humaniste vs autoritaire<\/h3>\n
\n
La th\u00e9ologie du partenariat et de l’immanence<\/h3>\n
Le mod\u00e8le transactionnel du coping (Lazarus & Folkman)<\/h3>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et associations diff\u00e9rentielles<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 pr\u00e9dictive et clinique<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
Coh\u00e9rence interne (Alpha de Cronbach)<\/h3>\n
\n
Stabilit\u00e9 test-retest<\/h3>\n
\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
Structure \u00e0 trois facteurs<\/h3>\n
\n
10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions & Fee and Test Year<\/h2>\n
\n
12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n
\n
13. Questions et items du questionnaire \/ Scale Items<\/h2>\n
\n Subscale key:<\/em> [C] = Collaborative, [S] = Self-Directing, [D] = Deferring. (The short form consists of items 1 through 18).<\/p>\n\n