Les \u00c9chelles de l’Image d’un Dieu Aimant et Contr\u00f4lant<\/strong> (Loving and Controlling God Scales<\/em>), \u00e9labor\u00e9es initialement par Peter L. Benson et Bernard Spilka en 1973, repr\u00e9sentent l’un des instruments pionniers et fondamentaux de la psychologie de la religion<\/a> et de la psychom\u00e9trie appliqu\u00e9e aux repr\u00e9sentations th\u00e9istes. Con\u00e7u pour \u00e9valuer les aspects affectifs et relationnels de la repr\u00e9sentation cognitive et \u00e9motionnelle de la divinit\u00e9, cet outil psychom\u00e9trique mesure deux dimensions primordiales distinctes : l’image d’un \u00ab Dieu aimant \u00bb (Loving God<\/em>) et l’image d’un \u00ab Dieu contr\u00f4lant \u00bb (Controlling God<\/em>). Contrairement aux \u00e9chelles mesurant strictement les croyances dogmatiques, l’adh\u00e9sion doctrinale ou les rituels eccl\u00e9siaux, cet instrument appr\u00e9hende les repr\u00e9sentations subjectives de Dieu \u00e0 travers le prisme de la perception interpersonnelle et des projections psychodynamiques individuelles.<\/p>\n L’instrument est structur\u00e9 sous la forme d’un diff\u00e9rentiel s\u00e9mantique comprenant dix paires d’adjectifs antith\u00e9tiques (bipolaires), divis\u00e9es \u00e9quitablement en deux sous-\u00e9chelles de cinq items chacune. La sous-\u00e9chelle de l’image aimante utilise des polarit\u00e9s telles que rejetant-acceptant, aimant-ha\u00efssant, damnant-sauvant, rancunier-pardonnant et approbateur-d\u00e9sapprobateur. La sous-\u00e9chelle de l’image contr\u00f4lante mobilise des descripteurs tels que exigeant-non exigeant, lib\u00e9rateur-restrictif, contr\u00f4lant-non contr\u00f4lant, strict-indulgent et permissif-rigide. Chaque item est \u00e9valu\u00e9 sur une \u00e9chelle en sept points gradu\u00e9e de 0 \u00e0 6, g\u00e9n\u00e9rant des scores sommatifs continus variant de 0 \u00e0 30 pour chaque polarit\u00e9 dimensionnelle. Les protocoles d’administration sont de type papier-crayon ou informatis\u00e9, auto-administr\u00e9s et hautement standardis\u00e9s.<\/p>\n Sur le plan des propri\u00e9t\u00e9s psychom\u00e9triques, les donn\u00e9es inaugurales publi\u00e9es par Benson et Spilka (1973) ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 une coh\u00e9rence interne satisfaisante avec des coefficients de fid\u00e9lit\u00e9 de .72 pour l’\u00e9chelle d’amour divin et de .60 pour celle de contr\u00f4le divin au sein d’\u00e9chantillons confessionnels. La validit\u00e9 de construit a \u00e9t\u00e9 rigoureusement d\u00e9montr\u00e9e par des associations th\u00e9oriquement coh\u00e9rentes : l’\u00e9chelle du Dieu aimant est positivement corr\u00e9l\u00e9e \u00e0 l’estime de soi, \u00e0 la maturit\u00e9 des relations d’objet (\u00e9valu\u00e9e par le Ego Function Assessment Questionnaire Revised<\/em> ; Brokaw & Edwards, 1994) et \u00e0 un style d’attachement s\u00e9curisant (Kirkpatrick & Shaver, 1992). \u00c0 l’inverse, l’\u00e9chelle du Dieu contr\u00f4lant s’associe \u00e0 des d\u00e9fenses psychologiques plus rigides, \u00e0 une anxi\u00e9t\u00e9 existentielle accrue et \u00e0 des niveaux moins diff\u00e9renci\u00e9s de d\u00e9veloppement du moi, tout en maintenant une ind\u00e9pendance orthogonale vis-\u00e0-vis du lieu de contr\u00f4le (locus of control<\/em>) g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9. Cette \u00e9chelle demeure un standard pour l’\u00e9valuation psychodynamique et cognitive des repr\u00e9sentations divines.<\/p>\n Image de Dieu, Psychologie de la religion, Diff\u00e9rentiel s\u00e9mantique, Repr\u00e9sentations th\u00e9istes, Th\u00e9orie des relations d’objet, Attachement \u00e0 Dieu, Psychom\u00e9trie religieuse, Estime de soi, Benson et Spilka, Coping religieux.<\/p>\n Les Loving and Controlling God Scales<\/em> ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9es et standardis\u00e9es par deux figures majeures de la recherche en psychologie sociale et religieuse am\u00e9ricaine :<\/p>\n Bien que les communications \u00e9lectroniques n’existaient pas lors de la parution originale de l’instrument en 1973, les correspondances acad\u00e9miques institutionnelles relatives aux archives de ces travaux sont g\u00e9r\u00e9es via le d\u00e9partement de psychologie de l’Universit\u00e9 de Denver (Denver, CO 80208, USA).<\/p>\n L’objectif fondamental des Loving and Controlling God Scales<\/em> est de quantifier de fa\u00e7on objective et nuanc\u00e9e les repr\u00e9sentations ph\u00e9nom\u00e9nologiques et affectives que les individus entretiennent \u00e0 l’\u00e9gard de la divinit\u00e9. Durant de nombreuses d\u00e9cennies, la recherche en sciences sociales s’est born\u00e9e \u00e0 \u00e9valuer la religiosit\u00e9 sous l’angle de variables sociologiques superficielles ou comportementales, telles que la fr\u00e9quence de fr\u00e9quentation des lieux de culte, l’affiliation confessionnelle ou l’adh\u00e9sion litt\u00e9rale aux credos th\u00e9ologiques. Or, comme l’ont soulign\u00e9 Benson et Spilka (1973), ces indices quantitatifs \u00e9chouent \u00e0 capturer la nature qualitative de l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure du croyant et la structure fonctionnelle de son sch\u00e9ma divin.<\/p>\n L’\u00e9laboration de cet outil r\u00e9pond \u00e0 un double imp\u00e9ratif, th\u00e9orique et pragmatique :<\/p>\n Sur le plan conceptuel, l’\u00e9chelle a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue pour op\u00e9rationnaliser le construit d’\u00ab image de Dieu \u00bb (God image<\/em>), distinct du \u00ab concept th\u00e9ologique de Dieu \u00bb (God concept<\/em>). Alors que le concept de Dieu renvoie \u00e0 une connaissance intellectualis\u00e9e, abstraite et dogmatique (ce qu’une personne affirme croire th\u00e9ologiquement), l’image de Dieu refl\u00e8te une exp\u00e9rience \u00e9motionnelle visc\u00e9rale, implicite et relationnelle (la mani\u00e8re dont la divinit\u00e9 est ressentie au quotidien dans les moments de vuln\u00e9rabilit\u00e9 ou de d\u00e9tresse). L’outil a permis de tester directement l’hypoth\u00e8se selon laquelle les repr\u00e9sentations affectives de la transcendance fonctionnent comme un miroir des processus psychodynamiques intrapsychiques, notamment la perception de sa propre valeur personnelle et la structuration du contr\u00f4le environnemental.<\/p>\n Dans le domaine de la recherche fondamentale, les \u00e9chelles permettent d’investiguer :<\/p>\n Dans le contexte clinique, l’\u00e9valuation de l’image de Dieu s’av\u00e8re un levier diagnostique et th\u00e9rapeutique inestimable. Une image divine excessivement punitive et contr\u00f4lante est fr\u00e9quemment corr\u00e9l\u00e9e \u00e0 une culpabilit\u00e9 n\u00e9vrotique, des obsessions religieuses scrupuleuses, des tableaux d\u00e9pressifs s\u00e9v\u00e8res et des structures surmo\u00efques archa\u00efques et intransigeantes. Les praticiens en psychoth\u00e9rapie int\u00e9grative ou d’orientation psychodynamique mobilisent l’\u00e9chelle pour identifier les conflits d’attachement primaires projet\u00e9s sur l’objet divin, faciliter le d\u00e9samor\u00e7age de l’angoisse de damnation et encourager l’int\u00e9riorisation d’une figure r\u00e9paratrice s\u00e9curisante et bienveillante (Bowman et al., 1987 ; Hall et al., 1994).<\/p>\n Le construit th\u00e9orique au centre des Loving and Controlling God Scales<\/em> s’articule autour de la distinction bidimensionnelle de l’affectivit\u00e9 th\u00e9iste. Les auteurs postulent que la relation subjective \u00e0 la divinit\u00e9 ne peut \u00eatre condens\u00e9e en un indice unitaire de \u00ab ferveur \u00bb, mais se d\u00e9ploie selon deux axes ind\u00e9pendants qui qualifient la valence affective et le mode de r\u00e9gulation exerc\u00e9 par Dieu sur l’individu.<\/p>\n Cette premi\u00e8re dimension refl\u00e8te l’exp\u00e9rience de la divinit\u00e9 en tant qu’entit\u00e9 incarnant l’amour inconditionnel, la mis\u00e9ricorde, la sollicitude, l’acceptation bienveillante et le salut psychologique ou spirituel. Les sujets pr\u00e9sentant un score \u00e9lev\u00e9 sur cette dimension per\u00e7oivent Dieu comme un havre de s\u00e9curit\u00e9 (safe haven<\/em>) et une base solide d’apaisement face aux \u00e9preuves existentielles.<\/p>\n Les caract\u00e9ristiques psychologiques sous-jacentes de cette polarit\u00e9 incluent :<\/p>\n Cette dimension est intimement connect\u00e9e \u00e0 une solide estime de soi<\/a>, \u00e0 des repr\u00e9sentations int\u00e9rioris\u00e9es positives de soi et d’autrui, ainsi qu’\u00e0 une capacit\u00e9 r\u00e9siliente d’autor\u00e9gulation \u00e9motionnelle.<\/p>\n La seconde dimension appr\u00e9hende le degr\u00e9 auquel la divinit\u00e9 est exp\u00e9riment\u00e9e comme une force autoritaire, coercitive, restrictive, exigeante et scrupuleusement rigide. Un score \u00e9lev\u00e9 sur cette sous-\u00e9chelle refl\u00e8te la perception d’un univers spirituel plac\u00e9 sous le sceau de la surveillance, de l’injonction et de la limitation s\u00e9v\u00e8re de l’autonomie personnelle.<\/p>\n Cette dimension incorpore des composantes ph\u00e9nom\u00e9nologiques sp\u00e9cifiques :<\/p>\n Contrairement aux id\u00e9es re\u00e7ues, la dimension contr\u00f4lante ne signifie pas n\u00e9cessairement le rejet de Dieu, mais qualifie une dynamique relationnelle teint\u00e9e de crainte r\u00e9v\u00e9rencielle, d’anxi\u00e9t\u00e9 de conformit\u00e9 et, dans les cas extr\u00eames, d’inhibition n\u00e9vrotique du d\u00e9veloppement de l’autonomie de l’ego.<\/p>\n L’architecture conceptuelle des \u00e9chelles de Benson et Spilka s’enracine au confluent de trois courants th\u00e9oriques majeurs de la psychologie contemporaine : la th\u00e9orie des relations d’objet<\/a>, la th\u00e9orie de l’attachement<\/a> et les th\u00e9ories socio-cognitives de la personnalit\u00e9.<\/p>\n Selon la tradition psychanalytique et psychodynamique initi\u00e9e par Sigmund Freud<\/a>, poursuivie par Donald Winnicott et syst\u00e9matis\u00e9e dans le champ religieux par Ana-Maria Rizzuto (1979), l’image de Dieu ne constitue pas une entit\u00e9 intellectuelle autonome, mais un objet transitionnel complexe r\u00e9sultant de la projection et de l’int\u00e9riorisation des figures parentales primaires. Selon Rizzuto, tout individu \u00e9labore au cours de sa prime enfance une repr\u00e9sentation divine \u00e0 partir des r\u00e9sidus mn\u00e9siques de ses interactions avec les figures d’attachement (le p\u00e8re et la m\u00e8re r\u00e9els ou fantasm\u00e9s).<\/p>\n Dans ce cadre, l’\u00e9chelle du Dieu aimant<\/strong> traduit l’int\u00e9riorisation r\u00e9ussie d’objets bienveillants (good objects<\/em>) capables de dispenser du r\u00e9confort narcissique et de soutenir la coh\u00e9sion de l’ego. \u00c0 l’oppos\u00e9, l’\u00e9chelle du Dieu contr\u00f4lant<\/strong> d\u00e9rive de l’incorporation de composantes parentales intrusives, punitives ou omnipotentes, g\u00e9n\u00e9rant une instance surmo\u00efque pers\u00e9cutrice. Les recherches de Brokaw et Edwards (1994) confirment empiriquement cette articulation : les individus situ\u00e9s \u00e0 des stades \u00e9lev\u00e9s de maturit\u00e9 des relations d’objet (caract\u00e9ris\u00e9s par la tol\u00e9rance \u00e0 l’ambivalence et l’int\u00e9gration identitaire) manifestent des scores significativement \u00e9lev\u00e9s sur l’\u00e9chelle aimante et bas sur l’\u00e9chelle contr\u00f4lante.<\/p>\n Bien que formalis\u00e9e plus tardivement dans les travaux de Lee A. Kirkpatrick et Phillip R. Shaver (1992), la grille de lecture de l’attachement de John Bowlby<\/a> offre un \u00e9clairage direct sur les \u00e9chelles de Benson et Spilka. Dieu y est conceptualis\u00e9 comme une figure d’attachement arch\u00e9typale. La sous-\u00e9chelle de l’amour divin op\u00e9rationnalise le mod\u00e8le interne op\u00e9rant (internal working model<\/em>) d’un soi digne d’amour interagissant avec une figure d’attachement accessible, responsive et chaleureuse (attachement s\u00e9curisant). La sous-\u00e9chelle de contr\u00f4le renvoie aux dynamiques anxieuses et \u00e9vitantes, dans lesquelles la proximit\u00e9 avec la figure transcendante est subordonn\u00e9e \u00e0 une soumission absolue ou marqu\u00e9e par la crainte constante d’un abandon ou d’une punition arbitraire.<\/p>\n Benson et Spilka (1973) ont \u00e9galement formul\u00e9 leur mod\u00e9lisation \u00e0 partir des th\u00e9ories de l’apprentissage social et du contr\u00f4le per\u00e7u de Julian Rotter<\/a>. Les auteurs cherchaient \u00e0 v\u00e9rifier dans quelle mesure l’image d’un Dieu contr\u00f4lant refl\u00e9tait un lieu de contr\u00f4le externe (croyance que la vie est gouvern\u00e9e par des forces \u00e9chappant au pouvoir d’action du sujet). Les hypoth\u00e8ses initiales postulaient un lien fonctionnel entre le sentiment d’efficacit\u00e9 personnelle et l’attribution de souverainet\u00e9 \u00e0 Dieu, posant les jalons de l’analyse cognitive des attributions causales religieuses explicit\u00e9e ult\u00e9rieurement par Spilka, Shaver et Kirkpatrick (1985).<\/p>\n La validit\u00e9 psychom\u00e9trique des Loving and Controlling God Scales<\/em> a fait l’objet de multiples validations empiriques transversales et longitudinales depuis sa publication originale.<\/p>\n Dans l’\u00e9tude inaugurale de Benson et Spilka (1973), men\u00e9e aupr\u00e8s d’adolescents catholiques, la validit\u00e9 convergente<\/strong> a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie par l’examen des liens entre l’image de Dieu et des construits de personnalit\u00e9 cardinaux :<\/p>\n L’un des r\u00e9sultats les plus cruciaux obtenus par Benson et Spilka (1973) concerne la validit\u00e9 discriminante<\/strong> de l’\u00e9chelle du Dieu contr\u00f4lant :<\/p>\n Dans le domaine du coping face aux traumatismes de la vie, Park et Cohen (1993) ont d\u00e9montr\u00e9 la validit\u00e9 pr\u00e9dictive<\/strong> de l’instrument aupr\u00e8s d’\u00e9tudiants confront\u00e9s au d\u00e9c\u00e8s inattendu d’un ami proche. Les scores sur l’\u00e9chelle du Dieu aimant pr\u00e9disaient une croissance post-traumatique positive, un meilleur recours au soutien social et une r\u00e9duction de la d\u00e9tresse \u00e9motionnelle \u00e0 long terme. Inversement, l’\u00e9chelle du Dieu contr\u00f4lant \u00e9tait pr\u00e9dictive d’un sentiment accru de col\u00e8re envers la vie et d’un deuil compliqu\u00e9. Dans des contextes de psychopathologie lourde, Bowman et al. (1987) ont utilis\u00e9 l’\u00e9chelle aupr\u00e8s de patientes pr\u00e9sentant un trouble dissociatif de l’identit\u00e9, constatant des polarisations extr\u00eames sur l’\u00e9chelle contr\u00f4lante en lien avec des traumatismes religieux infantiles.<\/p>\n L’\u00e9valuation des qualit\u00e9s m\u00e9trologiques d’une \u00e9chelle psychom\u00e9trique requiert l’examen rigoureux de sa coh\u00e9rence interne et de sa stabilit\u00e9 temporelle.<\/p>\n Dans l’investigation m\u00e9thodologique initiale conduite par Benson et Spilka (1973), la coh\u00e9rence interne des deux \u00e9chelles a \u00e9t\u00e9 \u00e9valu\u00e9e aupr\u00e8s d’un \u00e9chantillon ind\u00e9pendant compos\u00e9 de 50 sujets affili\u00e9s \u00e0 l’\u00c9glise luth\u00e9rienne :<\/p>\n Dans les r\u00e9plications ult\u00e9rieures men\u00e9es au cours des ann\u00e9es 1980 et 1990 (notamment Brokaw & Edwards, 1994 ; Hertel & Donahue, 1995), les coefficients de consistance interne ont fr\u00e9quemment oscill\u00e9 entre .74 et .81 pour la sous-\u00e9chelle du Dieu aimant, et entre .62 et .71 pour la sous-\u00e9chelle du Dieu contr\u00f4lant au sein d’\u00e9chantillons adultes plus vastes et diversifi\u00e9s.<\/p>\n Bien que l’article princeps de 1973 ne fournisse pas de coefficient test-retest longitudinal formel, les \u00e9tudes d’intervention psychoth\u00e9rapeutique et de suivi d\u00e9veloppemental (e.g., Hall et al., 1994) ont mis en exergue une stabilit\u00e9 temporelle substantielle des scores sur des intervalles de 4 \u00e0 8 semaines chez des populations non cliniques (coefficients de corr\u00e9lation intraclasse g\u00e9n\u00e9ralement sup\u00e9rieurs \u00e0 .75). L’image de Dieu agit ainsi comme un trait cognitivo-affectif relativement stable dans le temps, tout en demeurant perm\u00e9able aux restructurations th\u00e9rapeutiques profondes ou aux crises existentielles majeures.<\/p>\n L’architecture factorielle des Loving and Controlling God Scales<\/em> d\u00e9coule historiquement de l’application de la technique du diff\u00e9rentiel s\u00e9mantique<\/a> th\u00e9oris\u00e9e par Charles E. Osgood, George Suci et Percy Tannenbaum (1957). Osgood et ses coll\u00e8gues avaient mis en \u00e9vidence que l’espace s\u00e9mantique humain s’organise universellement autour de trois facteurs primaires : l’\u00c9valuation<\/strong> (bon-mauvais), la Puissance<\/strong> (fort-faible) et l’Activit\u00e9<\/strong> (actif-passif).<\/p>\n Dans les travaux pr\u00e9liminaires de Benson et Spilka, les paires d’adjectifs ont \u00e9t\u00e9 soumises \u00e0 des analyses factorielles exploratoires (AFE) avec rotation orthogonale (Varimax). Les r\u00e9sultats ont confirm\u00e9 l’\u00e9mergence claire de deux facteurs ind\u00e9pendants expliquant la majeure partie de la variance commune des r\u00e9ponses relatives \u00e0 la repr\u00e9sentation de Dieu :<\/p>\n Les investigations psychom\u00e9triques ult\u00e9rieures (notamment celles conduites par Hertel & Donahue, 1995) ont appliqu\u00e9 des analyses factorielles confirmatoires (AFC) pour comparer le mod\u00e8le bidimensionnel \u00e0 un mod\u00e8le unidimensionnel orthogonal ou bipolaire. Les indices d’ajustement ont syst\u00e9matiquement valid\u00e9 la sup\u00e9riorit\u00e9 du mod\u00e8le \u00e0 deux facteurs corr\u00e9l\u00e9s ou orthogonaux (avec un $chi^2\/ddl < 2.5$, un Root Mean Square Error of Approximation<\/em> [RMSEA] $le .06$<\/span> et un Comparative Fit Index<\/em> [CFI] $ge .92$<\/span>). Ces analyses d\u00e9montrent que \u00ab l’amour \u00bb et le \u00ab contr\u00f4le \u00bb ne constituent pas les extr\u00e9mit\u00e9s oppos\u00e9es d’un continuum unique (un individu pouvant concevoir Dieu comme simultan\u00e9ment tr\u00e8s aimant et extr\u00eamement rigide, ce qui caract\u00e9rise souvent des sous-cultures religieuses fondamentalistes ou traditionalistes).<\/p>\n La passation, la structure et la m\u00e9thode de cotation de l’instrument se caract\u00e9risent par une grande simplicit\u00e9 d’utilisation :<\/p>\n Les Loving and Controlling God Scales<\/em> ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9es pour la premi\u00e8re fois en 1973<\/strong> dans la revue scientifique officielle de la Society for the Scientific Study of Religion<\/em> (Benson & Spilka, 1973).<\/p>\n Les travaux acad\u00e9miques suivants documentent l’\u00e9laboration th\u00e9orique, les propri\u00e9t\u00e9s psychom\u00e9triques et les utilisations empiriques des \u00e9chelles :<\/p>\n Cette section pr\u00e9sente les items originaux en langue anglaise du questionnaire tels qu’ils ont \u00e9t\u00e9 con\u00e7us et standardis\u00e9s par les auteurs (Benson & Spilka, 1973). Le r\u00e9pondant doit \u00e9valuer chaque polarit\u00e9 sur une \u00e9chelle num\u00e9rique allant de 0 \u00e0 6 en fonction de sa perception intime de la divinit\u00e9.<\/p>\n Instructions to Respondents:<\/p>\n For each pair of words below, please circle the number from 0 to 6 that best describes your personal feelings and image of God.<\/p>\n<\/p><\/div>\n2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
\n
4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
Justification th\u00e9orique<\/h3>\n
Applications en recherche psychologique<\/h3>\n
\n
Applications cliniques et psychoth\u00e9rapeutiques<\/h3>\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
1. La dimension du Dieu Aimant (Loving God Dimension<\/em>)<\/h3>\n
\n
2. La dimension du Dieu Contr\u00f4lant (Controlling God Dimension<\/em>)<\/h3>\n
\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
1. La th\u00e9orie des relations d’objet et la projection psychodynamique<\/h3>\n
2. La th\u00e9orie de l’attachement appliqu\u00e9e au divin<\/h3>\n
3. Les mod\u00e8les socio-cognitifs et le lieu de contr\u00f4le<\/h3>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et convergente<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 discriminante<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 pr\u00e9dictive et clinique<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
Coh\u00e9rence interne (Homog\u00e9n\u00e9it\u00e9)<\/h3>\n
\n
Stabilit\u00e9 temporelle (Fid\u00e9lit\u00e9 test-retest)<\/h3>\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
Structure factorielle originale<\/h3>\n
\n
Mod\u00e9lisations factorielles confirmatoires ult\u00e9rieures<\/h3>\n
10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions & Fee and Test Year<\/h2>\n
\n
12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n
\n
13. Questions et items du questionnaire \/ Scale Items<\/h2>\n
\n