L’\u00c9chelle de transcendance de la mort<\/strong> (Death Transcendence Scale<\/em>, DTS), initialement con\u00e7ue par Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris en 1983 puis affin\u00e9e par Larry VandeCreek et C. Nye en 1993, constitue un instrument psychom\u00e9trique majeur d\u00e9di\u00e9 \u00e0 l’\u00e9valuation empirique des m\u00e9canismes d’immortalit\u00e9 symbolique<\/a> th\u00e9oris\u00e9s par le psychiatre Robert Jay Lifton. Face \u00e0 l’angoisse existentielle g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par la finitude biologique, l’\u00eatre humain \u00e9labore des repr\u00e9sentations cognitives et affectives lui permettant de concevoir une continuit\u00e9 de son \u00eatre au-del\u00e0 du tr\u00e9pas biologique. La DTS op\u00e9rationnalise ce postulat anthropologique fondamental \u2014 incarn\u00e9 par le proverbe africain selon lequel un individu n’est v\u00e9ritablement mort que lorsqu’il est oubli\u00e9 \u2014 en mesurant l’orientation cognitive et exp\u00e9rientielle de l’individu vers cinq modes distincts de transcendance de la mort : le mode mystique<\/strong>, le mode religieux<\/strong>, le mode de la nature<\/strong>, le mode cr\u00e9atif<\/strong> et le mode biosocial<\/strong>.<\/p>\n Dans sa structure princeps, l’\u00e9chelle se compose de 23 items administr\u00e9s selon un format de r\u00e9ponse de type Likert<\/a> en 4 points (allant de \u00ab strongly disagree \u00bb \u00e0 \u00ab strongly agree \u00bb), enrichie ult\u00e9rieurement \u00e0 26 items par l’adjonction de trois \u00e9nonc\u00e9s biosociaux par VandeCreek et Nye. La sous-\u00e9chelle mystique est directement d\u00e9riv\u00e9e du premier facteur de l’\u00e9chelle d’exp\u00e9rience mystique de Hood (Mysticism Scale<\/em>, 1975) mesurant le sentiment unitaire, tandis que les quatre autres sous-\u00e9chelles ont fait l’objet d’un d\u00e9veloppement cibl\u00e9. Sur le plan psychom\u00e9trique, la fid\u00e9lit\u00e9 globale mesur\u00e9e par l’alpha de Cronbach<\/a> oscille entre 0,62 et 0,79 selon les populations \u00e9tudi\u00e9es (\u00e9tudiants de premier cycle universitaire, adultes \u00e2g\u00e9s, cohortes communautaires et patients hospitalis\u00e9s en milieu chirurgical ainsi que leurs proches). Les analyses factorielles en composantes principales avec rotation quartimax confirment l’ad\u00e9quation du mod\u00e8le pentafactoriel avec la typologie de Lifton, bien que la sous-\u00e9chelle relative \u00e0 la nature pr\u00e9sente des indices de consistance interne plus modestes (0,51 \u00e0 0,55). Cet outil fournit aux chercheurs en thanatologie, en psychologie de la religion<\/a> et en psychologie de la sant\u00e9 un cadre robuste pour investiguer les strat\u00e9gies d’adaptation existentielle face \u00e0 la mort.<\/p>\n Transcendance de la mort, immortalit\u00e9 symbolique, Robert Jay Lifton, psychom\u00e9trie, thanatologie, angoisse de la mort, psychologie de la religion, exp\u00e9rience mystique, h\u00e9ritage biosocial, adaptation existentielle.<\/p>\n L’\u00c9chelle de transcendance de la mort a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9e et valid\u00e9e par une \u00e9quipe d’universitaires et de cliniciens sp\u00e9cialis\u00e9s dans l’\u00e9valuation psychologique des croyances religieuses et existentielles :<\/p>\n L’objectif fondamental de la Death Transcendence Scale<\/em> est de quantifier et d’op\u00e9rationnaliser les modalit\u00e9s cognitives, exp\u00e9rientielles et relationnelles par lesquelles un individu fait face \u00e0 l’in\u00e9vitabilit\u00e9 de sa propre dissolution biologique en projetant son identit\u00e9 dans une continuit\u00e9 temporelle, sociale ou cosmique. William James observait d\u00e8s 1961 dans son ouvrage s\u00e9minal que la religion repr\u00e9sente pour une vaste majorit\u00e9 d’\u00eatres humains \u00ab l’immortalit\u00e9 et rien d’autre \u00bb (\u00ab immortality and nothing else \u00bb<\/em>). Partant de cette intuition clinique et philosophique, Robert Jay Lifton a syst\u00e9matis\u00e9 l’id\u00e9e que le sentiment de vuln\u00e9rabilit\u00e9 ultime caus\u00e9 par la conscience de la mort n\u00e9cessite une r\u00e9ponse adaptative : la recherche active ou implicite d’une immortalit\u00e9 symbolique. La DTS a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue pr\u00e9cis\u00e9ment pour mesurer l’investissement psychologique de l’individu dans ces diverses modalit\u00e9s transcendantes.<\/p>\n Dans le domaine de la recherche fondamentale en thanatologie et en psychologie sociale exp\u00e9rimentale, la DTS permet d’analyser les m\u00e9canismes de m\u00e9diation et de mod\u00e9ration de la peur de la mort. Contrairement aux \u00e9chelles traditionnelles qui \u00e9valuent uniquement la valence n\u00e9gative de la finitude (comme les inventaires d’anxi\u00e9t\u00e9 de mort de Templer ou de Spilka), la DTS mesure la dimension affirmative et adaptative des ressources psychologiques. Elle permet d’\u00e9tudier comment diff\u00e9rentes orientations religieuses \u2014 notamment la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que et extrins\u00e8que th\u00e9oris\u00e9e par Gordon Allport \u2014 s’articulent avec les voies s\u00e9culi\u00e8res ou spirituelles de la p\u00e9rennisation de soi. Les chercheurs utilisent cet instrument pour comparer des groupes sociod\u00e9mographiques (cohortes de jeunes adultes vs personnes \u00e2g\u00e9es confront\u00e9es au bilan de vie) et pour comprendre comment l’adh\u00e9sion \u00e0 des id\u00e9ologies s\u00e9culi\u00e8res (comme la cr\u00e9ation artistique ou l’\u00e9cologie profonde) remplit des fonctions existentielles homologues aux dogmes th\u00e9ologiques classiques.<\/p>\n Sur le plan clinique, l’\u00e9chelle trouve une utilit\u00e9 critique dans les contextes de soins palliatifs<\/a>, d’oncologie et de services chirurgicaux \u00e0 haut risque. Les travaux conduits par VandeCreek et Nye aupr\u00e8s de patients hospitalis\u00e9s et de leurs familles en salle d’attente chirurgicale d\u00e9montrent que le profil de transcendance d’un individu influence significativement sa d\u00e9tresse p\u00e9riop\u00e9ratoire et son coping spirituel. Identifier le mode pr\u00e9f\u00e9rentiel d’un patient permet aux \u00e9quipes soignantes et aux intervenants en soins spirituels (aum\u00f4niers, psychoth\u00e9rapeutes existentiels) de formuler des interventions sur mesure :<\/p>\n Le construit psychologique de la transcendance de la mort repose sur l’\u00e9valuation multidimensionnelle de cinq voies distinctes par lesquelles le moi conscient (the self<\/em>) surmonte la rupture brutale impos\u00e9e par la mort physique. Chaque sous-\u00e9chelle mesure une composante sp\u00e9cifique de ce construit global.<\/p>\n Le mode mystique appr\u00e9hende la transcendance par le biais d’un sentiment oc\u00e9anique et unitaire au cours duquel les fronti\u00e8res du moi individuel s’estompent pour fusionner avec la totalit\u00e9 de l’univers. Ce construit repose sur l’hypoth\u00e8se qu’un individu ayant fait l’exp\u00e9rience d’une dissolution extatique de la distinction sujet-objet cesse de percevoir la mort biologique comme l’an\u00e9antissement d’une entit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e. Les items de cette sous-\u00e9chelle, emprunt\u00e9s au premier facteur de la Mysticism Scale<\/em> de Hood (1975), \u00e9valuent l’adh\u00e9sion \u00e0 des \u00e9tats de conscience caract\u00e9ris\u00e9s par l’unit\u00e9 int\u00e9grale de toutes choses (par exemple, la certitude int\u00e9rieure que tout dans le cosmos participe d’un m\u00eame ensemble). Trois des cinq items originaux sont invers\u00e9s afin de contr\u00f4ler les biais d’acquiescement.<\/p>\n Le mode religieux refl\u00e8te l’adh\u00e9sion formelle \u00e0 l’existence d’une continuit\u00e9 ontologique post-mortem assur\u00e9e par une puissance sup\u00e9rieure, un ordre divin ou une transcendance th\u00e9iste. Le construit s’articule autour de la croyance que la mort n’est pas un point final irr\u00e9versible, mais une m\u00e9tamorphose vers une modalit\u00e9 d’existence plus vaste ou spirituelle. Les items mesurent la croyance en la survie de la conscience individuelle dans l’au-del\u00e0 (life after death<\/em>), la perception de la mort comme une \u00e9tape d’un dessein cosmique, et l’affirmation d’une force ou puissance souveraine r\u00e9gissant simultan\u00e9ment la vie et le tr\u00e9pas.<\/p>\n Le mode de la nature incarne une perspective d’immortalit\u00e9 \u00e9cologique ou mat\u00e9rielle. L’individu reconna\u00eet la caducit\u00e9 in\u00e9vitable de son organisme individuel tout en puisant une source de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et de continuit\u00e9 dans la permanence des cycles biologiques et g\u00e9ologiques de la Terre. Le postulat fondamental est que si la vie individuelle s’\u00e9teint, la nature demeure \u00e9ternelle (\u00ab Only nature is forever<\/em> \u00bb). Les \u00e9nonc\u00e9s ciblent l’identification profonde de l’individu aux \u00e9l\u00e9ments naturels p\u00e9rennes (montagnes, rivi\u00e8res, for\u00eats), affirmant que la mati\u00e8re corporelle et l’essence de l’\u00eatre r\u00e9int\u00e8grent le flux indestructible du cosmos v\u00e9g\u00e9tal et min\u00e9ral.<\/p>\n Le mode cr\u00e9atif traduit le d\u00e9sir d’immortalit\u00e9 symbolique accompli par les \u0153uvres de l’esprit, l’impact intellectuel, les r\u00e9alisations professionnelles ou les actions mat\u00e9rielles durables l\u00e9gu\u00e9es \u00e0 la post\u00e9rit\u00e9. Dans cette perspective, la mort est transcend\u00e9e lorsque l’individu a laiss\u00e9 une empreinte ind\u00e9l\u00e9bile dans la m\u00e9moire collective ou dans la structure de sa communaut\u00e9. Le construit mesure la crainte existentielle du gaspillage de sa propre existence (\u00ab If I never do anything significant, my life will have been wasted<\/em> \u00bb) et la conviction fondamentale que cr\u00e9er une \u0153uvre signifiante \u00e9quivaut \u00e0 vivre \u00e9ternellement dans l’esprit de ceux qui subsistent.<\/p>\n Le mode biosocial repr\u00e9sente la transcendance op\u00e9r\u00e9e par la continuit\u00e9 g\u00e9n\u00e9tique, familiale et relationnelle. Dans sa formulation initiale par Hood et Morris (3 items), ce mode se concentrait de mani\u00e8re restrictive sur la procr\u00e9ation et la filiation biologique directe, postulant qu’un \u00eatre survit \u00e0 travers sa prog\u00e9niture (\u00ab After death much of myself lives on through my children<\/em> \u00bb). Reconnaissant les limites conceptuelles de cette restriction pour les personnes sans enfants, VandeCreek et Nye (1993) ont \u00e9largi ce construit en introduisant trois items suppl\u00e9mentaires \u00e9valuant la p\u00e9rennit\u00e9 des valeurs familiales, la qualit\u00e9 des amiti\u00e9s et la force des r\u00e9seaux relationnels durables. Ce mode \u00e9value ainsi la certitude que ce qui constituait le c\u0153ur relationnel de l’individu continuera d’exister au sein de sa lign\u00e9e et de son tissu social affectif.<\/p>\n Le soubassement th\u00e9orique de l’\u00c9chelle de transcendance de la mort prend racine dans la psychiatrie psychodynamique et ph\u00e9nom\u00e9nologique contemporaine, principalement formul\u00e9e par Robert Jay Lifton<\/strong> dans ses ouvrages majeurs, dont The Broken Connection: On Death and the Continuity of Life<\/em> (1979). Lifton d\u00e9veloppe une critique constructive de la psychanalyse freudienne classique. L\u00e0 o\u00f9 Sigmund Freud interpr\u00e9tait la peur de la mort comme une d\u00e9rivation de l’angoisse de castration et consid\u00e9rait le d\u00e9ni de la mort comme une illusion r\u00e9gressive, Lifton soutient que la conscience de la mort est une donn\u00e9e existentielle primaire inh\u00e9rente \u00e0 la condition humaine. Selon Lifton, l’int\u00e9grit\u00e9 du soi d\u00e9pend de sa capacit\u00e9 \u00e0 maintenir un sentiment de connexion vitale avec ce qui le pr\u00e9c\u00e8de et ce qui lui succ\u00e8de.<\/p>\n Lifton postule que la pulsion de vie ne se r\u00e9sume pas \u00e0 l’autoconservation biologique, mais inclut imp\u00e9rativement le besoin d’exp\u00e9rimenter une forme d’immortalit\u00e9 symbolique. Cette immortalit\u00e9 n’est pas n\u00e9cessairement une n\u00e9gation magique de la mort biologique, mais l’expression d’un besoin psychique de transcender la finitude par une participation signifiante \u00e0 des flux d’existence qui d\u00e9passent les fronti\u00e8res de l’organisme physique. Lifton identifie formellement cinq modes universels :<\/p>\n Les concepteurs de l’\u00e9chelle, Hood et Morris, ont articul\u00e9 la mod\u00e9lisation de Lifton avec les travaux classiques de William James<\/strong> (The Varieties of Religious Experience<\/em>, 1902\/1961). James d\u00e9montrait que l’exp\u00e9rience mystique constitue le noyau empirique de l’attitude religieuse, procurant \u00e0 l’individu une conviction intuitive d’indestructibilit\u00e9. De plus, la DTS pr\u00e9c\u00e8de et nourrit les d\u00e9veloppements ult\u00e9rieurs de la Terror Management Theory<\/em> (TMT) formul\u00e9e par Jeff Greenberg, Sheldon Solomon et Tom Pyszczynski \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1980 (fond\u00e9e sur les travaux d’Ernest Becker<\/a>, The Denial of Death<\/em>, 1973). La TMT postule que l’adh\u00e9sion aux visions du monde culturelles et le maintien de l’estime de soi servent de remparts contre la terreur de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 absolue. La DTS op\u00e9rationnalise pr\u00e9cis\u00e9ment ces m\u00e9canismes d\u00e9fensifs et adaptatifs en fournissant une cartographie empirique des canaux par lesquels les individus s’arriment \u00e0 leurs visions du monde porteuses d’\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n Les qualit\u00e9s m\u00e9trologiques de la Death Transcendence Scale<\/em> ont fait l’objet de plusieurs investigations approfondies visant \u00e0 \u00e9tablir sa validit\u00e9 de construit<\/a>, sa validit\u00e9 convergente et sa validit\u00e9 diff\u00e9rentielle aupr\u00e8s de populations diversifi\u00e9es.<\/p>\n Dans l’\u00e9tude princeps men\u00e9e par Hood et Morris (1983), une analyse factorielle en composantes principales assortie d’une rotation quartimax a \u00e9t\u00e9 effectu\u00e9e sur les r\u00e9ponses de 587 \u00e9tudiants de premier cycle universitaire en psychologie. Cette analyse a extrait avec clart\u00e9 23 items se distribuant fid\u00e8lement sur les cinq dimensions th\u00e9oriques postul\u00e9es par Lifton, d\u00e9montrant une excellente ad\u00e9quation entre la structure empirique et la conceptualisation th\u00e9orique sous-jacente.<\/p>\n La validit\u00e9 convergente a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie par Hood et Morris en administrant la DTS conjointement avec la Fear of Death Scale<\/em> de Spilka et al. (1977) aupr\u00e8s d’une cohorte de 342 \u00e9tudiants. L’\u00e9chelle de Spilka \u00e9value cinq dimensions de l’attitude face \u00e0 la mort :<\/p>\n Les r\u00e9sultats ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 une corr\u00e9lation positive et statistiquement significative entre tous les modes de transcendance de la mort (\u00e0 l’exception notable du mode religieux) et la sous-\u00e9chelle de Sensitivity toward Death<\/em>. Cette d\u00e9couverte indique que les individus mobilisant des modes mystiques, naturels, cr\u00e9atifs ou biosociaux maintiennent une sensibilit\u00e9 cognitive \u00e9veill\u00e9e face \u00e0 la mort, sans pour autant sombrer dans l’\u00e9vitement d\u00e9fensif ou la panique d\u00e9sorganis\u00e9e.<\/p>\n Dans un troisi\u00e8me \u00e9chantillon compos\u00e9 de 105 \u00e9tudiants, Hood et Morris ont crois\u00e9 la DTS avec la Death Perspective Scale<\/em> de Spilka et l’inventaire d’orientation religieuse de Gordon Allport et J. M. Ross (1967). Les analyses corr\u00e9lationnelles ont mis en lumi\u00e8re un pattern hautement coh\u00e9rent sur le plan th\u00e9orique :<\/p>\n Ces donn\u00e9es confirment que la DTS discrimine avec finesse les orientations th\u00e9ologiques orthodoxes (fond\u00e9es sur la foi personnelle et la transcendance divine) des orientations s\u00e9culi\u00e8res ou instrumentales (cherchant l’immortalit\u00e9 dans l’action humaine ou les forces terrestres).<\/p>\n VandeCreek et Nye (1993, 1994) ont \u00e9valu\u00e9 la validit\u00e9 de l’instrument aupr\u00e8s d’une population non acad\u00e9mique de 273 sujets en contexte hospitalier chirurgical (132 patients hospitalis\u00e9s et 141 proches en salle d’attente chirurgicale) compar\u00e9e \u00e0 166 adultes d’un \u00e9chantillon communautaire. Leurs analyses factorielles confirmatoires ont corrobor\u00e9 la stabilit\u00e9 de la structure factorielle dans un contexte de crise existentielle aigu\u00eb, montrant que les scores de transcendance s’ajustent aux imp\u00e9ratifs situationnels de confrontation imminente avec la mort.<\/p>\n La fid\u00e9lit\u00e9<\/a> de la Death Transcendence Scale<\/em> a \u00e9t\u00e9 document\u00e9e \u00e0 travers plusieurs \u00e9tudes ind\u00e9pendantes au moyen du coefficient de coh\u00e9rence interne alpha de Cronbach.<\/p>\n Dans les \u00e9chantillons initiaux de Hood et Morris, l’alpha de Cronbach moyen pour l’ensemble des sous-\u00e9chelles de l’instrument s’\u00e9tablit \u00e0 0,62<\/strong>. La d\u00e9composition par dimension r\u00e9v\u00e8le cependant une h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 notable selon les construits mesur\u00e9s :<\/p>\n Les investigations psychom\u00e9triques ult\u00e9rieures men\u00e9es par VandeCreek et Nye ont apport\u00e9 des indices de fid\u00e9lit\u00e9 sup\u00e9rieurs pour l’instrument global :<\/p>\n Le comportement diff\u00e9rentiel de la sous-\u00e9chelle Nature constitue une constante m\u00e9thodologique \u00e0 travers toutes les \u00e9tudes. Les auteurs attribuent ce r\u00e9sultat \u00e0 la complexit\u00e9 s\u00e9mantique de l’identification \u00e0 la mati\u00e8re inerte ou \u00e9cologique, sugg\u00e9rant que des formulations plus cibl\u00e9es pourraient renforcer la saturation des items. Concernant le mode mystique, VandeCreek et Nye (1993) soulignent que certains r\u00e9pondants \u2014 particuli\u00e8rement en milieu clinique ou parmi les personnes \u00e2g\u00e9es (comme l’observait d\u00e9j\u00e0 Hood en 1975) \u2014 \u00e9prouvent des difficult\u00e9s de compr\u00e9hension cognitive face aux \u00e9nonc\u00e9s formul\u00e9s de mani\u00e8re n\u00e9gative (items invers\u00e9s). Ce ph\u00e9nom\u00e8ne invite \u00e0 la prudence lors de l’administration \u00e0 des cohortes non universitaires sans explications pr\u00e9alables.<\/p>\n L’examen de l’architecture factorielle de la Death Transcendence Scale<\/em> a constitu\u00e9 une \u00e9tape critique de sa validation m\u00e9trologique.<\/p>\n Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris (1983) ont soumis l’ensemble des propositions initiales \u00e0 une analyse en composantes principales (ACP) suivie d’une rotation quartimax<\/strong>. Le choix de la rotation quartimax visait \u00e0 maximiser la variance des saturations au carr\u00e9 pour chaque variable (simplification des variables), permettant de v\u00e9rifier si chaque item mesurait prioritairement une seule et unique dimension th\u00e9orique de Lifton.<\/p>\n Cette analyse a extrait cinq composantes principales distinctes expliquant une part pr\u00e9pond\u00e9rante de la variance totale :<\/p>\n Afin de tester l’universalit\u00e9 du mod\u00e8le en dehors de la population d’\u00e9tudiants, VandeCreek et Nye ont men\u00e9 deux analyses factorielles ind\u00e9pendantes incluant les trois nouveaux items biosociaux \u00e9largis (items 24, 25 et 26) :<\/p>\n L’\u00c9chelle de transcendance de la mort se pr\u00e9sente sous la forme d’un auto-questionnaire standardis\u00e9 sur papier ou format informatis\u00e9, con\u00e7u pour une passation rapide et autonome.<\/p>\n L’\u00c9chelle de transcendance de la mort a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9e initialement en 1983<\/strong> par Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris dans le Journal for the Scientific Study of Religion<\/em>, puis r\u00e9vis\u00e9e et compl\u00e9t\u00e9e en 1993<\/strong> par Larry VandeCreek et C. Nye au sein de la m\u00eame revue scientifique.<\/p>\n Les sources bibliographiques de r\u00e9f\u00e9rence fondant le d\u00e9veloppement, la conceptualisation et la validation psychom\u00e9trique de l’\u00e9chelle sont r\u00e9pertori\u00e9es ci-dessous au format APA 7e \u00e9dition :<\/p>\n Analyse psychom\u00e9trique d\u00e9taill\u00e9e de l’\u00c9chelle de transcendance de la mort (Death Transcendence Scale, DTS) d\u00e9velopp\u00e9e par Hood, Morris, VandeCreek et Nye d’apr\u00e8s les th\u00e9ories de Lifton.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","categories":[3,2,6176],"tags":[9640,178,21975,15953,16,29296,29295,29294],"class_list":["post-18506","psych_scale","type-psych_scale","status-publish","hentry","category-psychologie-clinique","category-psychometrie","category-thanatologie","tag-angoisse-existentielle","tag-echelle-psychologique","tag-immortalite-symbolique","tag-psychologie-de-la-religion","tag-psychometrie","tag-ralph-w-hood-jr","tag-robert-jay-lifton","tag-transcendance-de-la-mort"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale\/18506","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale"}],"about":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/psych_scale"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=18506"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/psych_scale\/18506\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=18506"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=18506"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=18506"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}2. 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4. Objectif<\/h2>\n
Applications en recherche fondamentale<\/h3>\n
Applications cliniques et en psychologie de la sant\u00e9<\/h3>\n
\n
5. Construit psychologique<\/h2>\n
1. Le mode mystique (Mystical Mode)<\/h3>\n
2. Le mode religieux (Religious Mode)<\/h3>\n
3. Le mode de la nature (Nature Mode)<\/h3>\n
4. Le mode cr\u00e9atif (Creative Mode)<\/h3>\n
5. Le mode biosocial (Biosocial Mode)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique<\/h2>\n
L’immortalit\u00e9 symbolique selon Lifton<\/h3>\n
\n
Articulations avec William James et la th\u00e9orie de la gestion de la terreur<\/h3>\n
7. Validit\u00e9<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et analyses exploratoires initiales<\/h3>\n
Validit\u00e9 convergente et divergente avec les perspectives de mort<\/h3>\n
\n
Relations avec l’orientation religieuse d’Allport<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 clinique en milieu hospitalier<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9<\/h2>\n
Donn\u00e9es de l’\u00e9tude princeps (Hood & Morris, 1983)<\/h3>\n
\n
Donn\u00e9es des r\u00e9plications de VandeCreek et Nye (1993, 1994)<\/h3>\n
\n
Analyse critique des variations d’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9<\/h3>\n
9. Analyse factorielle<\/h2>\n
Analyse factorielle exploratoire princeps<\/h3>\n
\n
Analyses comparatives de VandeCreek et Nye (1993)<\/h3>\n
\n
10. Instrument de mesure<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test<\/h2>\n
\n
12. R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n
\n
13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)<\/h2>\n