L’\u00c9chelle des modes d’ajustement religieux<\/strong> (Ways of Religious Coping Scale<\/em>, ou WORCS<\/strong>), initialement \u00e9labor\u00e9e et valid\u00e9e par Boudreaux, Catz, Ryan et Amaral-Melendez en 1995, constitue un instrument psychom\u00e9trique d’auto-\u00e9valuation con\u00e7u pour mesurer la nature, la fr\u00e9quence et les modalit\u00e9s des strat\u00e9gies d’adaptation (ou coping<\/a>) \u00e0 dimension religieuse et spirituelle mobilis\u00e9es par les individus face \u00e0 des situations g\u00e9n\u00e9ratrices de stress<\/a> aigu ou chronique. S’inscrivant dans le prolongement conceptuel du mod\u00e8le transactionnel du stress d\u00e9velopp\u00e9 par Lazarus et Folkman, le WORCS a \u00e9t\u00e9 sp\u00e9cifiquement structur\u00e9 pour pallier les insuffisances des \u00e9chelles de coping g\u00e9n\u00e9riques, qui sous-estimaient ou agr\u00e9geaient excessivement les composantes spirituelles sous un item unique ou marginal.<\/p>\n Compos\u00e9e de 40 items, l’\u00e9chelle \u00e9value les comportements et les processus cognitifs religieux selon une cotation de type Likert \u00e0 5 points s’\u00e9tendant de 0 (\u00ab Pas du tout \/ Ne s’applique pas \u00bb) \u00e0 4 (\u00ab Toujours \u00bb). L’instrument se d\u00e9ploie principalement autour de deux dimensions factorielles distinctes : l’ajustement religieux interne\/priv\u00e9<\/strong> (Internal\/Private Religious Coping<\/em>), qui renvoie aux pratiques spirituelles int\u00e9rioris\u00e9es, \u00e0 la pri\u00e8re personnelle, au sentiment d’alignement avec le divin et \u00e0 la qu\u00eate de sens existentiel ; et l’ajustement religieux externe\/social<\/strong> (External\/Social Religious Coping<\/em>), qui englobe le recours au soutien communautaire confessionnel, l’implication dans les activit\u00e9s cl\u00e9ricales, la consultation des ministres du culte et les comportements altruistes orient\u00e9s vers l’institution religieuse.<\/p>\n Sur le plan des propri\u00e9t\u00e9s psychom\u00e9triques, les \u00e9tudes de validation originelles et subs\u00e9quentes mettent en \u00e9vidence une consistance interne robuste, marqu\u00e9e par des coefficients alpha de Cronbach<\/a> d\u00e9passant syst\u00e9matiquement 0,85 pour l’\u00e9chelle globale et oscillant entre 0,82 et 0,92 pour les sous-\u00e9chelles respectives. La validit\u00e9 convergente et la validit\u00e9 discriminante sont attest\u00e9es par des corr\u00e9lations significatives avec des mesures standardis\u00e9es de religiosit\u00e9 intrins\u00e8que, de bien-\u00eatre subjectif, de d\u00e9tresse psychologique et d’\u00e9chelles de coping g\u00e9n\u00e9ralistes. L’instrument s’est av\u00e9r\u00e9 particuli\u00e8rement utile dans les contextes de psychologie de la sant\u00e9, de psycho-oncologie, de g\u00e9rontologie et de psychoth\u00e9rapie clinique pour explorer les m\u00e9canismes par lesquels la spiritualit\u00e9 op\u00e8re en tant que ressource mod\u00e9ratrice ou m\u00e9diatrice face \u00e0 l’adversit\u00e9.<\/p>\n Ajustement religieux, Coping spirituel, Psychom\u00e9trie, Mod\u00e8le transactionnel du stress, Soutien social religieux, Pri\u00e8re, Sant\u00e9 mentale, \u00c9valuation psychologique, Validit\u00e9 factorielle, Fid\u00e9lit\u00e9 psychom\u00e9trique, Psychologie de la religion, Psychologie de la sant\u00e9.<\/p>\n L’\u00e9chelle a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e et valid\u00e9e par une \u00e9quipe de chercheurs en psychologie clinique et comportementale :<\/p>\n L’objectif fondamental de la Ways of Religious Coping Scale<\/em> (WORCS) est de fournir une \u00e9valuation multidimensionnelle, syst\u00e9matique et standardis\u00e9e des m\u00e9thodes sp\u00e9cifiques par lesquelles les individus mobilisent leurs croyances, leurs rituels, leurs repr\u00e9sentations th\u00e9ologiques et leurs r\u00e9seaux sociaux religieux pour faire face aux \u00e9v\u00e9nements de vie stressants, traumatiques ou d\u00e9stabilisants. Face \u00e0 une crise existentielle, \u00e0 la maladie physique grave, au deuil ou \u00e0 des conflits professionnels et interpersonnels majeurs, la religion ne constitue pas simplement un trait de personnalit\u00e9 statique ou une simple appartenance d\u00e9mographique, mais s’exprime comme un processus dynamique et transactionnel d’adaptation cognitive et comportementale.<\/p>\n Historiquement, les \u00e9chelles psychologiques dominantes du coping, telles que la Ways of Coping Checklist<\/em> (WCCL) de Lazarus et Folkman ou le COPE Inventory de Carver, Scheier et Weintraub, ne comportaient qu’un nombre d\u00e9risoire d’items consacr\u00e9s \u00e0 la religion (souvent limit\u00e9s \u00e0 un item unique tel que \u00ab J’ai pri\u00e9 ou m\u00e9dit\u00e9 \u00bb). Cette approche r\u00e9ductrice emp\u00eachait d’analyser la complexit\u00e9 des strat\u00e9gies religieuses, \u00e9chouant \u00e0 discriminer les d\u00e9marches d’introspection spirituelle des d\u00e9marches de recherche d’assistance aupr\u00e8s de la communaut\u00e9 cl\u00e9ricale. Le WORCS a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9ment con\u00e7u pour pallier cette lacune en op\u00e9rationnalisant la pluralit\u00e9 des r\u00e9ponses adaptatives th\u00e9istes et eccl\u00e9siales.<\/p>\n Dans le domaine de la recherche empirique<\/strong>, le WORCS permet d’\u00e9tudier de mani\u00e8re granulaire les liens entre le coping religieux et un large spectre d’indicateurs de sant\u00e9 somatique et psychologique. Il permet notamment d’examiner le r\u00f4le protecteur de la foi face \u00e0 la d\u00e9pression, \u00e0 l’anxi\u00e9t\u00e9<\/a>, au syndrome d’\u00e9puisement professionnel ou \u00e0 la douleur chronique. Les chercheurs peuvent quantifier la part respective des m\u00e9canismes intrapsychiques (la recherche de sens divin, la confession, l’abandon confiant \u00e0 la volont\u00e9 divine) et des m\u00e9canismes relationnels (le soutien \u00e9motionnel des coreligionnaires, l’\u00e9coute d’un conseiller spirituel) dans la r\u00e9gulation \u00e9motionnelle globale de l’individu.<\/p>\n Sur le plan des applications cliniques<\/strong>, le WORCS offre aux psychologues, psychiatres, aum\u00f4niers hospitaliers et conseillers pastoraux un cadre diagnostique pr\u00e9cis pour identifier les ressources religieuses fonctionnelles d’un patient. L’inventaire permet de rep\u00e9rer si un individu s’appuie spontan\u00e9ment sur des m\u00e9canismes int\u00e9rieurs de consolidation du sens ou s’il s’inscrit pr\u00e9f\u00e9rentiellement dans une dynamique de soutien eccl\u00e9sial communautaire. De surcro\u00eet, la pr\u00e9sence d’items invers\u00e9s explorant la rupture ou l’abandon des pratiques (ex. cesser de prier, \u00e9viter les services religieux) permet de d\u00e9tecter des signaux de lutte spirituelle (spiritual struggle<\/em>) ou de d\u00e9tresse morale, susceptibles d’aggraver la d\u00e9compensation psychologique s’ils ne sont pas pris en compte dans le plan d’intervention th\u00e9rapeutique.<\/p>\n Le construit mesur\u00e9 par le WORCS est le coping religieux<\/strong>, d\u00e9fini comme le recours actif ou cognitif \u00e0 des croyances, des rituels et des ressources confessionnelles pour g\u00e9rer les exigences internes ou externes cr\u00e9\u00e9es par une situation \u00e9valu\u00e9e comme mena\u00e7ante, dommageable ou constitutive d’un d\u00e9fi psychologique. L’analyse structurale du WORCS d\u00e9gage deux grands modes compl\u00e9mentaires d’expression de ce construit :<\/p>\n Cette dimension regroupe les strat\u00e9gies qui s’op\u00e8rent au niveau intrapsychique et dans la relation directe, personnelle et intime \u00e9tablie entre l’individu et l’entit\u00e9 divine ou transcendante. Elle comprend des items cl\u00e9s tels que les items 1, 5, 12, 14, 15, 16, 24, 28, 31 \u00e0 35, 37 et 38. Ce mode de coping met en jeu :<\/p>\n Cette seconde dimension op\u00e9rationnalise la composante comportementale, communautaire et institutionnelle de la foi. Elle correspond \u00e0 l’ancrage social de la religion et englobe les items 7, 8, 17, 20, 25, 26, 29, 30, 36 et 40. Elle comprend notamment :<\/p>\n Le soubassement th\u00e9orique du WORCS repose \u00e0 la confluence de la th\u00e9orie transactionnelle et cognitive du stress<\/strong> de Richard Lazarus et Susan Folkman (1984) et de la psychologie de la religion<\/strong> telle que conceptualis\u00e9e par des auteurs pionniers comme Gordon Allport, Kenneth Pargament et Raymond Paloutzian.<\/p>\n Selon l’approche transactionnelle (Transactional Model of Stress and Coping<\/a>), le stress ne r\u00e9side ni exclusivement dans l’environnement ni uniquement dans l’organisme, mais dans la transaction dynamique entre la personne et son environnement. Cette transaction passe par deux phases d’\u00e9valuation cognitive :<\/p>\n Le WORCS traduit op\u00e9rationnellement cette th\u00e9orie en quantifiant les strat\u00e9gies orient\u00e9es vers le probl\u00e8me (ex. collaborer avec Dieu pour r\u00e9soudre une difficult\u00e9) et les strat\u00e9gies orient\u00e9es vers la r\u00e9gulation \u00e9motionnelle (ex. trouver la paix int\u00e9rieure dans un lieu de culte ou aupr\u00e8s de J\u00e9sus).<\/p>\n Les travaux de Kenneth Pargament<\/a> (1997) ont largement mis en \u00e9vidence que la religion offre un sch\u00e9ma int\u00e9grateur unique pour la conservation et la transformation de la signification existentielle. Pargament a distingu\u00e9 trois grands styles de r\u00e9solution de probl\u00e8mes religieux : l’ajustement auto-directif (l’individu agit sans Dieu), l’ajustement par d\u00e9l\u00e9gation ou renoncement (l’individu attend passivement que Dieu r\u00e9solve la crise) et l’ajustement collaboratif (l’individu et Dieu agissent de concert). Le WORCS capture pr\u00e9cis\u00e9ment ces nuances, en incluant des items de collaboration (item 37), des items d’abandon confiant (item 13) et des items invers\u00e9s mesurant l’\u00e9vitement de l’aide divine (item 23 : \u00ab I solve problems without God’s help \u00bb).<\/p>\n Le mod\u00e8le sous-tendant la distinction entre coping interne et externe fait \u00e9galement \u00e9cho aux travaux s\u00e9minaux de Gordon Allport et J.M. Ross (1967) sur la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que et extrins\u00e8que. Le coping interne\/priv\u00e9 s’aligne \u00e9troitement sur la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que<\/em>, o\u00f9 la foi est v\u00e9cue comme une fin en soi, une force directrice et structurante int\u00e9gr\u00e9e au soi. \u00c0 l’inverse, le coping externe\/social partage des traits avec la religiosit\u00e9 extrins\u00e8que<\/em> et relationnelle, mobilisant l’institution, le groupe de pairs et les ressources cl\u00e9ricales comme m\u00e9diateurs du soutien social et de l’int\u00e9gration communautaire.<\/p>\n L’\u00e9valuation psychom\u00e9trique de la Ways of Religious Coping Scale<\/em> a fait l’objet d’investigations approfondies d\u00e9montrant des niveaux \u00e9lev\u00e9s de validit\u00e9 de construit, convergente et discriminante au sein d’\u00e9chantillons diversifi\u00e9s d’\u00e9tudiants, de populations cliniques et d’adultes confront\u00e9s \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements de vie stressants.<\/p>\n La validit\u00e9 de construit a \u00e9t\u00e9 document\u00e9e lors de l’\u00e9tude princeps de Boudreaux et al. (1995). L’analyse a d\u00e9montr\u00e9 que les items du WORCS formaient des regroupements coh\u00e9rents capables de distinguer les r\u00e9ponses spirituelles individualis\u00e9es des r\u00e9ponses ax\u00e9es sur les r\u00e9seaux communautaires. Les corr\u00e9lations entre les deux sous-\u00e9chelles (interne et externe) sont mod\u00e9r\u00e9es \u00e0 \u00e9lev\u00e9es (souvent comprises entre r = 0,55 et r = 0,72), ce qui confirme qu’elles mesurent deux facettes compl\u00e9mentaires d’un macro-construit de coping religieux sans pour autant tomber dans une redondance conceptuelle compl\u00e8te.<\/p>\n La validit\u00e9 convergente du WORCS a \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9e par l’examen de ses associations avec d’autres \u00e9chelles psychom\u00e9triques reconnues :<\/p>\n Le WORCS d\u00e9montre une excellente validit\u00e9 discriminante vis-\u00e0-vis des construits de personnalit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale et des psychopathologies :<\/p>\n La fid\u00e9lit\u00e9 de l’\u00e9chelle des modes d’ajustement religieux a \u00e9t\u00e9 rigoureusement document\u00e9e au moyen d’analyses de la consistance interne et de proc\u00e9dures test-retest lors de son d\u00e9veloppement et dans des \u00e9tudes ult\u00e9rieures (par ex. Kulkarni, 2012).<\/p>\n Les estimations de coh\u00e9rence interne du WORCS atteignent des niveaux remarquables, d\u00e9passant largement les seuils psychom\u00e9triques conventionnels fix\u00e9s par Nunnally (0,70 pour la recherche, 0,80 pour l’application clinique) :<\/p>\n Les \u00e9valuations de la stabilit\u00e9 temporelle sur des intervalles de deux \u00e0 quatre semaines mettent en \u00e9vidence des coefficients de corr\u00e9lation intraclasse ou de Pearson s’\u00e9chelonnant de r = 0,78 \u00e0 r = 0,86<\/strong> pour les deux dimensions, confirmant que le coping religieux, tout en \u00e9tant sensible aux fluctuations contextuelles du stress, repose sur des dispositions comportementales relativement stables chez les personnes croyantes.<\/p>\n La structure factorielle du WORCS a \u00e9t\u00e9 initialement explor\u00e9e par Boudreaux, Catz, Ryan et Amaral-Melendez (1995) par le biais d’analyses factorielles exploratoires (AFE) utilisant des m\u00e9thodes d’extraction en composantes principales suivies de rotations obliques (Promax ou Oblimin direct), en raison de l’interd\u00e9pendance conceptuelle naturelle entre pratiques religieuses priv\u00e9es et sociales.<\/p>\n L’analyse initiale a mis en \u00e9vidence l’\u00e9mergence de deux facteurs pr\u00e9pond\u00e9rants expliquant une proportion substantielle de la variance totale (d\u00e9passant g\u00e9n\u00e9ralement 45 % de la variance expliqu\u00e9e) :<\/p>\n Dans des travaux subs\u00e9quents de validation crois\u00e9e et d’analyses factorielles confirmatoires (notamment examin\u00e9s dans la th\u00e8se de Monique Shah Kulkarni, 2012, lors du d\u00e9veloppement du mod\u00e8le ABC), la solution bifactorielle a montr\u00e9 une ad\u00e9quation globale satisfaisante aux donn\u00e9es empiriques apr\u00e8s mod\u00e9lisation des r\u00e9sidus d’items fortement connexes (CFI > 0,90, RMSEA < 0,06). Les items invers\u00e9s (tels que les items 6, 19, 23 et 39) pr\u00e9sentent des saturations n\u00e9gatives sur leurs facteurs respectifs ou constituent parfois un facteur mineur r\u00e9siduel li\u00e9 aux biais de m\u00e9thode (method effect<\/em> induit par la formulation n\u00e9gative), ce qui justifie leur recodage syst\u00e9matique lors de la sommation des scores.<\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
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edwin.boudreaux@umassmed.edu<\/code>.<\/li>\nscatz@ucdavis.edu<\/code>.<\/li>\n4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
1. Ajustement religieux interne \/ priv\u00e9 (Internal\/Private Religious Coping)<\/h3>\n
\n
2. Ajustement religieux externe \/ social (External\/Social Religious Coping)<\/h3>\n
\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
Le mod\u00e8le transactionnel de Lazarus et Folkman<\/h3>\n
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La psychologie du coping religieux de Kenneth Pargament<\/h3>\n
La th\u00e9orie de la motivation religieuse d’Allport et Ross<\/h3>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit<\/h3>\n
Validit\u00e9 convergente<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 discriminante<\/h3>\n
\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
Consistance interne (Alpha de Cronbach)<\/h3>\n
\n
Stabilit\u00e9 temporelle (Fid\u00e9lit\u00e9 test-retest)<\/h3>\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
R\u00e9sultats de l’Analyse Factorielle Exploratoire (AFE)<\/h3>\n
\n
Validations confirmatoires (AFC) et statut des items r\u00e9siduels<\/h3>\n
10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions & Fee and Test Year<\/h2>\n
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12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n
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