L’\u00e9chelle des Dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/strong> (Dimensions of Religious Ideology Scale<\/em>, DRIS), d\u00e9velopp\u00e9e initialement par Snell Putney et Russell Middleton en 1961, constitue un instrument psychom\u00e9trique pionnier con\u00e7u pour mesurer de fa\u00e7on multidimensionnelle les composantes de l’adh\u00e9sion et des attitudes religieuses. Contrairement aux approches unidimensionnelles traditionnelles qui r\u00e9duisaient la religiosit\u00e9 \u00e0 l’affiliation confessionnelle ou \u00e0 la fr\u00e9quence des pratiques rituelles (telle que l’assistance au culte), la DRIS conceptualise l’id\u00e9ologie religieuse comme une constellation complexe de croyances doctrinales, d’attitudes pros\u00e9lytes ou rigides, de centralit\u00e9 subjective et de conflits internes. L’instrument est compos\u00e9 de 19 items r\u00e9partis en quatre sous-\u00e9chelles distinctes : l’Orthodoxie<\/strong> (Orthodoxy<\/em>, 6 items \u00e9valuant l’adh\u00e9sion aux dogmes surnaturels traditionnels), le Fanatisme<\/strong> (Fanaticism<\/em>, 6 items mesurant l’intol\u00e9rance, le pros\u00e9lytisme fervent et la croyance en la sup\u00e9riorit\u00e9 absolue de ses propres vues religieuses), l’Importance<\/strong> (Importance<\/em>, 6 items mesurant la centralit\u00e9 et la pr\u00e9gnance des croyances religieuses dans la vie quotidienne et la prise de d\u00e9cision) et l’Ambivalence<\/strong> (Ambivalence<\/em>, 1 item \u00e9valuant la coexistence conflictuelle de la foi et du scepticisme).<\/p>\n Chaque item est \u00e9valu\u00e9 sur une \u00e9chelle de Likert<\/a> en 7 points allant de 1 (\u00ab d\u00e9saccord fort \u00bb) \u00e0 7 (\u00ab accord fort \u00bb), incluant un point m\u00e9dian neutre \u00e0 4 (\u00ab pas de r\u00e9ponse ou ne sait pas \u00bb). Les qualit\u00e9s psychom\u00e9triques initiales et contemporaines d\u00e9montrent une coh\u00e9rence interne satisfaisante \u00e0 excellente pour les trois sous-\u00e9chelles principales (avec des coefficients alpha de Cronbach oscillant g\u00e9n\u00e9ralement entre 0,72 et 0,88 selon les populations \u00e9tudi\u00e9es), une structure factorielle stable confirm\u00e9e par des analyses factorielles exploratoires et confirmatoires, ainsi qu’une validit\u00e9 de construit d\u00e9montr\u00e9e par des corr\u00e9lations diff\u00e9rentielles avec des construits tels que l’autoritarisme, l’anomie, la conformit\u00e9 sociale et les attitudes envers les minorit\u00e9s. La DRIS demeure une r\u00e9f\u00e9rence canonique en sociologie des religions et en psychologie sociale de la religion.<\/p>\n id\u00e9ologie religieuse, orthodoxie, fanatisme religieux, centralit\u00e9 religieuse, ambivalence religieuse, psychom\u00e9trie, attitudes sociales, dogmatisme, croyances surnaturelles, sociologie de la religion<\/p>\n L’instrument a \u00e9t\u00e9 con\u00e7u et valid\u00e9 par :<\/p>\n L’objectif fondamental du d\u00e9veloppement de l’\u00e9chelle des Dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/em> \u00e9tait de surmonter les limitations conceptuelles et m\u00e9thodologiques des instruments psychom\u00e9triques du milieu du XXe si\u00e8cle, qui traitaient la religion comme un ph\u00e9nom\u00e8ne binaire (croyant contre non-croyant) ou comme une simple \u00e9chelle d’intensit\u00e9 globale. Snell Putney et Russell Middleton (1961) ont soutenu qu’une telle simplification occultait les distinctions qualitatives cruciales dans la fa\u00e7on dont les individus structurent et manifestent leurs orientations religieuses.<\/p>\n Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, l’instrument vise \u00e0 dissocier analytiquement :<\/p>\n Sur le plan de la recherche empirique, la DRIS permet d’investiguer comment des configurations distinctes d’id\u00e9ologie religieuse pr\u00e9disent divers comportements sociaux, attitudes politiques et jugements \u00e9thiques. Par exemple, deux individus poss\u00e9dant un score d’orthodoxie identique peuvent pr\u00e9senter des niveaux de fanatisme radicalement oppos\u00e9s : l’un acceptant sereinement le pluralisme sans pros\u00e9lytisme, l’autre consid\u00e9rant que les maux du monde d\u00e9coulent exclusivement de l’erreur th\u00e9ologique des tiers. Dans les domaines clinique et du counseling, l’outil s’av\u00e8re pr\u00e9cieux pour explorer les conflits religieux intrapsychiques (notamment par la sous-\u00e9chelle d’ambivalence) et leur impact potentiel sur la culpabilit\u00e9, l’anxi\u00e9t\u00e9 morale ou la stigmatisation des minorit\u00e9s sexuelles et de genre (Perryman et al., 2018). Dans le syst\u00e8me judiciaire, la DRIS a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 employ\u00e9e pour \u00e9tudier la qualification des jur\u00e9s dans les affaires criminelles impliquant la peine de mort (Summers et al., 2010).<\/p>\n L’\u00e9chelle des Dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/em> op\u00e9rationnalise quatre construits distincts mais th\u00e9oriquement interd\u00e9pendants au sein du spectre des attitudes et croyances religieuses :<\/p>\n Ce construit quantifie l’acceptation litt\u00e9rale et inconditionnelle des doctrines surnaturelles fondamentales propres \u00e0 la tradition th\u00e9ologique chr\u00e9tienne classique (notamment protestante et catholique). Les \u00e9nonc\u00e9s portent sur des \u00e9l\u00e9ments m\u00e9taphysiques tels que l’existence d’un enfer physique ch\u00e2tieur, la pr\u00e9sence d’un d\u00e9mon personnifi\u00e9 (le Diable) tentateur, la r\u00e9alit\u00e9 de la vie apr\u00e8s la mort, la mission salvatrice absolue de l’\u00c9glise (le salut des \u00e2mes), l’existence d’un dessein divin omniscient pour chaque entit\u00e9 vivante, et le rejet d’une explication purement psychologique ou mat\u00e9rialiste de la pri\u00e8re. Un score \u00e9lev\u00e9 refl\u00e8te un ancrage th\u00e9ologique dogmatique traditionnel, tandis qu’un score faible d\u00e9note un scepticisme rationaliste ou une adh\u00e9sion \u00e0 des conceptions d\u00e9istes, agnostiques ou s\u00e9culi\u00e8res.<\/p>\n Le fanatisme est d\u00e9fini non pas par la nature dogmatique des croyances, mais par la rigidit\u00e9 psychologique avec laquelle elles sont soutenues et le d\u00e9sir compulsif de pros\u00e9lytisme qui en d\u00e9coule. Cette sous-\u00e9chelle saisit l’illusion d’une certitude \u00e9pist\u00e9mique absolue coupl\u00e9e \u00e0 une d\u00e9valorisation des perspectives spirituelles divergentes. L’individu \u00e0 score \u00e9lev\u00e9 estime qu’il a le devoir moral imp\u00e9rieux d’\u00e9clairer les tiers (quitte \u00e0 susciter des situations conflictuelles), attribue les crises et d\u00e9tresses du monde \u00e0 l’\u00e9garement religieux des populations, et rejette vigoureusement le relativisme bienveillant (\u00ab peu importe ce que l’on croit tant que l’on est heureux \u00bb). \u00c0 l’inverse, un score bas indique une tol\u00e9rance \u00e9pist\u00e9mique, un pluralisme assum\u00e9 et un refus de l’ing\u00e9rence doctrinale dans la subjectivit\u00e9 d’autrui.<\/p>\n La sous-\u00e9chelle d’importance \u00e9value la salience psychologique<\/em> et la centralit\u00e9 motivationnelle des conceptions religieuses dans la structure globale du soi et la vision du monde du participant. Ce construit examine \u00e0 quel point l’individu per\u00e7oit sa religion comme la cl\u00e9 de vo\u00fbte de sa philosophie de l’existence, le d\u00e9terminant majeur de son identit\u00e9 id\u00e9ale, et un filtre interpr\u00e9tatif guidant ses prises de d\u00e9cision \u00e9thiques, sociales ou professionnelles quotidiennes. Un score \u00e9lev\u00e9 refl\u00e8te ce que Gordon Allport a th\u00e9oris\u00e9 sous le concept d’orientation religieuse intrins\u00e8que majeure, tandis qu’un score faible d\u00e9note une indiff\u00e9rence existentielle face \u00e0 la question spirituelle, la religion occupant une place marginale ou nulle dans le fonctionnement psychologique quotidien.<\/p>\n Mesur\u00e9e \u00e0 l’origine par un item unique embl\u00e9matique, l’ambivalence religieuse quantifie l’\u00e9tat de dissonance cognitive ou de conflit intrapsychique dans lequel une composante de la personnalit\u00e9 adh\u00e8re aux postulats religieux tandis qu’une autre composante les r\u00e9voque en doute ou s’y oppose. Cette dimension est cruciale pour identifier les croyants en phase de crise spirituelle, les agnostiques tourment\u00e9s ou les individus subissant des pressions de conformit\u00e9 sociale en contradiction avec leur rationalit\u00e9 individuelle critique.<\/p>\n L’\u00e9laboration de la DRIS s’inscrit au carrefour de la sociologie w\u00e9b\u00e9rienne de la religion, des th\u00e9ories fonctionnalistes et de la psychologie sociale des attitudes d\u00e9velopp\u00e9e dans l’apr\u00e8s-guerre (notamment influenc\u00e9e par l’\u00e9tude de la personnalit\u00e9 autoritaire par Theodor W. Adorno<\/a> et ses collaborateurs en 1950, ainsi que par les travaux de Gordon Allport<\/a> sur les pr\u00e9jug\u00e9s et la religiosit\u00e9). <\/p>\n Jusqu’au d\u00e9but des ann\u00e9es 1960, les instruments empiriques souffraient d’un biais structuraliste : ils pr\u00e9sumaient que les croyances traditionnelles et le dogmatisme \u00e9taient n\u00e9cessairement synonymes d’int\u00e9gration sociale et morale, ou \u00e0 l’inverse, que tout attachement \u00e0 la foi relevait d’une rigidit\u00e9 psychopathologique. Putney et Middleton ont rejet\u00e9 cette \u00e9quivalence simpliste. En s’appuyant sur les th\u00e9ories de la diff\u00e9renciation cognitive et de l’id\u00e9ologie, ils ont postul\u00e9 que les croyances doivent \u00eatre analys\u00e9es selon une matrice orthogonale dissociant l’objet de la croyance (ce que l’on croit) de sa structure cognitive (la mani\u00e8re dont on le croit) et de son investissement identitaire (ce que cela repr\u00e9sente pour le sujet).<\/p>\n Ce mod\u00e8le th\u00e9orique a jet\u00e9 les bases des futures taxonomies de la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que versus extrins\u00e8que (Allport & Ross, 1967) et de la religiosit\u00e9 de qu\u00eate (Batson, 1976). Putney et Middleton ont d\u00e9montr\u00e9 de mani\u00e8re novatrice que l’orthodoxie n’engendre pas intrins\u00e8quement le fanatisme ; c’est l’interaction entre une forte orthodoxie et un fort besoin de certitude cognitive ou de domination sociale qui pr\u00e9cipite des postures intol\u00e9rantes et pros\u00e9lytes. De plus, la reconnaissance explicite de l’ambivalence renvoie aux th\u00e9ories de la dissonance cognitive<\/a> de Leon Festinger (1957), soulignant que les croyances religieuses sont souvent travers\u00e9es par des contradictions structurelles entre socialisation primaire, raisonnement empirique s\u00e9culier et imp\u00e9ratifs institutionnels.<\/p>\n La validit\u00e9 psychom\u00e9trique de la DRIS a \u00e9t\u00e9 rigoureusement \u00e9tablie au fil des d\u00e9cennies \u00e0 travers des \u00e9chantillons vari\u00e9s issus du milieu universitaire, de la population g\u00e9n\u00e9rale et de contextes institutionnels sp\u00e9cifiques :<\/p>\n Dans l’\u00e9chantillon princeps de Putney et Middleton (1961) comprenant plus de 1 100 \u00e9tudiants universitaires am\u00e9ricains, les corr\u00e9lations inter-\u00e9chelles ont valid\u00e9 l’ind\u00e9pendance relative des dimensions bien que des relations th\u00e9oriquement coh\u00e9rentes aient \u00e9t\u00e9 observ\u00e9es. La sous-\u00e9chelle d’Orthodoxie pr\u00e9sente une corr\u00e9lation positive mod\u00e9r\u00e9e \u00e0 forte avec la sous-\u00e9chelle d’Importance (les individus qui adh\u00e8rent aux dogmes consid\u00e8rent g\u00e9n\u00e9ralement la religion comme importante dans leur vie, $r \\approx 0,60$<\/span> \u00e0 $0,70$). En revanche, les corr\u00e9lations entre Orthodoxie et Fanatisme sont beaucoup plus mod\u00e9r\u00e9es ($r \\approx 0,30$<\/span> \u00e0 $0,45$), d\u00e9montrant empiriquement que l’adh\u00e9sion doctrinale orthodoxe ne se traduit pas automatiquement par du fanatisme pros\u00e9lyte.<\/p>\n En mati\u00e8re de validit\u00e9 convergente avec d’autres \u00e9chelles d’attitudes psychosociales, le Fanatisme et l’Orthodoxie corr\u00e8lent positivement avec les \u00e9chelles d’autoritarisme (\u00e9chelle F d’Adorno) et les mesures d’ethnocentrisme. Middleton et Putney (1962) ont \u00e9galement d\u00e9montr\u00e9 que les individus pr\u00e9sentant un score \u00e9lev\u00e9 en fanatisme manifestent une plus grande intol\u00e9rance face aux comportements d\u00e9viants et une propension accrue \u00e0 soutenir des sanctions punitives s\u00e9v\u00e8res pour des manquements aux normes morales conventionnelles.<\/p>\n La DRIS poss\u00e8de une excellente validit\u00e9 discriminante vis-\u00e0-vis des mesures d’intelligence g\u00e9n\u00e9rale et du statut socio-\u00e9conomique des parents. Elle permet en outre de discriminer nettement les d\u00e9nominations religieuses : les membres de confessions \u00e9vang\u00e9liques ou fondamentalistes obtiennent des scores significativement plus \u00e9lev\u00e9s en Orthodoxie et en Fanatisme que les membres d’\u00e9glises protestantes lib\u00e9rales (m\u00e9thodistes, \u00e9piscopaliens) ou les personnes sans affiliation religieuse.<\/p>\n Des recherches contemporaines attestent de la puissance pr\u00e9dictive de l’instrument. Perryman, Barnard et Terrell (2018) ont mobilis\u00e9 les dimensions d’Orthodoxie et de Fanatisme de la DRIS pour pr\u00e9dire les attitudes des travailleurs sociaux et des conseillers \u00e0 l’\u00e9gard des minorit\u00e9s sexuelles et de genre : le fanatisme religieux s’est av\u00e9r\u00e9 \u00eatre un pr\u00e9dicteur n\u00e9gatif majeur de l’acceptation et de la comp\u00e9tence transculturelle affirmative. De m\u00eame, les travaux de Summers, Hayward et Miller (2010) ont d\u00e9montr\u00e9 que les scores \u00e9lev\u00e9s \u00e0 la DRIS pr\u00e9disent significativement les d\u00e9cisions d’exclusion des jur\u00e9s (death qualification<\/em>) et l’inclination \u00e0 voter en faveur de la peine de mort lors de proc\u00e8s criminels.<\/p>\n Les propri\u00e9t\u00e9s de fid\u00e9lit\u00e9 et de coh\u00e9rence interne de l’\u00e9chelle des Dimensions de l’id\u00e9ologie religieuse<\/em> ont \u00e9t\u00e9 document\u00e9es d\u00e8s sa publication et r\u00e9pliqu\u00e9es dans plusieurs monographies psychom\u00e9triques de r\u00e9f\u00e9rence (notamment Robinson & Shaver, 1969) :<\/p>\n La structure factorielle sous-jacente aux 18 items principaux de la DRIS a \u00e9t\u00e9 corrobor\u00e9e empiriquement par des analyses factorielles exploratoires (AFE) \u00e0 extraction en composantes principales avec rotation varimax, ainsi que par des mod\u00e9lisations en \u00e9quations structurelles (AFC) contemporaines.<\/p>\n Les \u00e9tudes factorielles mettent en \u00e9vidence une solution claire \u00e0 trois facteurs orthogonaux majeurs, expliquant conjointement une part substantielle de la variance totale (d\u00e9passant g\u00e9n\u00e9ralement 55 % \u00e0 62 % selon les \u00e9chantillons) :<\/p>\n Les analyses factorielles confirmatoires men\u00e9es dans des contextes de validation multivari\u00e9e (Perryman et al., 2018) confirment un ajustement satisfaisant du mod\u00e8le trifactoriel (avec des indices d’ad\u00e9quation tels que $CFI > 0,92$<\/span>, $TLI > 0,90$<\/span> et $RMSEA < 0,06$), appuyant la sp\u00e9cificit\u00e9 th\u00e9orique de chaque dimension et justifiant l'usage de scores distincts plut\u00f4t que d'un score composite indiff\u00e9renci\u00e9.<\/p>\n L’\u00e9chelle a \u00e9t\u00e9 initialement publi\u00e9e en 1961<\/strong> par Snell Putney et Russell Middleton dans la revue scientifique \u00e0 comit\u00e9 de lecture Social Forces<\/em>. L’instrument a par la suite \u00e9t\u00e9 reproduit int\u00e9gralement dans le r\u00e9pertoire d’instruments psychom\u00e9triques libres de droit de John P. Robinson et Phillip R. Shaver (1969), Measures of Political Attitudes<\/em> (puis r\u00e9\u00e9dit\u00e9 dans Measures of Social Psychological Attitudes<\/em>).<\/p>\n En cons\u00e9quence, l’instrument rel\u00e8ve du domaine public universitaire<\/strong> \u00e0 des fins de recherche fondamentale, d’enseignement acad\u00e9mique et d’application non commerciale. Aucuns frais de licence ni redevance financi\u00e8re ne sont requis pour son utilisation dans le cadre d’\u00e9tudes scientifiques. Les chercheurs et cliniciens sont simplement tenus de citer les auteurs originaux et la publication de r\u00e9f\u00e9rence de 1961 lors de toute pr\u00e9sentation ou publication de donn\u00e9es d\u00e9riv\u00e9es de l’outil.<\/p>\n Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Personal religious orientation and prejudice. Journal of Personality and Social Psychology<\/em>, 5(4), 432\u2013443. https:\/\/doi.org\/10.1037\/h0021212<\/a><\/p>\n Batson, C. D. (1976). Religion as prosocial: Agent or double agent? Journal for the Scientific Study of Religion<\/em>, 15(1), 29\u201345. https:\/\/doi.org\/10.2307\/1384312<\/a><\/p>\n Middleton, R., & Putney, S. (1962). Religion, normative standards, and behavior. Sociometry<\/em>, 25(2), 141\u2013152. https:\/\/doi.org\/10.2307\/2785989<\/a><\/p>\n Perryman, M., Barnard, M., & Terrell, K. (2018). Counselor and social worker perceptions of sexual minorities related to religiosity and political ideology. Journal of Social Work Values and Ethics<\/em>, 15(1), 4\u201312. https:\/\/jswve.org\/download\/2018-1\/15-1-Articles-Counselor-and-social-worker-perceptions-JSWVE.pdf<\/a><\/p>\n Putney, S., & Middleton, R. (1961). Dimensions and correlates of religious ideologies. Social Forces<\/em>, 39(4), 285\u2013290. https:\/\/doi.org\/10.2307\/2573428<\/a><\/p>\n Robinson, J. P., & Shaver, P. R. (1969). Measures of Political Attitudes<\/em>. Institute for Social Research, University of Michigan. Ann Arbor, Michigan.<\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s<\/h2>\n
3. Auteurs<\/h2>\n
\n
4. Objectif<\/h2>\n
\n
5. Construit psychologique<\/h2>\n
Orthodoxie (Orthodoxy)<\/h3>\n
Fanatisme (Fanaticism)<\/h3>\n
Importance (Importance)<\/h3>\n
Ambivalence (Ambivalence)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique<\/h2>\n
7. Validit\u00e9<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et validit\u00e9 convergente<\/h3>\n
Validit\u00e9 discriminante et pr\u00e9dictive<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9<\/h2>\n
\n
\n
9. Analyse factorielle<\/h2>\n
\n
10. Instrument de mesure<\/h2>\n
\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test<\/h2>\n
12. R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n