L\u2019\u00c9chelle des valeurs religieuses extrins\u00e8ques<\/strong> (Extrinsic Religious Values Scale<\/em>, ou ERV<\/strong>), d\u00e9velopp\u00e9e initialement par le psychologue social Warner Cody Wilson en 1960, constitue le tout premier instrument psychom\u00e9trique standardis\u00e9 con\u00e7u pour op\u00e9rationnaliser la conceptualisation de la religion extrins\u00e8que formul\u00e9e par Gordon W. Allport<\/a>. L’instrument a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9 pour r\u00e9soudre ce que les chercheurs de l’apr\u00e8s-guerre appelaient le \u00ab paradoxe religieux \u00bb : le constat empirique r\u00e9current selon lequel les individus fr\u00e9quentant r\u00e9guli\u00e8rement les institutions religieuses manifestaient en moyenne davantage de pr\u00e9jug\u00e9s raciaux, ethniques et sociaux que les non-pratiquants, en d\u00e9pit des pr\u00e9ceptes explicites d’amour du prochain et de fraternit\u00e9 v\u00e9hicul\u00e9s par les doctrines th\u00e9ologiques.<\/p>\n L’ERV \u00e9value le degr\u00e9 auquel un individu utilise sa religion comme un moyen instrumental orient\u00e9 vers des fins purement profanes et \u00e9go\u00efstes, telles que l’obtention d’un statut social, le renforcement de la s\u00e9curit\u00e9 psychologique, la consolidation des r\u00e9seaux communautaires, ou la recherche de soulagement \u00e9motionnel face aux vicissitudes de l’existence. L’instrument se compose de 15 items<\/strong> pr\u00e9sent\u00e9s sous la forme d’un choix forc\u00e9 dichotomique, o\u00f9 le r\u00e9pondant doit choisir entre une modalit\u00e9 d\u00e9notant une orientation religieuse extrins\u00e8que (marqu\u00e9e conventionnellement d’un ast\u00e9risque dans la litt\u00e9rature psychom\u00e9trique) et une modalit\u00e9 alternative refl\u00e9tant une spiritualit\u00e9 plus autonome, r\u00e9flexive ou d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e.<\/p>\n Sur le plan des propri\u00e9t\u00e9s psychom\u00e9triques, les premi\u00e8res investigations de Wilson (1960) ont rapport\u00e9 un coefficient de fid\u00e9lit\u00e9 par bissection (split-half reliability<\/em>) corrig\u00e9 par la formule de Spearman-Brown de 0,65, tandis que des r\u00e9\u00e9valuations m\u00e9thodologiques ult\u00e9rieures men\u00e9es notamment par John R. Tisdale (1965, 1966) ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 des coefficients de coh\u00e9rence interne (Kuder-Richardson 20 et alpha de Cronbach) oscillant entre 0,60 et 0,78 selon les populations \u00e9tudi\u00e9es. La validit\u00e9 de construit et la validit\u00e9 crit\u00e9ri\u00e9e de l’\u00e9chelle ont \u00e9t\u00e9 largement attest\u00e9es par des corr\u00e9lations positives statistiquement significatives avec des mesures d’autoritarisme, d’ethnocentrisme, d’anomie, de conformisme social et d’intol\u00e9rance envers les minorit\u00e9s. Bien qu’elle ait \u00e9t\u00e9 plus tard supplant\u00e9e par l’\u00e9chelle d’orientation religieuse d’Allport et Ross (1967), l’ERV demeure une \u00e9tape fondatrice incontournable de la psychom\u00e9trie de la religion et de la psychologie sociale des pr\u00e9jug\u00e9s.<\/p>\n Valeurs religieuses extrins\u00e8ques, religiosit\u00e9 extrins\u00e8que, Gordon Allport, Warner Wilson, pr\u00e9jug\u00e9s sociaux, autoritarisme, psychom\u00e9trie de la religion, \u00e9chelle d’attitudes, s\u00e9curit\u00e9 psychologique, conformisme social, instrumentalisation religieuse, psychologie sociale.<\/p>\n L’\u00e9chelle ERV a \u00e9t\u00e9 con\u00e7ue et introduite dans la litt\u00e9rature scientifique par le Dr Warner Cody Wilson<\/strong> dans le cadre de ses travaux doctoraux et postdoctoraux men\u00e9s au sein du Department of Social Relations<\/em> de l’Universit\u00e9 Harvard<\/a> (Cambridge, Massachusetts, \u00c9tats-Unis), puis poursuivis alors qu’il \u00e9tait en poste au Department of Psychology<\/em> de l’Universit\u00e9 d’Hawa\u00ef<\/a>.<\/p>\n L’instrument a ensuite b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d’investigations psychom\u00e9triques approfondies et de clarifications structurelles substantielles conduites par le chercheur John R. Tisdale<\/strong>, professeur de psychologie affili\u00e9 au Cornell College<\/em> (Mount Vernon, Iowa, \u00c9tats-Unis), qui a publi\u00e9 plusieurs \u00e9tudes syst\u00e9matiques analysant la fid\u00e9lit\u00e9, la validit\u00e9 factorielle et les corr\u00e9lats comportementaux de l’ERV entre 1965 et 1966. L’\u00e9chelle a par ailleurs \u00e9t\u00e9 document\u00e9e et codifi\u00e9e sur le plan archivistique dans les r\u00e9pertoires sociopsychologiques de r\u00e9f\u00e9rence par John P. Robinson<\/strong> et Phillip R. Shaver<\/strong> au sein de l’Institute for Social Research<\/em> de l’Universit\u00e9 du Michigan<\/a> (Ann Arbor).<\/p>\n Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la psychologie sociale am\u00e9ricaine s’est trouv\u00e9e confront\u00e9e \u00e0 une \u00e9nigme empirique troublante issue des enqu\u00eates d’opinion publique et des recherches sur la personnalit\u00e9 : l’existence d’une corr\u00e9lation positive et reproductible entre l’adh\u00e9sion religieuse d\u00e9clar\u00e9e et des niveaux \u00e9lev\u00e9s d’ethnocentrisme<\/a>, d’antis\u00e9mitisme et de pr\u00e9jug\u00e9s raciaux. Dans leur ouvrage fondamental, The Authoritarian Personality<\/em>, Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson et Sanford (1950) avaient d\u00e9j\u00e0 observ\u00e9 que les membres r\u00e9guliers des \u00c9glises manifestaient paradoxalement un score plus \u00e9lev\u00e9 sur l’\u00e9chelle de fascisme potentiel (l’\u00e9chelle F) que les individus non affili\u00e9s ou indiff\u00e9rents aux dogmes religieux.<\/p>\n Face \u00e0 ce constat, le psychologue Gordon W. Allport a propos\u00e9 une distinction th\u00e9orique majeure entre deux modes fondamentaux d’engagement religieux : la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que<\/em>, caract\u00e9ris\u00e9e par une int\u00e9riorisation totale des valeurs \u00e9thiques transcendantes, o\u00f9 la religion repr\u00e9sente la finalit\u00e9 supr\u00eame de la vie ; et la religiosit\u00e9 extrins\u00e8que<\/em>, dans laquelle la croyance et la fr\u00e9quentation eccl\u00e9siale sont subordonn\u00e9es \u00e0 des besoins personnels de r\u00e9assurance, de statut social, de conformit\u00e9 gr\u00e9gaire et d’appartenance institutionnelle. Selon Allport, c’\u00e9tait pr\u00e9cis\u00e9ment la religiosit\u00e9 extrins\u00e8que qui alimentait le pr\u00e9jug\u00e9 et l’hostilit\u00e9 intergroupe, tandis que la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que devait th\u00e9oriquement immuniser l’individu contre la x\u00e9nophobie et l’intol\u00e9rance.<\/p>\n Bien que conceptuellement puissante, la proposition d’Allport manquait, au tournant des ann\u00e9es 1960, d’un instrument de mesure quantitatif op\u00e9rationnel et direct. L’objectif principal de Warner C. Wilson (1960) a donc \u00e9t\u00e9 de concevoir et de valider le premier test psychom\u00e9trique capable d’isoler et de quantifier pr\u00e9cis\u00e9ment cette composante \u00ab extrins\u00e8que \u00bb de la vie religieuse, ind\u00e9pendamment de la simple fr\u00e9quence de la fr\u00e9quentation eccl\u00e9siale ou de l’adh\u00e9sion doctrinale formelle.<\/p>\n L’ERV a \u00e9t\u00e9 express\u00e9ment \u00e9labor\u00e9e pour :<\/p>\n Le construit mesur\u00e9 par l’ERV est la valeur religieuse extrins\u00e8que<\/strong>. Selon la d\u00e9finition classique \u00e9tablie par Allport et op\u00e9rationnalis\u00e9e par Wilson, un individu orient\u00e9 de mani\u00e8re extrins\u00e8que \u00ab utilise \u00bb sa religion l\u00e0 o\u00f9 un croyant intrins\u00e8que \u00ab vit \u00bb sa religion. La foi extrins\u00e8que n’est pas adopt\u00e9e pour sa v\u00e9rit\u00e9 th\u00e9ologique intrins\u00e8que ou son imp\u00e9ratif d’\u00e9l\u00e9vation morale, mais parce qu’elle conf\u00e8re des b\u00e9n\u00e9fices secondaires pragmatiques. Ce construit s’articule autour de quatre composantes psychologiques majeures int\u00e9gr\u00e9es dans les items de l’\u00e9chelle :<\/p>\n Cette dimension capture l’utilisation de l’appareil religieux comme un m\u00e9canisme de d\u00e9fense psychologique contre l’incertitude existentielle, la peur du chaos et l’ins\u00e9curit\u00e9 affective. L’individu recherche dans l’\u00c9glise un refuge rassurant capable de le prot\u00e9ger des menaces d’un monde per\u00e7u comme hostile et instable. L’item 4 (\u00ab The principal reason I am a member of the church is that it gives me a deep feeling of security in this troubled world<\/em> \u00bb) et l’item 9 (\u00ab Prayer is, above all else, a means of obtaining needed benefits, protection and safety in a dangerous world<\/em> \u00bb) illustrent parfaitement cette fonction cathartique et utilitaire o\u00f9 la pri\u00e8re devient une transaction visant la protection concr\u00e8te.<\/p>\n Pour le profil extrins\u00e8que, l’appartenance eccl\u00e9siale s’apparente aux fonctions remplies par un club social, une loge ma\u00e7onnique ou un r\u00e9seau d’affaires. L’\u00c9glise est valoris\u00e9e parce qu’elle \u00e9tablit solidement l’individu dans sa communaut\u00e9 locale, certifie sa respectabilit\u00e9 bourgeoise et lui offre un cercle de sociabilit\u00e9 confortable. Cela s’exprime explicitement dans l’item 8 (\u00ab One reason for my being a church member is that such a membership helps to establish a person firmly in the community<\/em> \u00bb) et l’item 13 (\u00ab In one respect my church is like a lodge or fraternity…<\/em> \u00bb).<\/p>\n Le construit englobe une vision restrictive et dogmatique de la communaut\u00e9 humaine, o\u00f9 les bienfaits \u00e9thiques et la consid\u00e9ration fraternelle sont r\u00e9serv\u00e9s aux seuls membres de la congr\u00e9gation ou coreligionnaires. Par exemple, \u00e0 l’item 7 portant sur le concept de fraternit\u00e9 humaine (\u00ab Brotherhood of Man \u00bb), la r\u00e9ponse extrins\u00e8que circonscrit cette fraternit\u00e9 \u00e0 la seule communaut\u00e9 des fid\u00e8les (\u00ab a unity of believers in the faith<\/em> \u00bb), rejetant l’universalit\u00e9 humaniste. De m\u00eame, les items 3 et 10 postulent qu’un individu non affili\u00e9 \u00e0 une \u00e9glise souffre n\u00e9cessairement d’ins\u00e9curit\u00e9 ou ne saurait \u00eatre v\u00e9ritablement moral et religieux.<\/p>\n Enfin, l’attitude extrins\u00e8que privil\u00e9gie l’exp\u00e9rience gr\u00e9gaire et la majest\u00e9 institutionnelle impressionnante au d\u00e9triment de l’introspection spirituelle intime. L’item 1 \u00e9value si, lors de la r\u00e9citation du Notre P\u00e8re \u00e0 l’\u00e9glise, l’esprit du sujet est davantage absorb\u00e9 par le fait physique que la foule prononce les m\u00eames paroles de concert plut\u00f4t que par le sens spirituel personnel de la pri\u00e8re. De fa\u00e7on analogue, l’item 11 privil\u00e9gie le respect formel face \u00e0 la grandeur majestueuse d’une cath\u00e9drale par rapport \u00e0 des \u00e9motions religieuses int\u00e9rieures.<\/p>\n Le fondement th\u00e9orique sous-jacent \u00e0 l’ERV prend racine dans l’ouvrage magistral de Gordon W. Allport, The Nature of Prejudice<\/a><\/em> (1954). Allport y postulait que la structure de la personnalit\u00e9 humaine d\u00e9termine la mani\u00e8re dont les institutions culturelles et religieuses sont assimil\u00e9es par le soi. Selon Allport, certains individus poss\u00e8dent un moi faiblement int\u00e9gr\u00e9, marqu\u00e9 par l’anxi\u00e9t\u00e9 diffuse, la rigidit\u00e9 cognitive et le besoin d’ancrages autoritaires externes. Pour ces personnalit\u00e9s, la religion ne peut \u00eatre assimil\u00e9e sous une forme universaliste et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e ; elle est in\u00e9vitablement d\u00e9form\u00e9e en un instrument d’auto-pr\u00e9servation narcissique et de d\u00e9marcation cat\u00e9gorielle stricte entre le \u00ab nous \u00bb (l’in-group<\/em> moralis\u00e9 et sanctifi\u00e9) et le \u00ab eux \u00bb (l’out-group<\/em> mena\u00e7ant et impur).<\/p>\n L’ERV s’inscrit \u00e9galement dans le sillage direct des th\u00e9ories psychodynamiques et sociocognitives de l’autoritarisme<\/a> d\u00e9velopp\u00e9es par l’\u00c9cole de Francfort et l’\u00e9quipe de Berkeley (Theodor W. Adorno<\/a> et al., 1950). L’orientation religieuse extrins\u00e8que partage des isomorphismes structurels \u00e9vidents avec plusieurs composantes du syndrome autoritaire :<\/p>\n Historiquement, l’ERV de Wilson a constitu\u00e9 le cha\u00eenon manquant fondamental qui a reli\u00e9 les intuitions th\u00e9oriques qualitatives d’Allport aux d\u00e9veloppements psychom\u00e9triques ult\u00e9rieurs. C’est en observant les forces et les limites psychom\u00e9triques de l’\u00e9chelle de Wilson que Gordon Allport et J. Michael Ross ont ensuite con\u00e7u en 1967 leur c\u00e9l\u00e8bre Religious Orientation Scale<\/em> (ROS), qui a formalis\u00e9 la mesure conjointe et orthogonale de la religiosit\u00e9 extrins\u00e8que et de la religiosit\u00e9 intrins\u00e8que. L’approche de Wilson consid\u00e9rait implicitement l’orientation extrins\u00e8que comme une variable unidimensionnelle continue, oppos\u00e9e dans ses items \u00e0 des alternatives intrins\u00e8ques ou s\u00e9culi\u00e8res, posant les jalons du d\u00e9bat m\u00e9thodologique qui allait animer la psychologie de la religion pendant les quatre d\u00e9cennies suivantes.<\/p>\n La validation psychom\u00e9trique initiale de l’\u00e9chelle ERV par Wilson (1960) a \u00e9t\u00e9 conduite aupr\u00e8s de plusieurs \u00e9chantillons d’\u00e9tudiants universitaires et de membres de congr\u00e9gations chr\u00e9tiennes, compl\u00e9t\u00e9e par les travaux de r\u00e9plication et d’extension men\u00e9s par Tisdale (1965, 1966).<\/p>\n Dans son \u00e9tude princeps, Wilson (1960) a administr\u00e9 l’ERV conjointement \u00e0 des \u00e9chelles d’attitudes mesurant les pr\u00e9jug\u00e9s anti-Noirs, l’antis\u00e9mitisme et l’ethnocentrisme g\u00e9n\u00e9ral. Les r\u00e9sultats ont mis en \u00e9vidence des corr\u00e9lations positives robustes et hautement significatives :<\/p>\n Les investigations men\u00e9es par John R. Tisdale (1966) ont examin\u00e9 les corr\u00e9lats de personnalit\u00e9 de l’ERV. Des associations positives significatives ont \u00e9t\u00e9 \u00e9tablies avec :<\/p>\n La validit\u00e9 discriminante de l’ERV a fait l’objet de r\u00e9serves critiques dans la litt\u00e9rature m\u00e9thodologique (Tisdale & Walrath, 1966). En raison de son format \u00e0 choix forc\u00e9 dichotomique, certains items opposaient une modalit\u00e9 extrins\u00e8que \u00e0 une modalit\u00e9 intrins\u00e8que, tandis que d’autres l’opposaient \u00e0 une modalit\u00e9 purement non-religieuse ou la\u00efque. Cette h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 des options de contraste a parfois entra\u00een\u00e9 des confusions chez les r\u00e9pondants non affili\u00e9s ou agnostiques, limitant l’applicabilit\u00e9 discriminante de l’\u00e9chelle aux seules populations nominalement ou activement croyantes.<\/p>\n L’\u00e9valuation de la fid\u00e9lit\u00e9 de l’ERV a donn\u00e9 lieu \u00e0 des analyses rigoureuses dans les ann\u00e9es 1960, tenant compte des sp\u00e9cificit\u00e9s du format dichotomique \u00e0 choix forc\u00e9 de 15 items :<\/p>\n Tisdale et Walrath (1966) ont examin\u00e9 la stabilit\u00e9 test-retest de l’ERV sur un intervalle temporel de six semaines aupr\u00e8s d’un \u00e9chantillon d’\u00e9tudiants (N = 88). Le coefficient de corr\u00e9lation temporelle obtenu \u00e9tait de r = 0,76<\/strong> (p < 0,001), d\u00e9montrant une bonne stabilit\u00e9 longitudinale des attitudes religieuses extrins\u00e8ques chez de jeunes adultes, hors \u00e9v\u00e9nements de vie majeurs ou crises spirituelles aigu\u00ebs.<\/p>\n Wilson (1960) a initialement con\u00e7u l’ERV comme un instrument unidimensionnel<\/strong>, dans lequel chaque item servait d’indicateur alternatif d’un facteur g\u00e9n\u00e9ral sous-jacent d’\u00ab instrumentalisation extrins\u00e8que de la religion \u00bb. Le score total \u00e9tait simplement calcul\u00e9 par la somme lin\u00e9aire des r\u00e9ponses extrins\u00e8ques s\u00e9lectionn\u00e9es.<\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
Contexte historique et \u00e9mergence scientifique<\/h3>\n
Finalit\u00e9 de l’\u00e9chelle ERV<\/h3>\n
\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
1. La qu\u00eate de s\u00e9curit\u00e9 et de r\u00e9duction de l’angoisse (Solace and Security)<\/h3>\n
2. L’int\u00e9gration et l’affirmation du statut communautaire (Social Belonging & Prestige)<\/h3>\n
3. L’exclusivisme institutionnel et le repli intragroupe (In-Group Conformism & Dogmatism)<\/h3>\n
4. Le conformisme externe et la ritualit\u00e9 collective impersonnelle (External Ritualism)<\/h3>\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
L’h\u00e9ritage d’Allport et la nature des pr\u00e9jug\u00e9s<\/h3>\n
La th\u00e9orie de la personnalit\u00e9 autoritaire<\/h3>\n
\n
De l’ERV \u00e0 la Religious Orientation Scale (ROS)<\/h3>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de crit\u00e8re et pr\u00e9dictive<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 convergente<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 discriminante et critiques m\u00e9thodologiques<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
Coh\u00e9rence interne<\/h3>\n
\n
Stabilit\u00e9 temporelle (Test-Retest)<\/h3>\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
Structure dimensionnelle originale<\/h3>\n
Analyses factorielles exploratoires subs\u00e9quentes<\/h3>\n