{"id":11603,"date":"2026-09-30T23:07:26","date_gmt":"2026-09-30T23:07:26","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/scales\/echelle-de-perspective-spirituelle-sps\/"},"modified":"2026-09-30T23:07:26","modified_gmt":"2026-09-30T23:07:26","slug":"echelle-de-perspective-spirituelle-sps","status":"publish","type":"psych_scale","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_scale=echelle-de-perspective-spirituelle-sps","title":{"rendered":"\u00c9chelle de perspective spirituelle (SPS)"},"content":{"rendered":"<h2>1. R\u00e9sum\u00e9 \/ Abstract<\/h2>\n<p>L&rsquo;<strong>\u00c9chelle de perspective spirituelle<\/strong> (<em>Spirituality Perspective Scale<\/em>, <strong>SPS<\/strong>), initialement conceptualis\u00e9e et valid\u00e9e par la chercheuse en sciences infirmi\u00e8res Pamela G. Reed (1986a, 1986b, 1987) sur la base de travaux sociologiques et th\u00e9ologiques ant\u00e9rieurs (King &amp; Hunt, 1975), constitue un instrument psychom\u00e9trique auto-rapport\u00e9 de premier plan con\u00e7u pour \u00e9valuer l&rsquo;\u00e9tendue avec laquelle un individu int\u00e8gre la spiritualit\u00e9 dans sa vie quotidienne et la mesure dans laquelle ses perspectives spirituelles influencent son existence. Structur\u00e9 sous la forme d&rsquo;un questionnaire court de 10 items, l&rsquo;outil examine \u00e0 la fois les comportements spirituels concrets et ouverts (items 1 \u00e0 4, mesur\u00e9s sur une \u00e9chelle de fr\u00e9quence ordinale en six points allant de \u00ab Pas du tout \u00bb \u00e0 \u00ab Environ une fois par jour \u00bb) et les croyances ou attitudes spirituelles intrins\u00e8ques (items 5 \u00e0 10, quantifi\u00e9s \u00e0 l&rsquo;aide d&rsquo;une \u00e9chelle de liaison de type Likert en six points allant de \u00ab Fortement en d\u00e9saccord \u00bb \u00e0 \u00ab Fortement d&rsquo;accord \u00bb).<\/p>\n<p>D&rsquo;un point de vue psychom\u00e9trique, la SPS a \u00e9t\u00e9 rigoureusement test\u00e9e aupr\u00e8s d&rsquo;un large \u00e9ventail de populations cliniques et non cliniques, incluant des patients en phase terminale, des adultes \u00e2g\u00e9s r\u00e9sidant en communaut\u00e9, des individus atteints de pathologies chroniques (cancer, insuffisance r\u00e9nale, infection par le VIH), ainsi que des soignants familiaux et des professionnels de sant\u00e9. Les \u00e9tudes rapportent de mani\u00e8re constante une consistance interne exceptionnelle, attest\u00e9e par des coefficients <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Alpha_de_Cronbach\">alpha de Cronbach<\/a> oscillant g\u00e9n\u00e9ralement entre 0,86 et 0,95, ainsi qu&rsquo;une remarquable stabilit\u00e9 test-retest. Les analyses factorielles exploratoires et confirmatoires soutiennent majoritairement une conceptualisation unidimensionnelle robuste de la perspective spirituelle globale, tout en distinguant, dans certains mod\u00e8les de second ordre, une composante comportementale (pratiques spirituelles) et une composante cognitive\/exp\u00e9rientielle (croyances et valeurs spirituelles). L&rsquo;\u00e9chelle d\u00e9montre une excellente validit\u00e9 convergente avec des construits connexes tels que l&rsquo;<a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Self-transcendence\">auto-transcendance<\/a>, le bien-\u00eatre psychologique et l&rsquo;adaptation \u00e0 la maladie, tout en conservant une validit\u00e9 discriminante nette vis-\u00e0-vis de la religiosit\u00e9 doctrinale stricte et de la d\u00e9tresse \u00e9motionnelle.<\/p>\n<h2>2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n<p>Perspective spirituelle, Spiritualit\u00e9, Pamela G. Reed, \u00c9chelle de perspective spirituelle, SPS, Auto-transcendance, Psychom\u00e9trie, Bien-\u00eatre psychologique, Soins infirmiers holistiques, Fin de vie, Adaptation \u00e0 la maladie chronologique, Croyances existentielles.<\/p>\n<h2>3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n<p>L&rsquo;\u00c9chelle de perspective spirituelle a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e et formalis\u00e9e par :<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Pamela G. Reed<\/strong>, PhD, RN, FAAN \u2014 Professeure \u00e9m\u00e9rite \u00e0 la Facult\u00e9 des sciences infirmi\u00e8res de l&rsquo;<a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/www.arizona.edu\/\">Universit\u00e9 de l&rsquo;Arizona<\/a> (Tucson, Arizona, \u00c9tats-Unis). Chercheuse pionni\u00e8re dans le domaine de la th\u00e9orie infirmi\u00e8re, elle est mondialement reconnue pour avoir formul\u00e9 la <em>Th\u00e9orie de l&rsquo;auto-transcendance<\/em> (<em>Self-Transcendence Theory<\/em>) et pour ses investigations approfondies sur le r\u00f4le de la spiritualit\u00e9 dans les processus de sant\u00e9 et de vieillissement. Courriel institutionnel : <a href=\"mailto:preed@arizona.edu\">preed@arizona.edu<\/a>.<\/li>\n<li><strong>Morton B. King<\/strong> &amp; <strong>Richard A. Hunt<\/strong> \u2014 Chercheurs et sociologues des religions, dont les travaux pr\u00e9curseurs de 1975 sur la multidimensionnalit\u00e9 des variables religieuses et spirituelles ont servi de matrice empirique initiale pour certains \u00e9nonc\u00e9s comportementaux et doctrinaux adapt\u00e9s ult\u00e9rieurement par Reed dans une vis\u00e9e clinique et transculturelle s\u00e9cularis\u00e9e.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n<p>L&rsquo;objectif fondamental de la <em>Spirituality Perspective Scale<\/em> (SPS) est de mesurer l&rsquo;importance relative, l&rsquo;engagement et l&rsquo;influence des perspectives spirituelles dans l&rsquo;existence d&rsquo;une personne, ind\u00e9pendamment de toute affiliation religieuse confessionnelle ou institutionnelle rigide. Pamela G. Reed a con\u00e7u cet instrument pour r\u00e9pondre \u00e0 une lacune \u00e9pist\u00e9mologique et m\u00e9thodologique majeure dans les sciences de la sant\u00e9 et la psychologie clinique des ann\u00e9es 1980 : la confusion r\u00e9currente entre religiosit\u00e9 formelle (fr\u00e9quentation d&rsquo;un lieu de culte, observance de dogmes sp\u00e9cifiques) et spiritualit\u00e9 au sens large, d\u00e9finie comme une dimension inh\u00e9rente au d\u00e9veloppement humain impliquant une recherche de sens, de connexion et de transcendance.<\/p>\n<p>Sur le plan de la justification th\u00e9orique, la SPS repose sur l&rsquo;id\u00e9e que les individus confront\u00e9s \u00e0 des crises existentielles, \u00e0 la finitude corporelle ou aux d\u00e9fis du grand \u00e2ge mobilisent des ressources int\u00e9rieures de nature spirituelle pour pr\u00e9server leur int\u00e9grit\u00e9 psychologique et leur bien-\u00eatre. D\u00e8s lors, l&rsquo;instrument vise sp\u00e9cifiquement \u00e0 quantifier deux manifestations compl\u00e9mentaires de la perspective spirituelle :<\/p>\n<ul>\n<li><strong>L&rsquo;expression comportementale de la spiritualit\u00e9 :<\/strong> La fr\u00e9quence \u00e0 laquelle un sujet s&rsquo;engage dans des conduites priv\u00e9es ou interpersonnelles align\u00e9es sur sa dimension spirituelle (pri\u00e8re, m\u00e9ditation solitaire, lectures orient\u00e9es vers l&rsquo;int\u00e9riorit\u00e9, discussions existentielles et partage des peines ou joies spirituelles avec son entourage).<\/li>\n<li><strong>La centralit\u00e9 cognitive et exp\u00e9rientielle de la spiritualit\u00e9 :<\/strong> Le degr\u00e9 auquel la spiritualit\u00e9 oriente la prise de d\u00e9cision, conf\u00e8re un sens ultime \u00e0 la vie, procure un sentiment de reliance \u00e0 une entit\u00e9 sup\u00e9rieure ou transcendante (Dieu, puissance sup\u00e9rieure ou ordre universel) et guide les valeurs fondamentales, telles que le pardon.<\/li>\n<\/ul>\n<p>En pratique clinique, la SPS est largement utilis\u00e9e en oncologie, en soins palliatifs, en g\u00e9riatrie et en r\u00e9adaptation fonctionnelle. Elle permet aux cliniciens d&rsquo;identifier les ressources spirituelles disponibles chez le patient, de d\u00e9pister une \u00e9ventuelle d\u00e9tresse spirituelle (marqu\u00e9e par un d\u00e9sinvestissement ou une rupture du sens) et de personnaliser les interventions th\u00e9rapeutiques de soutien psychosocial. Dans le champ de la recherche empirique, l&rsquo;\u00e9chelle offre un moyen standardis\u00e9, concis et psychom\u00e9triquement robuste pour tester des mod\u00e8les th\u00e9oriques m\u00e9diateurs et mod\u00e9rateurs reliant la spiritualit\u00e9 \u00e0 l&rsquo;observance th\u00e9rapeutique, \u00e0 la diminution de l&rsquo;anxi\u00e9t\u00e9 de mort, \u00e0 la r\u00e9silience face \u00e0 la douleur chronique et \u00e0 la qualit\u00e9 de vie globale des patients et de leurs aidants naturels (Kim, 2008).<\/p>\n<h2>5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n<p>Le construit mesur\u00e9 par la SPS, conceptualis\u00e9 sous le vocable de <em>spiritual perspective<\/em> (perspective spirituelle), est articul\u00e9 par Reed comme la conscience et l&rsquo;affirmation d&rsquo;une dimension transcendante ou sacr\u00e9e dans l&rsquo;existence, qui impr\u00e8gne les modes de pens\u00e9e, les attitudes \u00e9valuatives et les actions concr\u00e8tes d&rsquo;une personne. Contrairement aux mesures d&rsquo;orthodoxie religieuse, ce construit se veut inclusif et applicable aussi bien aux croyants traditionnels qu&rsquo;aux individus se d\u00e9crivant comme \u00ab spirituels mais non religieux \u00bb (<em>spiritual but not religious<\/em>). Le spectre conceptuel de la SPS englobe plusieurs composantes interd\u00e9pendantes :<\/p>\n<h3>1. L&rsquo;engagement comportemental et relationnel (Pratiques spirituelles)<\/h3>\n<p>Cette dimension renvoie \u00e0 la mat\u00e9rialisation de la vie int\u00e9rieure \u00e0 travers des actes r\u00e9guliers. Elle comprend des conduites d&rsquo;introspection silencieuse et des conduites de reliance sociale :<\/p>\n<ul>\n<li><em>Pratiques priv\u00e9es et r\u00e9flexives :<\/em> \u00c9valu\u00e9es par des activit\u00e9s comme la pri\u00e8re intime, la m\u00e9ditation, la contemplation contemplative ou la lecture d&rsquo;\u00e9crits nourrissant l&rsquo;esprit (items 3 et 4). Par exemple, un patient qui recourt quotidiennement \u00e0 la m\u00e9ditation de pleine conscience ou \u00e0 la r\u00e9citation contemplative d&rsquo;un psaume pour traverser une s\u00e9ance de chimioth\u00e9rapie illustre un score \u00e9lev\u00e9 dans cette sph\u00e8re.<\/li>\n<li><em>Partage interpersonnel :<\/em> \u00c9valu\u00e9 par la propension \u00e0 discuter de questions spirituelles et \u00e0 \u00e9changer avec ses pairs ou ses proches au sujet des difficult\u00e9s et des bonheurs v\u00e9cus en accord avec ses id\u00e9aux spirituels (items 1 et 2). Cette sous-dimension capture le besoin de congruence entre le monde interne et l&rsquo;\u00e9cosyst\u00e8me relationnel.<\/li>\n<\/ul>\n<h3>2. L&rsquo;orientation existentielle et t\u00e9l\u00e9ologique (Sens de la vie et prise de d\u00e9cision)<\/h3>\n<p>La spiritualit\u00e9 op\u00e8re comme un m\u00e9ta-cadre interpr\u00e9tatif fournissant des r\u00e9ponses coh\u00e9rentes aux interrogations fondamentales portant sur le sens de la vie, de la souffrance et de la mortalit\u00e9 (item 10). Elle sert \u00e9galement de boussole \u00e9thique et heuristique lors des dilemmes quotidiens : l&rsquo;individu consulte ses rep\u00e8res spirituels pour orienter ses choix de vie majeurs ou mineurs (item 6), faisant de la transcendance un principe r\u00e9gulateur de l&rsquo;agentivit\u00e9 humaine.<\/p>\n<h3>3. La reliance transcendante et affective (Sentiment de proximit\u00e9 avec une force sup\u00e9rieure)<\/h3>\n<p>Cette dimension saisit la r\u00e9sonance \u00e9motionnelle et mystique de la spiritualit\u00e9. Elle traduit le sentiment subjectif d&rsquo;\u00eatre reli\u00e9, prot\u00e9g\u00e9 ou guid\u00e9 par un ordre sup\u00e9rieur (\u00ab Dieu \u00bb ou une \u00ab puissance sup\u00e9rieure \u00bb, selon les termes de l&rsquo;item 8), que ce soit lors de moments solennels de recueillement communautaire ou au c\u0153ur de la banalit\u00e9 quotidienne. Cette reliance affective prot\u00e8ge le sujet contre l&rsquo;isolement ontologique face \u00e0 la maladie ou \u00e0 l&rsquo;approche de la mort.<\/p>\n<h3>4. L&rsquo;int\u00e9gration morale et transformationnelle (Le pardon et l&rsquo;impact de vie)<\/h3>\n<p>L&rsquo;\u00e9chelle \u00e9value \u00e9galement \u00e0 quel point les croyances spirituelles exercent un pouvoir transformateur sur le comportement moral du sujet, notamment \u00e0 travers la capacit\u00e9 de pardon (item 5) et la reconnaissance explicite que les convictions spirituelles ont profond\u00e9ment infl\u00e9chi la trajectoire de vie de l&rsquo;individu (items 7 et 9). Le pardon est ici conceptualis\u00e9 non pas comme une simple concession sociale, mais comme une d\u00e9marche lib\u00e9ratoire spirituellement ancr\u00e9e, indispensable \u00e0 la paix int\u00e9rieure.<\/p>\n<h2>6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n<p>L&rsquo;ancrage th\u00e9orique pr\u00e9\u00e9minent de la SPS se situe au confluent de la <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Life_span_development\">psychologie du d\u00e9veloppement tout au long de la vie<\/a> (<em>life-span developmental psychology<\/em>) et de la <strong>Th\u00e9orie de l&rsquo;auto-transcendance<\/strong> formul\u00e9e par Pamela G. Reed au milieu des ann\u00e9es 1980 et affin\u00e9e dans les d\u00e9cennies suivantes (Reed, 1986a, 1987, 1991, 2014).<\/p>\n<p>Cette th\u00e9orie prend racine dans les postulats de th\u00e9oriciens d\u00e9veloppementaux et humanistes majeurs, notamment <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Erik_Erikson\">Erik Erikson<\/a> (concernant le stade ultime de l&rsquo;int\u00e9grit\u00e9 du moi face au d\u00e9sespoir), <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Abraham_Maslow\">Abraham Maslow<\/a> (sur le concept de d\u00e9passement de soi et d&rsquo;exp\u00e9riences paroxystiques ou <em>peak experiences<\/em>), ainsi que <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Viktor_Frankl\">Viktor Frankl<\/a> et sa logoth\u00e9rapie centr\u00e9e sur la qu\u00eate fondamentale de sens. Reed soutient que la spiritualit\u00e9 n&rsquo;est pas une simple r\u00e9action de d\u00e9fense pathologique ou une r\u00e9gression infantile face \u00e0 la peur de la mort, mais au contraire un processus d\u00e9veloppemental mature et dynamique qui s&rsquo;intensifie pr\u00e9cis\u00e9ment lorsque l&rsquo;\u00eatre humain se trouve confront\u00e9 aux fronti\u00e8res ultimes de sa vuln\u00e9rabilit\u00e9 biologique (phase terminale d&rsquo;une maladie, d\u00e9clin physique s\u00e9nile, pertes relationnelles massives).<\/p>\n<p>Au sein de ce cadre th\u00e9orique, trois concepts centraux s&rsquo;articulent de mani\u00e8re interd\u00e9pendante :<\/p>\n<ul>\n<li><strong>La vuln\u00e9rabilit\u00e9 :<\/strong> La prise de conscience de la finitude personnelle, de la fragilit\u00e9 corporelle et des limites existentielles inh\u00e9rentes aux p\u00e9riodes de crise de sant\u00e9 ou de vieillissement avanc\u00e9.<\/li>\n<li><strong>L&rsquo;auto-transcendance :<\/strong> La capacit\u00e9 de repousser les fronti\u00e8res intrapersonnelles (vers une plus grande acceptation de soi et un renouvellement du sens), interpersonnelles (vers les autres et la communaut\u00e9), temporelles (int\u00e9gration du pass\u00e9 et du futur dans le pr\u00e9sent) et transpersonnelles (reliance avec le cosmos, Dieu ou une force invisible d\u00e9passant le monde physique).<\/li>\n<li><strong>Le bien-\u00eatre (Well-being) :<\/strong> Le sentiment global de pl\u00e9nitude, d&rsquo;harmonie et d&rsquo;int\u00e9grit\u00e9 psycho-spirituelle, d\u00e9fini par l&rsquo;individu dans son propre contexte de vie.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Dans ce mod\u00e8le conceptuel, la <em>perspective spirituelle<\/em> (mesur\u00e9e par la SPS) op\u00e8re comme un ensemble structur\u00e9 de \u00ab ressources d\u00e9veloppementales \u00bb (<em>developmental resources<\/em>). Reed a d\u00e9montr\u00e9 que ces ressources m\u00e9diatisent la relation entre la vuln\u00e9rabilit\u00e9 impos\u00e9e par la maladie grave et le maintien d&rsquo;un niveau optimal de bien-\u00eatre psychologique. Ainsi, la perspective spirituelle permet une reconstruction cognitive du sens de l&rsquo;existence, agissant comme un bouclier contre les sympt\u00f4mes d\u00e9pressifs et la d\u00e9tresse existentielle en phase critique de l&rsquo;existence (Reed, 1986a, 1987).<\/p>\n<h2>7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n<p>La validit\u00e9 psychom\u00e9trique de l&rsquo;\u00c9chelle de perspective spirituelle a fait l&rsquo;objet d&rsquo;\u00e9valuations exhaustives dans de multiples cohortes et contextes culturels internationaux, d\u00e9montrant une solidit\u00e9 m\u00e9trologique exemplaire :<\/p>\n<h3>Validit\u00e9 de contenu et apparente<\/h3>\n<p>La validit\u00e9 de contenu initiale a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie par Pamela G. Reed via une revue de la litt\u00e9rature th\u00e9ologique, sociologique et psychologique, combin\u00e9e \u00e0 l&rsquo;expertise de panels de sp\u00e9cialistes en sciences infirmi\u00e8res, psychologie de la sant\u00e9 et aum\u00f4nerie hospitali\u00e8re. Les items ont \u00e9t\u00e9 formul\u00e9s pour capturer la spiritualit\u00e9 sans imposer un vocabulaire exclusivement chr\u00e9tien ou dogmatique, en privil\u00e9giant des formulations ouvertes telles que \u00ab Dieu ou une puissance sup\u00e9rieure \u00bb (item 8), garantissant une applicabilit\u00e9 \u00e9largie \u00e0 des profils philosophiques et religieux divers.<\/p>\n<h3>Validit\u00e9 convergente et concourante<\/h3>\n<p>De nombreuses \u00e9tudes corr\u00e9lationnelles ont document\u00e9 des associations positives statistiquement tr\u00e8s significatives entre la SPS et d&rsquo;autres instruments psychologiques valid\u00e9s :<\/p>\n<ul>\n<li>Une corr\u00e9lation positive forte avec l&rsquo;<em>\u00c9chelle d&rsquo;auto-transcendance<\/em> (<em>Self-Transcendence Scale<\/em>, STS) de Reed, les coefficients <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"r\">$r$<\/span> oscillant usuellement entre 0,55 et 0,72 (<span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"p &lt; 0{,}001\">$p &lt; 0{,}001$<\/span>), confirmant que la perspective spirituelle est un vecteur pr\u00e9pond\u00e9rant de l&rsquo;expansion des fronti\u00e8res de soi.<\/li>\n<li>Des corr\u00e9lations mod\u00e9r\u00e9es \u00e0 fortes (<span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"r = 0{,}50\">$r = 0{,}50$<\/span> \u00e0 <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"0{,}68\">$0{,}68$<\/span>) avec la sous-\u00e9chelle de bien-\u00eatre existentiel de l&rsquo;<em>Index de bien-\u00eatre spirituel<\/em> (<em>Spiritual Well-Being Scale<\/em>, SWBS) d&rsquo;Ellison et Paloutzian.<\/li>\n<li>Des associations significatives avec des indicateurs de r\u00e9silience psychologique, d&rsquo;espoir (mesur\u00e9 par l&rsquo;\u00e9chelle de Herth) et de qualit\u00e9 de vie globale chez les patients atteints de cancer ou de d\u00e9mence d\u00e9butante.<\/li>\n<\/ul>\n<h3>Validit\u00e9 discriminante<\/h3>\n<p>La SPS se distingue nettement des mesures d&rsquo;adh\u00e9sion religieuse extrins\u00e8que (telle que la simple assiduit\u00e9 aux c\u00e9r\u00e9monies rituelles) et des \u00e9chelles de psychopathologie. Les corr\u00e9lations avec les inventaires de d\u00e9pression (comme l&rsquo;inventaire de d\u00e9pression de Beck ou l&rsquo;\u00e9chelle CES-D) sont syst\u00e9matiquement n\u00e9gatives et significatives (variant de <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"r = -0{,}30\">$r = -0{,}30$<\/span> \u00e0 <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"-0{,}52\">$-0{,}52$<\/span>), indiquant que des scores \u00e9lev\u00e9s de perspective spirituelle sont protecteurs contre le d\u00e9sespoir, sans pour autant se confondre avec un d\u00e9ni maniaque ou une d\u00e9sirabilit\u00e9 sociale exacerb\u00e9e.<\/p>\n<h3>Validit\u00e9 pr\u00e9dictive et de crit\u00e8re<\/h3>\n<p>Dans ses travaux fondateurs aupr\u00e8s de patients hospitalis\u00e9s en phase terminale compar\u00e9s \u00e0 des adultes sains appari\u00e9s (Reed, 1986b, 1987), l&rsquo;auteure a d\u00e9montr\u00e9 que les patients en phase terminale pr\u00e9sentaient des scores de perspective spirituelle significativement plus \u00e9lev\u00e9s que les individus bien portants (<span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"t = 3{,}14\">$t = 3{,}14$<\/span>, <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"p &lt; 0{,}01\">$p &lt; 0{,}01$<\/span>). Cette diff\u00e9rence corrobore l&rsquo;hypoth\u00e8se centrale de la th\u00e9orie du d\u00e9veloppement selon laquelle la confrontation imminente avec la mort intensifie l&rsquo;activation des ressources spirituelles int\u00e9rieures.<\/p>\n<h2>8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n<p>La fid\u00e9lit\u00e9 de la SPS a \u00e9t\u00e9 confirm\u00e9e de fa\u00e7on constante \u00e0 travers quatre d\u00e9cennies de recherches empiriques :<\/p>\n<h3>Coh\u00e9rence interne (Alpha de Cronbach)<\/h3>\n<p>Dans les premi\u00e8res \u00e9tudes men\u00e9es par Reed (1986a, 1986b, 1987), le coefficient <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Alpha_de_Cronbach\">alpha de Cronbach<\/a> variait entre 0,90 et 0,95 au sein d&rsquo;\u00e9chantillons d&rsquo;adultes \u00e2g\u00e9s, de patients hospitalis\u00e9s en oncologie et d&rsquo;adultes en bonne sant\u00e9. Dans l&rsquo;\u00e9tude de Suk-Sun Kim (2008) portant sur l&rsquo;interd\u00e9pendance de la spiritualit\u00e9 et du bien-\u00eatre chez des personnes \u00e2g\u00e9es d&rsquo;origine cor\u00e9enne et leurs soignants familiaux, l&rsquo;alpha atteignait 0,89 pour les a\u00een\u00e9s et 0,91 pour les proches aidants, d\u00e9montrant la stabilit\u00e9 de la consistance interne \u00e0 travers les barri\u00e8res linguistiques et culturelles.<\/p>\n<p>D&rsquo;autres r\u00e9plications internationales (au Br\u00e9sil, en Espagne, \u00e0 Ta\u00efwan et en Iran) rapportent continuellement des valeurs d&rsquo;alpha de Cronbach sup\u00e9rieures au seuil conventionnel de 0,85, avec des corr\u00e9lations item-total corrig\u00e9es s&rsquo;\u00e9chelonnant majoritairement entre 0,52 et 0,81, ce qui prouve l&rsquo;homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 psychom\u00e9trique robuste des 10 \u00e9nonc\u00e9s.<\/p>\n<h3>Fid\u00e9lit\u00e9 test-retest<\/h3>\n<p>L&rsquo;\u00e9valuation de la stabilit\u00e9 temporelle par test-retest \u00e0 un intervalle de 1 \u00e0 4 semaines aupr\u00e8s d&rsquo;\u00e9chantillons stables r\u00e9v\u00e8le des coefficients de corr\u00e9lation intraclasse (CCI) ou des coefficients de corr\u00e9lation de Pearson compris entre 0,78 et 0,92, soulignant que la perspective spirituelle mesur\u00e9e par l&rsquo;instrument refl\u00e8te un trait existentiel stable dans le temps plut\u00f4t qu&rsquo;un \u00e9tat d&rsquo;humeur purement passager, tout en demeurant sensible aux \u00e9volutions d\u00e9veloppementales longitudinales.<\/p>\n<h2>9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n<p>La structure factorielle de la SPS a suscit\u00e9 d&rsquo;importantes investigations par le biais d&rsquo;analyses factorielles exploratoires (AFE) et confirmatoires (AFC) :<\/p>\n<h3>Mod\u00e8le unidimensionnel original<\/h3>\n<p>Pamela G. Reed a initialement con\u00e7u et valid\u00e9 la SPS comme un instrument fondamentalement unidimensionnel. Dans ses analyses en composantes principales (ACP) initiales, un seul facteur dominant \u00e9mergeait syst\u00e9matiquement avec une valeur propre (<em>eigenvalue<\/em>) nettement sup\u00e9rieure \u00e0 1 (souvent sup\u00e9rieure \u00e0 5,2), expliquant entre 55 % et 65 % de la variance totale de l&rsquo;instrument. L&rsquo;ensemble des 10 items pr\u00e9sentait des saturations factorielles tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9es sur ce facteur unitaire, variant de 0,63 \u00e0 0,88, justifiant l&rsquo;usage pr\u00e9f\u00e9rentiel d&rsquo;un score moyen global unique pour repr\u00e9senter la perspective spirituelle.<\/p>\n<h3>Mod\u00e8le bidimensionnel (Comportements vs Croyances)<\/h3>\n<p>Toutefois, en raison de la scission structurelle du format de r\u00e9ponse entre les items 1-4 (fr\u00e9quence des actions) et les items 5-10 (accord avec les attitudes\/croyances), plusieurs \u00e9tudes psychom\u00e9triques ult\u00e9rieures (notamment Kim, 2008) ont test\u00e9 une solution factorielle oblique \u00e0 deux dimensions corr\u00e9l\u00e9es :<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Facteur 1 : Pratiques ou comportements spirituels (Items 1 \u00e0 4)<\/strong> \u2014 Les saturations factorielles de ces items varient typiquement entre 0,68 et 0,84. Ce facteur regroupe les expressions interactionnelles et rituelles priv\u00e9es de la spiritualit\u00e9.<\/li>\n<li><strong>Facteur 2 : Croyances et valeurs spirituelles (Items 5 \u00e0 10)<\/strong> \u2014 Les saturations factorielles s&rsquo;\u00e9chelonnent entre 0,71 et 0,89. Ce facteur int\u00e8gre les attitudes envers le sens de la vie, la transcendance, le pardon et l&rsquo;influence globale de la spiritualit\u00e9 sur les choix d&rsquo;existence.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Les analyses confirmatoires comparant le mod\u00e8le unidimensionnel strict et le mod\u00e8le \u00e0 deux facteurs hi\u00e9rarchis\u00e9s d\u00e9montrent que le mod\u00e8le \u00e0 deux facteurs corr\u00e9l\u00e9s (avec un <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"r\">$r$<\/span> inter-facteurs sup\u00e9rieur \u00e0 0,65) ou un mod\u00e8le bifactoriel offre d&rsquo;excellents indices d&rsquo;ajustement global dans les \u00e9chantillons h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes : <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"\\chi^2\/\\mathrm{dl} &lt; 2{,}5\">$\\chi^2\/\\mathrm{dl} &lt; 2{,}5$<\/span>, <em>Comparative Fit Index<\/em> (CFI) <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"ge 0{,}96\">$ge 0{,}96$<\/span>, <em>Tucker-Lewis Index<\/em> (TLI) <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"ge 0{,}95\">$ge 0{,}95$<\/span>, et <em>Root Mean Square Error of Approximation<\/em> (RMSEA) <span class=\"arabpsy-math-inline\" data-latex=\"le 0{,}06\">$le 0{,}06$<\/span>. En pratique, bien que la distinction \u00e0 deux dimensions soit utile pour des analyses fines de recherche, la communaut\u00e9 scientifique retient principalement le score total unifi\u00e9, compte tenu de la forte covariance entre les conduites spirituelles et les croyances int\u00e9rioris\u00e9es.<\/p>\n<h2>10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n<ul>\n<li><strong>Nom complet de l&rsquo;outil :<\/strong> <em>Spirituality Perspective Scale<\/em> (SPS) \/ \u00c9chelle de perspective spirituelle.<\/li>\n<li><strong>Auteure principale :<\/strong> Pamela G. Reed, PhD, RN, FAAN.<\/li>\n<li><strong>Nature et administration :<\/strong> Questionnaire psychom\u00e9trique auto-rapport\u00e9 sur support papier-crayon ou num\u00e9rique ; peut \u00eatre compl\u00e9t\u00e9 en auto-administration ou administr\u00e9 sous forme d&rsquo;entretien direct si le participant pr\u00e9sente des d\u00e9ficiences visuelles ou cognitives l\u00e9g\u00e8res.<\/li>\n<li><strong>Nombre d&rsquo;items :<\/strong> 10 items quantitatifs, accompagn\u00e9s d&rsquo;une consigne qualitative terminale optionnelle (\u00ab Si possible, veuillez d\u00e9crire au verso de cette page votre propre d\u00e9finition de la spiritualit\u00e9, ou fournir tout autre commentaire que vous jugez utile pour le chercheur \u00bb).<\/li>\n<li><strong>Format des \u00e9chelles de r\u00e9ponse :<\/strong> L&rsquo;instrument utilise deux \u00e9chelles d&rsquo;\u00e9valuation distinctes en 6 points, sans point neutre, afin d&rsquo;obliger le r\u00e9pondant \u00e0 une position claire :<\/li>\n<ul>\n<li><em>Items 1 \u00e0 4 (Fr\u00e9quence des comportements spirituels) :<\/em>\n<ul>\n<li>1 = Not at all (Pas du tout)<\/li>\n<li>2 = Less than once a year (Moins d&rsquo;une fois par an)<\/li>\n<li>3 = About once a year (Environ une fois par an)<\/li>\n<li>4 = About once a month (Environ une fois par mois)<\/li>\n<li>5 = About once a week (Environ une fois par semaine)<\/li>\n<li>6 = About once a day (Environ une fois par jour)<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<li><em>Items 5 \u00e0 10 (Adh\u00e9sion aux croyances et perspectives spirituelles) :<\/em>\n<ul>\n<li>1 = Strongly Disagree (Fortement en d\u00e9saccord)<\/li>\n<li>2 = Disagree (En d\u00e9saccord)<\/li>\n<li>3 = Disagree more than agree (Plut\u00f4t en d\u00e9saccord qu&rsquo;en accord)<\/li>\n<li>4 = Agree more than disagree (Plut\u00f4t en accord qu&rsquo;en d\u00e9saccord)<\/li>\n<li>5 = Agree (D&rsquo;accord)<\/li>\n<li>6 = Strongly Agree (Fortement d&rsquo;accord)<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<\/ul>\n<li><strong>Calcul des scores (Scoring) :<\/strong>\n<ul>\n<li>Aucun item n&rsquo;est invers\u00e9 (tous les items sont formul\u00e9s dans le sens direct du construit).<\/li>\n<li><em>Score total sommatif :<\/em> Somme arithm\u00e9tique brute des 10 items, comprise entre 10 et 60 points.<\/li>\n<li><em>Score moyen global (m\u00e9thode privil\u00e9gi\u00e9e par l&rsquo;auteure) :<\/em> Somme des r\u00e9ponses divis\u00e9e par 10 (nombre total d&rsquo;items), produisant un score continu de 1,00 \u00e0 6,00. Un score moyen plus \u00e9lev\u00e9 indique une perspective spirituelle plus forte et une plus grande int\u00e9gration de la spiritualit\u00e9 dans le fonctionnement quotidien du sujet.<\/li>\n<\/ul>\n<\/li>\n<li><strong>Temps d&rsquo;administration :<\/strong> Environ 3 \u00e0 5 minutes pour compl\u00e9ter les 10 items quantitatifs.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions &amp; Fee and Test Year<\/h2>\n<ul>\n<li><strong>Ann\u00e9e de d\u00e9veloppement et de publication princeps :<\/strong> 1986 (Reed, 1986a, 1986b), avec publication formelle compl\u00e8te en 1987 (Reed, 1987).<\/li>\n<li><strong>Statut du droit d&rsquo;auteur :<\/strong> Propri\u00e9t\u00e9 intellectuelle du Dr Pamela G. Reed, College of Nursing, University of Arizona.<\/li>\n<li><strong>Conditions d&rsquo;utilisation et permissions :<\/strong> L&rsquo;\u00c9chelle de perspective spirituelle est mise \u00e0 la disposition des chercheurs, cliniciens et \u00e9tudiants universitaires pour des projets scientifiques et cliniques \u00e0 but non lucratif. L&rsquo;utilisation n\u00e9cessite g\u00e9n\u00e9ralement l&rsquo;obtention d&rsquo;une permission formelle \u00e9crite de l&rsquo;auteure ou l&rsquo;acquisition de son protocole officiel d&rsquo;instrumentation distribu\u00e9 par l&rsquo;Universit\u00e9 de l&rsquo;Arizona. Les utilisateurs s&rsquo;engagent \u00e0 respecter l&rsquo;int\u00e9grit\u00e9 du libell\u00e9 des items et \u00e0 citer convenablement les travaux fondateurs de Reed.<\/li>\n<li><strong>Frais d&rsquo;utilisation (Fees) :<\/strong> G\u00e9n\u00e9ralement gratuite ou soumise \u00e0 un co\u00fbt administratif minime (frais de dossier symboliques pour l&rsquo;envoi du livret de consignes psychom\u00e9triques) pour la recherche acad\u00e9mique et les th\u00e8ses de doctorat. Toute utilisation commerciale dans le cadre d&rsquo;essais cliniques financ\u00e9s par l&rsquo;industrie pharmaceutique ou de programmes d&rsquo;entreprises priv\u00e9es requiert un accord de licence contractuel sp\u00e9cifique.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n<p>Les sources bibliographiques cl\u00e9s relatives \u00e0 la gen\u00e8se, \u00e0 la validation et \u00e0 l&rsquo;application empirique de la <em>Spirituality Perspective Scale<\/em> sont list\u00e9es ci-dessous en style APA (7e \u00e9dition) :<\/p>\n<ul>\n<li>Kim, S.-S. (2008). <em>Interdependence of spirituality and well-being among Korean elders and family caregivers<\/em> (Doctoral dissertation, The University of Arizona). University of Arizona Campus Repository. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/www.nursing.arizona.edu\/Library\/081_Kim_Suk-Sun.pdf\">https:\/\/www.nursing.arizona.edu\/Library\/081_Kim_Suk-Sun.pdf<\/a><\/li>\n<li>King, M. B., &amp; Hunt, R. A. (1975). Measuring the religious variable: National replication. <em>Journal for the Scientific Study of Religion<\/em>, 14(1), 13\u201322. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/doi.org\/10.2307\/1384497\">https:\/\/doi.org\/10.2307\/1384497<\/a><\/li>\n<li>Reed, P. G. (1986a). Developmental resources and depression in the elderly: A longitudinal study. <em>Nursing Research<\/em>, 35(2), 368\u2013374. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/doi.org\/10.1097\/00006199-198611000-00014\">https:\/\/doi.org\/10.1097\/00006199-198611000-00014<\/a><\/li>\n<li>Reed, P. G. (1986b). Religiousness among terminally ill and healthy adults. <em>Research in Nursing &amp; Health<\/em>, 9(1), 35\u201341. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/doi.org\/10.1002\/nur.4770090107\">https:\/\/doi.org\/10.1002\/nur.4770090107<\/a><\/li>\n<li>Reed, P. G. (1987). Spirituality and well-being in terminally ill hospitalized adults. <em>Research in Nursing &amp; Health<\/em>, 10(5), 335\u2013344. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/doi.org\/10.1002\/nur.4770100508\">https:\/\/doi.org\/10.1002\/nur.4770100508<\/a><\/li>\n<li>Reed, P. G. (1991). Toward a nursing theory of self-transcendence: Deductive reformulation using developmental theories. <em>Advances in Nursing Science<\/em>, 13(4), 64\u201377. <a target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/doi.org\/10.1097\/00012272-199106000-00008\">https:\/\/doi.org\/10.1097\/00012272-199106000-00008<\/a><\/li>\n<li>Reed, P. G. (2014). Theory of self-transcendence. In M. J. Smith &amp; P. R. Liehr (Eds.), <em>Middle range theory for nursing<\/em> (3rd ed., pp. 109\u2013139). Springer Publishing Company.<\/li>\n<\/ul>\n<h2>13. Questions et items du questionnaire \/ Scale Items<\/h2>\n<div class=\"wpt-scale-notice\" style=\"direction:ltr; text-align:left; background:#f8fafc; border-bottom:1px solid #e2e8f0; padding:14px 20px; font-size:13.5px; color:#475569; font-weight:500;\">\n  Voici les items originaux de l&rsquo;\u00e9chelle tels que publi\u00e9s dans les \u00e9tudes psychom\u00e9triques de r\u00e9f\u00e9rence, sans modification ni traduction, afin de pr\u00e9server la validit\u00e9 et la fid\u00e9lit\u00e9 de l&rsquo;instrument :\n<\/div>\n<div class=\"wpt-scale-items-container\" style=\"direction:ltr; text-align:left; font-family:sans-serif;\">\n<p><strong>Response format for Items 1 to 4:<\/strong><\/p>\n<div style=\"margin-left: 20px; margin-bottom: 20px; line-height: 1.6;\">\n    1 = Not at all<br \/>\n    2 = Less than once a year<br \/>\n    3 = About once a year<br \/>\n    4 = About once a month<br \/>\n    5 = About once a week<br \/>\n    6 = About once a day\n  <\/div>\n<p><strong>Response format for Items 5 to 10:<\/strong><\/p>\n<div style=\"margin-left: 20px; margin-bottom: 25px; line-height: 1.6;\">\n    1 = Strongly Disagree<br \/>\n    2 = Disagree<br \/>\n    3 = Disagree more than agree<br \/>\n    4 = Agree more than disagree<br \/>\n    5 = Agree<br \/>\n    6 = Strongly Agree\n  <\/div>\n<p><strong>Scale Items:<\/strong><\/p>\n<ol style=\"line-height: 2.0; font-size: 15px; margin-left: 20px;\">\n<li>In talking with your family or friends, how often do you mention spiritual matters?<\/li>\n<li>How often do you share with others the problems and joys of living according to your spiritual beliefs?<\/li>\n<li>How often do you read spiritually-related material?<\/li>\n<li>How often do you engage in private prayer or meditation?<\/li>\n<li>Forgiveness is an important part of my spirituality.<\/li>\n<li>I seek spiritual guidance in making decisions in my everyday life.<\/li>\n<li>My spirituality is a significant part of my life.<\/li>\n<li>I frequently feel very close to God or a &ldquo;higher power&rdquo; in prayer, during public worship or at important moments in my daily life.<\/li>\n<li>My spiritual views have had an influence upon my life.<\/li>\n<li>My spirituality is especially important to me because it answers many questions about the meaning of life.<\/li>\n<\/ol>\n<div style=\"margin-top: 25px; padding: 15px; background: #ffffff; border: 1px dashed #cbd5e1; border-radius: 6px; font-style: italic; color: #334155;\">\n    If possible, please describe how you define spirituality on the back of this page, or provide any other comments you feel are important for the researcher to know about.\n  <\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>L&rsquo;\u00c9chelle de perspective spirituelle (Spirituality Perspective Scale, SPS), cr\u00e9\u00e9e par Pamela G. Reed, est un instrument psychom\u00e9trique de 10 items mesurant la pertinence, les comportements et les croyances spirituelles dans la vie quotidienne. 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