L\u2019Inventaire du deuil spirituel compliqu\u00e9<\/strong> (Inventory of Complicated Spiritual Grief<\/em> [ICSG]), con\u00e7u par Laurie A. Burke et Robert A. Neimeyer (2014, 2016), constitue un instrument psychom\u00e9trique d’auto-\u00e9valuation destin\u00e9 \u00e0 identifier et quantifier la crise spirituelle et existentielle survenant \u00e0 la suite du d\u00e9c\u00e8s d’un \u00eatre cher. Face \u00e0 une perte significative, de nombreux individus s’appuient sur leurs croyances religieuses et spirituelles comme ressource d’adaptation adaptative (positive religious coping<\/em>) ; n\u00e9anmoins, pour une proportion non n\u00e9gligeable de personnes endeuill\u00e9es, la perte \u00e9branle les fondations m\u00eames de leur syst\u00e8me de croyances, g\u00e9n\u00e9rant un \u00ab deuil spirituel compliqu\u00e9 \u00bb (Complicated Spiritual Grief<\/em> [CSG]).<\/p>\n L’ICSG comprend 18 items<\/strong> cot\u00e9s sur une \u00e9chelle de Likert en 5 points allant de 0 (\u00ab Pas du tout vrai \u00bb \/ Not at all true<\/em>) \u00e0 4 (\u00ab Tout \u00e0 fait vrai \u00bb \/ Very definitely true<\/em>). L’instrument se d\u00e9compose en deux dimensions factorielles distinctes mais corr\u00e9l\u00e9es : (1) L’ins\u00e9curit\u00e9 envers Dieu<\/strong> (Insecurity with God<\/em>, 7 items), qui capture les sentiments de trahison, de col\u00e8re, de m\u00e9fiance, d’abandon divin et la remise en question de la bont\u00e9 ou de la toute-puissance de Dieu face \u00e0 la souffrance injuste ; et (2) La perturbation des pratiques religieuses<\/strong> (Disruption in Religious Practice<\/em>, 11 items), qui \u00e9value le d\u00e9sengagement des rituels cultuels (pri\u00e8re, culte, lecture des textes sacr\u00e9s), l’ali\u00e9nation vis-\u00e0-vis de la communaut\u00e9 des croyants et l’effondrement de la vitalit\u00e9 spirituelle subjective.<\/p>\n Sur le plan psychom\u00e9trique, l’ICSG pr\u00e9sente une consistance interne exceptionnelle (alpha de Cronbach global g\u00e9n\u00e9ralement sup\u00e9rieur \u00e0 0,94 ; 0,89 pour la sous-\u00e9chelle d’ins\u00e9curit\u00e9 et 0,94 pour celle de perturbation des pratiques). La validit\u00e9 de construit est \u00e9tay\u00e9e par des analyses factorielles exploratoires et confirmatoires rigoureuses, d\u00e9montrant une validit\u00e9 convergente robuste avec le deuil prolong\u00e9 (Prolonged Grief Disorder<\/em>), les sympt\u00f4mes de stress post-traumatique, la d\u00e9pression clinique et le coping<\/em> religieux n\u00e9gatif, ainsi qu’une validit\u00e9 discriminante par rapport \u00e0 la religiosit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale et au bien-\u00eatre psychologique global. Cet outil fournit aux chercheurs, psychologues cliniciens et aum\u00f4niers une mesure cibl\u00e9e pour diagnostiquer la d\u00e9tresse spirituelle aigu\u00eb et orienter les interventions psychoth\u00e9rapeutiques ax\u00e9es sur la reconstruction du sens.<\/p>\n Deuil spirituel compliqu\u00e9, Inventaire du deuil spirituel compliqu\u00e9, ICSG, Robert A. Neimeyer, Laurie A. Burke, d\u00e9tresse spirituelle, lutte religieuse, th\u00e9orie de l’attachement \u00e0 Dieu, psychom\u00e9trie, deuil traumatique, reconstruction du sens, th\u00e9odic\u00e9e.<\/p>\n L’\u00e9chelle a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e et valid\u00e9e par une \u00e9quipe de chercheurs de premier plan dans le champ de la thanatologie et de la psychologie de la religion :<\/p>\n L’Inventaire du deuil spirituel compliqu\u00e9 a \u00e9t\u00e9 con\u00e7u pour pallier une lacune majeure dans l’\u00e9valuation psychologique des personnes confront\u00e9es \u00e0 la perte d’un \u00eatre cher. Si la litt\u00e9rature scientifique s’est abondamment focalis\u00e9e sur les dimensions affectives, cognitives et somatiques du deuil<\/a> (notamment le trouble du deuil prolong\u00e9 ou deuil compliqu\u00e9), la sph\u00e8re spirituelle et religieuse a longtemps \u00e9t\u00e9 appr\u00e9hend\u00e9e sous le seul angle d’un facteur de protection passif. Cependant, les observations empiriques et cliniques attestent que pour de nombreux croyants, le d\u00e9c\u00e8s d’un proche brise les sch\u00e9mas fondamentaux de sens, confrontant l’individu \u00e0 une profonde crise existentielle et spirituelle.<\/p>\n L’ICSG a donc pour objectif principal de d\u00e9tecter, mesurer et quantifier la s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 de la crise spirituelle<\/strong> induite par la perte. Cette d\u00e9tresse ne rel\u00e8ve pas simplement d’un d\u00e9clin de la religiosit\u00e9 ordinaire, mais constitue une v\u00e9ritable d\u00e9t\u00e9rioration de la relation spirituelle verticale (avec la transcendance ou Dieu) et horizontale (avec la communaut\u00e9 religieuse d’appartenance). L’\u00e9valuation vise \u00e0 discerner comment l’\u00e9v\u00e9nement traumatique de la mort heurte la vision du monde th\u00e9ologique de la personne : sentiment d’abandon ou de punition divine, effondrement de la confiance accord\u00e9e \u00e0 la protection divine, amertume existentielle, et paralysie des conduites cultuelles habituelles.<\/p>\n Sur le plan des applications cliniques<\/strong>, l’outil sert d’indicateur d’alerte pr\u00e9coce pour les psychoth\u00e9rapeutes, psychiatres, aum\u00f4niers hospitaliers et conseillers pastoraux. Une d\u00e9tresse spirituelle non identifi\u00e9e et non r\u00e9solue est fr\u00e9quemment corr\u00e9l\u00e9e \u00e0 une chronicisation de la d\u00e9pression, \u00e0 une aggravation du trouble de stress post-traumatique (TSPT) et \u00e0 une r\u00e9sistance accrue aux protocoles th\u00e9rapeutiques conventionnels du deuil. En quantifiant l’ins\u00e9curit\u00e9 th\u00e9ologique et l’\u00e9vitement comportemental, le clinicien peut cibler pr\u00e9cis\u00e9ment les interventions narratives et existentielles, en favorisant l’\u00e9laboration de la col\u00e8re envers le divin, la restructuration des croyances dysfonctionnelles sur la justice du monde, et la restauration graduelle des liens sociaux et spirituels.<\/p>\n En recherche fondamentale et \u00e9pid\u00e9miologique<\/strong>, l’ICSG permet d’explorer les m\u00e9diateurs et mod\u00e9rateurs psychosociaux de la trajectoire du deuil. Il \u00e9claire les r\u00e9percussions des morts violentes (homicides, suicides, accidents tragiques) par rapport aux morts naturelles, et examine les disparit\u00e9s culturelles et ethnoculturelles \u2014 notamment au sein des communaut\u00e9s o\u00f9 la foi joue un r\u00f4le de r\u00e9gulation \u00e9motionnelle central mais o\u00f9 le tabou de la \u00ab col\u00e8re envers Dieu \u00bb peut aggraver l’isolement psychologique de l’endeuill\u00e9.<\/p>\n Le deuil spirituel compliqu\u00e9<\/strong> (Complicated Spiritual Grief<\/em>) renvoie \u00e0 un \u00e9tat de crise caract\u00e9ris\u00e9 par une rupture aigu\u00eb du sentiment de s\u00e9curit\u00e9 dans la relation avec le Divin, concomitante d’une d\u00e9sint\u00e9gration de la participation aux pratiques spirituelles et de l’int\u00e9gration au sein de la communaut\u00e9 de foi. Ce construit op\u00e9rationnalis\u00e9 par l’ICSG s’articule autour de deux dimensions factorielles compl\u00e9mentaires :<\/p>\n Cette dimension intrapsychique et th\u00e9ologique regroupe 7 items (items 1, 4, 7, 10, 13, 16 et 18). Elle saisit la d\u00e9stabilisation de l’attachement \u00e0 Dieu en tant que \u00ab base de s\u00e9curit\u00e9 \u00bb (secure base<\/em>) et \u00ab havre de paix \u00bb (safe haven<\/em>). Face \u00e0 l’irruption du drame, le croyant ne parvient plus \u00e0 r\u00e9concilier sa souffrance avec les attributs classiques de la divinit\u00e9 (bienveillance, omniscience, omnipotence). Ce p\u00f4le inclut :<\/p>\n Cette composante comportementale, exp\u00e9rientielle et interpersonnelle comprend 11 items (items 2, 3, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 14, 15 et 17). Elle mesure la paralysie des modalit\u00e9s concr\u00e8tes d’expression de la foi et l’ali\u00e9nation sociale qui en d\u00e9coule :<\/p>\n L’Inventaire du deuil spirituel compliqu\u00e9 s’enracine au confluent de trois courants conceptuels majeurs de la psychologie contemporaine :<\/p>\n D\u00e9velopp\u00e9e par Robert A. Neimeyer<\/a>, cette approche postule que l’\u00eatre humain est un g\u00e9n\u00e9rateur fondamental de sens. Chaque individu \u00e9volue au sein d’un \u00ab syst\u00e8me de pr\u00e9somptions \u00bb (assumptive world<\/em>, tel que th\u00e9oris\u00e9 par Ronnie Janoff-Bulman) fond\u00e9 sur trois postulats implicites : le monde est bienveillant, le monde a du sens, et le soi poss\u00e8de une valeur intrins\u00e8que. La mort traumatique d’un proche constitue un s\u00e9isme narratif qui pulv\u00e9rise ces postulats. Pour le croyant, le syst\u00e8me religieux repr\u00e9sente souvent la cl\u00e9 de vo\u00fbte de cette architecture de sens. Lorsque la trag\u00e9die frappe, l’impossibilit\u00e9 d’assimiler la mort dans la th\u00e9odic\u00e9e pr\u00e9existante entra\u00eene une faillite herm\u00e9neutique : l’individu ne parvient plus \u00e0 \u00e9laborer un r\u00e9cit coh\u00e9rent reliant son pass\u00e9 de d\u00e9votion, l’horreur pr\u00e9sente de la perte et son avenir eschatologique.<\/p>\n Inspir\u00e9e des travaux de John Bowlby et formalis\u00e9e par Lee Kirkpatrick et Pehr Granqvist, cette th\u00e9orie conceptualise la divinit\u00e9 comme une figure d’attachement majeure. Dieu y remplit les quatre fonctions fondamentales identifi\u00e9es dans les liens humains d’attachement : la recherche de proximit\u00e9 (pri\u00e8re, d\u00e9votion), le havre de s\u00e9curit\u00e9 dans l’adversit\u00e9, la base s\u00e9curisante favorisant l’exploration de l’environnement, et l’angoisse de s\u00e9paration en cas d’\u00e9loignement per\u00e7u. Dans le deuil spirituel compliqu\u00e9, la disparition de l’\u00eatre cher d\u00e9clenche un ph\u00e9nom\u00e8ne similaire \u00e0 l’\u00ab attachement ins\u00e9cure-\u00e9vitant \u00bb ou \u00ab d\u00e9sorganis\u00e9 \u00bb envers Dieu : l’endeuill\u00e9 per\u00e7oit la divinit\u00e9 soit comme hostile et rejetante, soit comme impuissante ou absente, bloquant ainsi la fonction r\u00e9gulatrice d’apaisement habituellement fournie par le lien transcendant.<\/p>\n Kenneth I. Pargament a \u00e9tabli une distinction fondamentale entre le coping<\/em> religieux positif (recherche de soutien aupr\u00e8s de Dieu, collaboration divine, pri\u00e8re r\u00e9confortante) et le coping<\/em> religieux n\u00e9gatif (remise en question de la puissance divine, sentiment de punition, conflit avec les membres du clerg\u00e9 ou la communaut\u00e9). Julie J. Exline a quant \u00e0 elle d\u00e9velopp\u00e9 la notion de \u00ab luttes religieuses et spirituelles \u00bb (Religious and Spiritual Struggles<\/em> [r\/s]). L’ICSG op\u00e9rationnalise sp\u00e9cifiquement la convergence des luttes divines<\/em> (col\u00e8re envers Dieu) et des luttes interpersonnelles<\/em> (rejet de l’\u00c9glise) provoqu\u00e9es de mani\u00e8re aigu\u00eb par le deuil, les contextualisant dans le cadre clinique de la perte traumatique.<\/p>\n Les \u00e9tudes empiriques d’\u00e9talonnage et de validation psychom\u00e9trique men\u00e9es par Burke, Neimeyer et leurs collaborateurs ont confirm\u00e9 les propri\u00e9t\u00e9s m\u00e9trologiques robustes de l’ICSG :<\/p>\n Dans l’\u00e9tude princeps de Burke et al. (2014) conduite aupr\u00e8s d’un \u00e9chantillon diversifi\u00e9 de 150 personnes endeuill\u00e9es (dont une surrepr\u00e9sentation d’individus ayant subi un homicide ou une perte violente), l’analyse factorielle confirmatoire (AFC) a corrobor\u00e9 la sup\u00e9riorit\u00e9 d’un mod\u00e8le bifactoriel hi\u00e9rarchique ou \u00e0 deux facteurs corr\u00e9l\u00e9s par rapport \u00e0 un mod\u00e8le unidimensionnel. Les indices d’ajustement structurel se sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9s optimaux (CFI > 0,95, RMSEA < 0,06, SRMR < 0,05).<\/p>\n L’ICSG d\u00e9montre des corr\u00e9lations statistiquement significatives et substantielles avec les instruments mesurant la psychopathologie du deuil et la d\u00e9tresse psychologique :<\/p>\n Les analyses de r\u00e9gression multiple hi\u00e9rarchique ont d\u00e9montr\u00e9 que l’ICSG explique une part de variance unique et significative dans la symptomatologie du deuil prolong\u00e9, au-del\u00e0 de ce qui est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9dit par le niveau de religiosit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale, la fr\u00e9quence de la pri\u00e8re pr\u00e9alable ou le temps \u00e9coul\u00e9 depuis la perte. De surcro\u00eet, Burke et Neimeyer (2016) ont document\u00e9 que les personnes confront\u00e9es \u00e0 une mort violente (homicide, suicide) pr\u00e9sentent des scores d’ICSG significativement plus \u00e9lev\u00e9s que celles ayant perdu un proche de mort naturelle, confirmant la sensibilit\u00e9 de l’instrument \u00e0 la nature traumatique de la rupture.<\/p>\n L’inventaire d\u00e9montre des indices d’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 interne et de stabilit\u00e9 temporelle de tout premier ordre, document\u00e9s \u00e0 travers plusieurs cohortes de recherche :<\/p>\n La structure factorielle de l’ICSG a \u00e9t\u00e9 initialement d\u00e9gag\u00e9e au moyen d’analyses factorielles exploratoires (AFE) avec rotation oblique (Promax ou Oblimin), compte tenu de l’interd\u00e9pendance th\u00e9orique attendue entre l’exp\u00e9rience affective envers Dieu et les comportements religieux observ\u00e9s.<\/p>\n L’analyse en composantes principales et l’extraction par le maximum de vraisemblance ont mis en \u00e9vidence deux facteurs dominants poss\u00e9dant des valeurs propres (eigenvalues<\/em>) nettement sup\u00e9rieures \u00e0 1 (d\u00e9passant le crit\u00e8re de Kaiser et valid\u00e9 par l’analyse parall\u00e8le de Horn) :<\/p>\n Ce facteur absorbe la plus grande part de variance initiale (environ 48 % \u00e0 54 % selon les cohortes). Les saturations factorielles (factor loadings<\/em>) des 11 items constitutifs oscillent de 0,62 \u00e0 0,88<\/strong>. Les items les plus satur\u00e9s concernent l’inhibition radicale de la liturgie et du culte (ex. Item 15 : \u00ab I find it impossible to worship \u00bb, Item 14 : \u00ab I have lost my desire to worship \u00bb) et le sentiment d’obscurcissement de la foi (Item 12 : \u00ab The strong guiding light of my faith has grown dim… \u00bb).<\/p>\n<\/li>\n Ce second facteur explique approximativement 8 % \u00e0 12 % de variance additionnelle, portant la variance totale expliqu\u00e9e \u00e0 plus de 60 %. Les saturations des 7 items s’\u00e9talent de 0,65 \u00e0 0,86<\/strong>. Les items pr\u00e9pond\u00e9rants refl\u00e8tent directement le sentiment d’abandon ou d’incoh\u00e9rence divine face \u00e0 la trag\u00e9die (Item 1 : \u00ab I don\u2019t understand why God has made it so hard for me \u00bb, Item 18 : \u00ab I am a faithful believer, so I don’t understand why God did not protect me \u00bb, et Item 7 : \u00ab I struggle with accepting how a good God allows bad things to happen \u00bb).<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Les deux facteurs pr\u00e9sentent une corr\u00e9lation mod\u00e9r\u00e9e \u00e0 forte (g\u00e9n\u00e9ralement entre $r = 0,58$<\/span> et $r = 0,66$<\/span>). Cette interd\u00e9pendance justifie pleinement le calcul d’un score composite total repr\u00e9sentant le niveau global de deuil spirituel compliqu\u00e9, tout en autorisant les cliniciens \u00e0 interpr\u00e9ter distinctement les deux sous-profils. Les analyses factorielles confirmatoires ont r\u00e9v\u00e9l\u00e9 des indices d’ad\u00e9quation robustes aux donn\u00e9es empiriques : ratio $chi^2 \/ dl < 2,2$, Comparative Fit Index<\/em> (CFI) $= 0,96$<\/span>, Tucker-Lewis Index<\/em> (TLI) $= 0,95$<\/span>, et Root Mean Square Error of Approximation<\/em> (RMSEA) $= 0,058$<\/span> [IC 90% : 0,042 – 0,071]. Aucun item ne pr\u00e9sente de saturation crois\u00e9e probl\u00e9matique (> 0,30 sur l’autre facteur), confirmant la nettet\u00e9 de la structure bifactorielle.<\/p>\n L’Inventaire du deuil spirituel compliqu\u00e9 se pr\u00e9sente sous les caract\u00e9ristiques op\u00e9rationnelles suivantes :<\/p>\n Les publications fondatrices et \u00e9tudes psychom\u00e9triques de r\u00e9f\u00e9rence relatives \u00e0 l’ICSG sont les suivantes :<\/p>\n2. Mots-cl\u00e9s \/ Keywords<\/h2>\n
3. Auteurs \/ Authors<\/h2>\n
\n
4. Objectif \/ Purpose<\/h2>\n
5. Construit psychologique \/ Construct<\/h2>\n
1. L’ins\u00e9curit\u00e9 envers Dieu (Insecurity with God)<\/h3>\n
\n
2. La perturbation des pratiques religieuses (Disruption in Religious Practice)<\/h3>\n
\n
6. Cadre th\u00e9orique \/ Theoretical Framework<\/h2>\n
1. La th\u00e9orie constructiviste de la reconstruction du sens (Neimeyer)<\/h3>\n
2. La th\u00e9orie de l’attachement appliqu\u00e9e \u00e0 Dieu (Kirkpatrick & Granqvist)<\/h3>\n
3. Le mod\u00e8le du coping religieux et des luttes spirituelles (Pargament & Exline)<\/h3>\n
7. Validit\u00e9 \/ Validity<\/h2>\n
Validit\u00e9 de construit et structure dimensionnelle<\/h3>\n
Validit\u00e9 convergente<\/h3>\n
\n
Validit\u00e9 diff\u00e9rentielle et pr\u00e9dictive<\/h3>\n
8. Fid\u00e9lit\u00e9 \/ Reliability<\/h2>\n
\n
\n
9. Analyse factorielle \/ Factor Analysis<\/h2>\n
Structure \u00e0 deux facteurs<\/h3>\n
\n
Intercorr\u00e9lation factorielle et validation confirmatoire (AFC)<\/h3>\n
10. Instrument de mesure \/ Instrument<\/h2>\n
\n
\n
\n
11. Permissions, Tarifs et Ann\u00e9e du test \/ Permissions & Fee and Test Year<\/h2>\n
\n
12. R\u00e9f\u00e9rences \/ References<\/h2>\n
\n
13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)<\/h2>\n