{"id":8597,"date":"2026-09-23T03:07:56","date_gmt":"2026-09-23T03:07:56","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/experiments\/experience-theorie-de-l-esprit-chimpanzes-premack-woodruff\/"},"modified":"2026-09-23T03:07:56","modified_gmt":"2026-09-23T03:07:56","slug":"experience-theorie-de-l-esprit-chimpanzes-premack-woodruff","status":"publish","type":"psych_experiment","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_experiment=experience-theorie-de-l-esprit-chimpanzes-premack-woodruff","title":{"rendered":"L’exp\u00e9rience de la th\u00e9orie de l’esprit chez les chimpanz\u00e9s (Sachant vs Devin) – David Premack et Guy Woodruff"},"content":{"rendered":"

La publication en 1978 de l’article s\u00e9minal de David Premack et Guy Woodruff, intitul\u00e9 \u00ab Does the chimpanzee have a theory of mind? \u00bb<\/em> dans la revue Behavioral and Brain Sciences<\/em>, a constitu\u00e9 une d\u00e9flagration \u00e9pist\u00e9mologique majeure au sein des sciences cognitives, de la psychologie compar\u00e9e et de l’\u00e9thologie cognitive naissante. En osant formuler l’hypoth\u00e8se selon laquelle un primate non humain pourrait attribuer des \u00e9tats mentaux inobservables \u00e0 autrui \u2014 tels que des intentions, des d\u00e9sirs ou des croyances \u2014, les chercheurs ont frontalement \u00e9branl\u00e9 plusieurs d\u00e9cennies d’h\u00e9g\u00e9monie b\u00e9havioriste stricte. Cette interrogation audacieuse a red\u00e9fini les fronti\u00e8res de l’alt\u00e9rit\u00e9 animale et pos\u00e9 les jalons th\u00e9oriques de ce que la communaut\u00e9 scientifique allait d\u00e9sormais nommer la \u00ab th\u00e9orie de l’esprit \u00bb (Theory of Mind<\/em>). Ce concept, d’abord forg\u00e9 pour ausculter l’esprit du chimpanz\u00e9, s’est rapidement impos\u00e9 comme la pierre angulaire des recherches sur le d\u00e9veloppement cognitif de l’enfant et l’\u00e9tiologie des troubles du spectre de l’autisme.<\/p>\n

Au c\u0153ur de cette r\u00e9volution scientifique se d\u00e9ploie une controverse m\u00e9thodologique et conceptuelle particuli\u00e8rement f\u00e9conde, dont le paradigme dit du \u00ab Sachant contre Devin \u00bb (Knower vs. Guesser<\/em>) repr\u00e9sente l’acm\u00e9 technique. Si les premi\u00e8res exp\u00e9riences reposaient sur la capacit\u00e9 de la chimpanz\u00e9 Sarah \u00e0 s\u00e9lectionner des photographies compl\u00e9tant logiquement des s\u00e9quences vid\u00e9o o\u00f9 des humains \u00e9taient confront\u00e9s \u00e0 des obstacles physiques, la communaut\u00e9 scientifique a rapidement exig\u00e9 des preuves plus discriminantes. Pour certifier qu’un organisme ne r\u00e9agit pas simplement \u00e0 des indices comportementaux manifestes mais se repr\u00e9sente r\u00e9ellement l’asym\u00e9trie de savoir entre deux individus, il est devenu imp\u00e9ratif d’isoler le lien de causalit\u00e9 fondamental selon lequel \u00ab voir, c’est savoir \u00bb. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 cette t\u00e2che que s’est attel\u00e9 le test du Sachant et du Devin, en confrontant le chimpanz\u00e9 \u00e0 deux informateurs humains : l’un ayant \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin de la dissimulation d’une ressource alimentaire, l’autre en ayant \u00e9t\u00e9 priv\u00e9 par un obstacle visuel ou spatial.<\/p>\n

L’analyse approfondie de cette lign\u00e9e d’exp\u00e9rimentations r\u00e9v\u00e8le les tensions dialectiques entre le r\u00e9ductionnisme associatif et le mentalisme fonctionnaliste. Entre les triomphes initiaux rapport\u00e9s par Premack et Woodruff, les doutes m\u00e9thodologiques soulev\u00e9s par des philosophes comme Daniel Dennett ou des \u00e9thologues comme Cecilia Heyes, le scepticisme radical incarn\u00e9 par les r\u00e9plications rigoureuses de Daniel Povinelli \u00e0 New Iberia, et enfin la r\u00e9habilitation partielle op\u00e9r\u00e9e par le tournant socio-comp\u00e9titif de Michael Tomasello, Josep Call et Brian Hare, ce d\u00e9bat cinquantenaire constitue l’une des aventures intellectuelles les plus riches de la biologie du comportement. Cet article se propose d’examiner exhaustivement l’architecture conceptuelle, les proc\u00e9dures exp\u00e9rimentales, les objections paradigmatiques et les r\u00e9percussions contemporaines de cette qu\u00eate fascinante pour percer les myst\u00e8res de la subjectivit\u00e9 simienne.<\/p>\n

1. Contexte historique et fondements conceptuels de l’\u00e9tude de 1978<\/h2>\n

1.1 La naissance de la notion de th\u00e9orie de l’esprit<\/h3>\n

L’introduction formelle du concept de \u00ab th\u00e9orie de l’esprit \u00bb par David Premack et Guy Woodruff en 1978<\/a> marque un point de bascule dans l’histoire de la psychologie cognitive. Les deux chercheurs d\u00e9finissent cette facult\u00e9 comme la capacit\u00e9 d’un individu \u00e0 imputer des \u00e9tats mentaux non observables \u2014 tant \u00e0 lui-m\u00eame qu’\u00e0 ses cong\u00e9n\u00e8res ou \u00e0 des tiers. Ces \u00e9tats mentaux englobent une gamme vari\u00e9e de constructs internes, tels que les intentions, les dispositions, les connaissances, les croyances, les d\u00e9sirs et les doutes. Le terme de \u00ab th\u00e9orie \u00bb a \u00e9t\u00e9 sp\u00e9cifiquement choisi parce que ces \u00e9tats psychologiques ne sont jamais directement accessibles \u00e0 l’observation sensorielle brute : ils doivent \u00eatre inf\u00e9r\u00e9s \u00e0 partir d’un faisceau d’indices contextuels et comportementaux, puis int\u00e9gr\u00e9s dans un syst\u00e8me explicatif et pr\u00e9dictif coh\u00e9rent permettant d’anticiper la conduite d’autrui.<\/p>\n

Cette conceptualisation rompait radicalement avec la tradition philosophique cart\u00e9sienne, qui r\u00e9servait l’int\u00e9riorit\u00e9 r\u00e9flexive \u00e0 la substance pensante humaine dot\u00e9e de langage verbal, tout en s’\u00e9mancipant du solipsisme m\u00e9thodologique. Dans le cadre th\u00e9orique propos\u00e9 par Premack et Woodruff, poss\u00e9der une th\u00e9orie de l’esprit ne requiert pas n\u00e9cessairement une conscience m\u00e9taphysique raffin\u00e9e, mais un appareil cognitif capable d’effectuer des attributions causales internes. Attribuer \u00e0 un cong\u00e9n\u00e8re l’intention de s’emparer d’un fruit ou la croyance erron\u00e9e qu’un r\u00e9cipient est plein transforme l’environnement social en un r\u00e9seau de forces invisibles mais pr\u00e9visibles. L’importance adaptative d’un tel syst\u00e8me est immense : dans le tissu complexe des interactions sociales des primates sup\u00e9rieurs, la survie et le succ\u00e8s reproducteur d\u00e9pendent directement de l’aptitude \u00e0 n\u00e9gocier des alliances, \u00e0 d\u00e9celer les tromperies tactiques et \u00e0 coordonner des actions collectives sur la base de ce que les autres \u00ab veulent \u00bb ou \u00ab croient \u00bb.<\/p>\n

1.2 Le paradigme cognitif face \u00e0 l’h\u00e9g\u00e9monie b\u00e9havioriste<\/h3>\n

Pour appr\u00e9hender la port\u00e9e subversive des travaux de Premack et Woodruff, il est indispensable de les replacer dans le paysage intellectuel des ann\u00e9es 1970, encore largement domin\u00e9 par le b\u00e9haviorisme radical<\/a> issu des th\u00e9ories de B.F. Skinner. La doctrine b\u00e9havioriste proscrivait formellement tout recours aux concepts mentalistes, qualifi\u00e9s d’\u00ab entit\u00e9s spectrales \u00bb ou d’illusions pr\u00e9-scientifiques. Pour les tenants de cette approche, le comportement d’un organisme, qu’il soit humain ou animal, devait \u00eatre int\u00e9gralement formalis\u00e9 \u00e0 travers des cha\u00eenes de contingences de renforcement, des conditionnements classiques et op\u00e9rants, et des stimuli discriminatifs directement quantifiables. Postuler qu’un chimpanz\u00e9 agissait parce qu’il \u00ab savait \u00bb ou \u00ab d\u00e9sirait \u00bb quelque chose relevait, pour le dogme dominant, d’un anthropomorphisme coupable et m\u00e9thodologiquement st\u00e9rile.<\/p>\n

L’\u00e9mergence de la psychologie compar\u00e9e comme discipline r\u00e9solument cognitive s’est donc construite comme une r\u00e9action frontale contre cette r\u00e9duction m\u00e9caniste. Les cognitivistes affirmaient que le mod\u00e8le de la bo\u00eete noire \u00e9tait fondamentalement incapable de rendre compte de la flexibilit\u00e9 comportementale, de l’apprentissage par intuition (insight<\/em>) et des strat\u00e9gies d’innovation observ\u00e9es chez les hominid\u00e9s. Le d\u00e9bat \u00e9pist\u00e9mologique s’est alors cristallis\u00e9 autour de la question de la sous-d\u00e9termination des th\u00e9ories par les donn\u00e9es : comment prouver qu’un acte n’est pas le simple r\u00e9sultat d’une histoire de conditionnements pass\u00e9s, mais d\u00e9coule de la repr\u00e9sentation active d’un \u00e9tat mental inobservable ? Cette contrainte \u00e9pist\u00e9mologique a impos\u00e9 la cr\u00e9ation de situations exp\u00e9rimentales novatrices et ultra-s\u00e9curis\u00e9es, capables d’introduire des dissociations d\u00e9cisives entre la r\u00e9gularit\u00e9 physique des stimuli et la signification psychologique per\u00e7ue par le sujet exp\u00e9rimental.<\/p>\n

1.3 Sarah, le sujet exp\u00e9rimental d’exception<\/h3>\n

Au centre de cette tentative pionni\u00e8re se trouvait une figure singuli\u00e8re : Sarah, une femelle chimpanz\u00e9 (Pan troglodytes<\/em>) n\u00e9e en Afrique vers 1962 et acquise tr\u00e8s jeune par le laboratoire de David Premack \u00e0 l’Universit\u00e9 de Californie \u00e0 Santa Barbara, puis transf\u00e9r\u00e9e \u00e0 l’Universit\u00e9 de Pennsylvanie. Sarah n’\u00e9tait pas un chimpanz\u00e9 ordinaire maintenu en captivit\u00e9 standard ; elle constituait le sujet central d’un vaste programme d’investigation sur les comp\u00e9tences pr\u00e9linguistiques et symboliques des primates non humains. Durant plus d’une d\u00e9cennie, elle avait \u00e9t\u00e9 intensivement entra\u00een\u00e9e \u00e0 manier un syst\u00e8me de communication non vocal reposant sur des jetons en plastique magn\u00e9tis\u00e9s de formes, de couleurs et de dimensions vari\u00e9es, chaque pi\u00e8ce incarnant un mot, une action ou une relation logique arbitraire (par exemple, des concepts de n\u00e9gation, d’identit\u00e9, de conditionnalit\u00e9 ou de m\u00e9talangage).<\/p>\n

Cette biographie cognitive unique conf\u00e9rait \u00e0 Sarah des dispositions cognitives exceptionnelles, mais introduisait \u00e9galement d’importants d\u00e9fis m\u00e9thodologiques. D’une part, son accoutumance extr\u00eame aux humains et aux dispositifs de r\u00e9solution de probl\u00e8mes lui permettait d’appr\u00e9hender des protocoles exp\u00e9rimentaux d’une abstraction inaccessible \u00e0 des cong\u00e9n\u00e8res na\u00effs. Elle comprenait les principes de causalit\u00e9 m\u00e9canique, savait associer des symboles \u00e0 des r\u00e9f\u00e9rents absents et semblait capable d’une forme de r\u00e9flexion m\u00e9tacognitive. D’autre part, cette enculturation humaine prolong\u00e9e soulevait le risque d’un biais structural : les comp\u00e9tences exhib\u00e9es par Sarah \u00e9taient-elles repr\u00e9sentatives du r\u00e9pertoire naturel de l’esp\u00e8ce Pan troglodytes<\/em>, ou constituaient-elles un artefact cognitif, le produit artificiel d’une reprogrammation de ses architectures neurales par l’apprentissage intensif de symboles humains ? Malgr\u00e9 ces r\u00e9serves, Sarah repr\u00e9senta le tremplin empirique parfait pour orchestrer la transition historique des recherches sur le langage animal vers l’\u00e9tude syst\u00e9matique de la cognition sociale.<\/p>\n

2. La question princeps : le chimpanz\u00e9 poss\u00e8de-t-il une th\u00e9orie de l’esprit ?<\/h2>\n

2.1 D\u00e9finition op\u00e9ratoire de l’attribution d’\u00e9tats mentaux<\/h3>\n

Pour extraire la notion de th\u00e9orie de l’esprit du domaine de la sp\u00e9culation philosophique et l’ancrer dans le champ de la science empirique, Premack et Woodruff devaient lui assigner une d\u00e9finition op\u00e9ratoire rigoureuse. Ils pos\u00e8rent qu’un organisme manifeste une th\u00e9orie de l’esprit si et seulement si deux conditions n\u00e9cessaires et suffisantes sont remplies : premi\u00e8rement, l’organisme doit poss\u00e9der un r\u00e9pertoire interne de concepts mentaux (tels que voir, vouloir, savoir) ; deuxi\u00e8mement, il doit \u00eatre capable d’utiliser ces concepts pour g\u00e9n\u00e9rer des pr\u00e9dictions v\u00e9rifiables quant aux actions futures d’autres entit\u00e9s anim\u00e9es dans des contextes environnementaux non st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9s. L’appareil cognitif de l’observateur doit donc traiter ses cong\u00e9n\u00e8res non pas comme de simples automates physiques ob\u00e9issant \u00e0 des trajectoires balistiques, mais comme des syst\u00e8mes intentionnels t\u00e9l\u00e9ologiques gouvern\u00e9s par leurs propres repr\u00e9sentations internes.<\/p>\n

Cette approche fonctionnelle implique une distinction capitale entre la r\u00e9action \u00e0 des configurations comportementales visibles et l’inf\u00e9rence d’une volition sous-jacente. Si un animal r\u00e9agit \u00e0 la posture agressive d’un rival en s’enfuyant uniquement parce que cette posture est devenue un stimulus aversif conditionn\u00e9, il ne d\u00e9ploie aucune th\u00e9orie mentale : il op\u00e8re une simple association sensorimotrice. En revanche, si l’animal anticipe la r\u00e9action de son rival en r\u00e9alisant que ce dernier convoite le m\u00eame fruit que lui, mais qu’il renonce temporairement \u00e0 le ramasser parce qu’il sait que le dominant ne l’a pas encore aper\u00e7u, son comportement est sous-tendu par la mod\u00e9lisation de l’acc\u00e8s perceptif et des intentions de l’autre. La d\u00e9finition op\u00e9ratoire exigeait donc la d\u00e9monstration d’une flexibilit\u00e9 pr\u00e9dictive face \u00e0 des configurations comportementales in\u00e9dites, interdisant le recours \u00e0 une lecture directe d’indices superficiels m\u00e9moris\u00e9s.<\/p>\n

2.2 Distinctions fondamentales : d\u00e9sirs, intentions et connaissances<\/h3>\n

Dans l’architecture conceptuelle des \u00e9tats mentaux, il existe une hi\u00e9rarchisation fonctionnelle et d\u00e9veloppementale imp\u00e9rative entre les d\u00e9sirs, les intentions et les \u00e9tats \u00e9pist\u00e9miques (tels que la connaissance et la croyance). Comme le formalisera plus tard la philosophie de l’action, notamment \u00e0 travers les \u00e9crits de Daniel Dennett sur les diff\u00e9rents degr\u00e9s d’intentionnalit\u00e9<\/a>, attribuer un but ou un d\u00e9sir constitue un niveau d’abstraction moins complexe que d’attribuer un \u00e9tat de croyance. L’intentionnalit\u00e9 de premier ordre caract\u00e9rise un organisme qui poss\u00e8de des d\u00e9sirs et des croyances sur le monde physique (par exemple, \u00ab le chimpanz\u00e9 d\u00e9sire la banane \u00bb). L’intentionnalit\u00e9 de second ordre survient d\u00e8s lors qu’un organisme entretient des croyances ou des repr\u00e9sentations sur les \u00e9tats mentaux d’un autre organisme (par exemple, \u00ab le chimpanz\u00e9 pense que l’humain veut l’aider \u00bb).<\/p>\n

Au sein m\u00eame de cette intentionnalit\u00e9 de second ordre, la distance cognitive est consid\u00e9rable entre la saisie d’un \u00e9tat volitionnel (\u00ab l’autre veut atteindre l’objet X \u00bb) et la caract\u00e9risation de son \u00e9tat \u00e9pist\u00e9mique. Ce dernier se d\u00e9cline en trois paliers qualitatifs majeurs :<\/p>\n