{"id":1918,"date":"2026-09-05T13:32:21","date_gmt":"2026-09-05T13:32:21","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/experiments\/paradigme-groupe-minimal-allocation-ressources-henri-tajfel\/"},"modified":"2026-09-05T13:32:21","modified_gmt":"2026-09-05T13:32:21","slug":"paradigme-groupe-minimal-allocation-ressources-henri-tajfel","status":"publish","type":"psych_experiment","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_experiment=paradigme-groupe-minimal-allocation-ressources-henri-tajfel","title":{"rendered":"Le paradigme du groupe minimal et l’allocation des ressources – Henri Tajfel"},"content":{"rendered":"

Dans l’histoire des sciences humaines du XXe si\u00e8cle, peu d’exp\u00e9rimentations ont boulevers\u00e9 avec autant de force la compr\u00e9hension des dynamiques collectives que les travaux conduits par Henri Tajfel<\/a> et ses collaborateurs \u00e0 l’Universit\u00e9 de Bristol au d\u00e9but des ann\u00e9es 1970. En introduisant le paradigme du groupe minimal (Minimal Group Paradigm<\/em>), Tajfel ne cherchait pas simplement \u00e0 ajouter une nuance empirique suppl\u00e9mentaire \u00e0 la psychologie sociale des relations intergroupes. Son ambition \u00e9tait bien plus radicale : d\u00e9pouiller les relations entre groupes de tous leurs d\u00e9terminants historiques, \u00e9conomiques, culturels, id\u00e9ologiques et affectifs pr\u00e9alables afin de d\u00e9couvrir la condition sine qua non, le seuil \u00e9l\u00e9mentaire \u00e0 partir duquel s’enclenchent in\u00e9vitablement la diff\u00e9renciation sociale, le favoritisme intragroupe et la discrimination \u00e0 l’encontre de l’alt\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

Le r\u00e9sultat de ces investigations a provoqu\u00e9 une v\u00e9ritable onde de choc intellectuelle. Alors que la communaut\u00e9 scientifique postulait majoritairement que l’hostilit\u00e9 entre groupes r\u00e9sultait d’une comp\u00e9tition objective pour des ressources mat\u00e9rielles limit\u00e9es ou de pathologies individuelles profond\u00e9ment enracin\u00e9es, Tajfel a mis en lumi\u00e8re un fait exp\u00e9rimental d\u00e9sarmant : la simple assignation arbitraire d’individus \u00e0 des cat\u00e9gories sociales fictives, sans interaction en face \u00e0 face, sans pass\u00e9 commun et sans b\u00e9n\u00e9fice mat\u00e9riel personnel, suffit \u00e0 engendrer une asym\u00e9trie syst\u00e9matique dans l’allocation des ressources. Les participants ne se contentent pas de privil\u00e9gier leurs pairs ; ils manifestent une propension constante \u00e0 sacrifier le gain absolu de leur propre groupe dans le seul but de maximiser l’\u00e9cart positif en sa faveur vis-\u00e0-vis de l’exogroupe, pr\u00e9f\u00e9rant gagner moins dans l’absolu pourvu qu’ils dominent comparativement l’autre.<\/p>\n

Cette d\u00e9couverte fondamentale a jet\u00e9 les bases m\u00e9thodologiques et conceptuelles de la th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale<\/a>, reformulant enti\u00e8rement la nature du lien entre cognition, motivation et structure sociale. Cet article propose une exploration encyclop\u00e9dique et rigoureuse de cette r\u00e9volution paradigmatique. Nous analyserons la gen\u00e8se historique et les fondements \u00e9pist\u00e9mologiques de la d\u00e9marche de Tajfel, la m\u00e9canique math\u00e9matique de ses matrices d\u00e9cisionnelles, les processus psychologiques d’accentuation et de cat\u00e9gorisation qui sous-tendent ces choix, ainsi que les prolongements, controverses et r\u00e9sonances contemporaines qui font encore du paradigme du groupe minimal une grille de lecture irrempla\u00e7able des fractures de nos soci\u00e9t\u00e9s contemporaines.<\/p>\n

1. 1. Contexte historique et gen\u00e8se des travaux de Henri Tajfel<\/h2>\n

1.1 1.1 Le parcours intellectuel et biographique d’Henri Tajfel<\/h3>\n

L’itin\u00e9raire intellectuel d’Henri Tajfel (n\u00e9 Hersz Mordche Tajfel en 1919 \u00e0 W\u0142oc\u0142awek, en Pologne) est indissociable des traumatismes historiques majeurs qui ont d\u00e9chir\u00e9 l’Europe du milieu du XXe si\u00e8cle. \u00c9tudiant en France lorsque la Seconde Guerre mondiale \u00e9clate, Tajfel s’engage dans l’arm\u00e9e fran\u00e7aise, est captur\u00e9 par les troupes allemandes et survit plusieurs ann\u00e9es dans des camps de prisonniers de guerre gr\u00e2ce \u00e0 une fausse identit\u00e9 qui dissimule ses origines juives polonaises. \u00c0 sa lib\u00e9ration, il d\u00e9couvre que la quasi-totalit\u00e9 de sa famille, de ses proches et du tissu social de sa jeunesse a \u00e9t\u00e9 an\u00e9antie dans les camps d’extermination nazis. Cette exp\u00e9rience existentielle d\u00e9vastatrice n’a pas conduit Tajfel au fatalisme ou au ressentiment nihiliste, mais a forg\u00e9 en lui une interrogation intellectuelle et \u00e9thique inextinguible : comment des \u00eatres humains ordinaires peuvent-ils, sous l’effet de l’appartenance \u00e0 un collectif, concevoir, l\u00e9gitimer et ex\u00e9cuter la destruction cat\u00e9gorielle d’autres \u00eatres humains ?<\/p>\n

Apr\u00e8s la guerre, Tajfel s’installe en Grande-Bretagne et s’oriente vers la psychologie, d’abord au Birkbeck College puis \u00e0 l’Universit\u00e9 d’Oxford, avant d’occuper la chaire de psychologie sociale \u00e0 l’Universit\u00e9 de Bristol. Dans un premier temps, ses recherches ne portent pas frontalement sur la discrimination ethnique ou politique, mais s’inscrivent dans le courant du New Look in Perception<\/a> initi\u00e9 par Jerome Bruner. Tajfel s’int\u00e9resse \u00e0 la mani\u00e8re dont les motivations, les valeurs culturelles et les jugements cognitifs modifient la perception sensorielle \u00e9l\u00e9mentaire des objets physiques, telle que l’estimation de la taille d’une pi\u00e8ce de monnaie ou de la longueur de lignes g\u00e9om\u00e9triques. C’est durant cette phase fondatrice qu’il commence \u00e0 conceptualiser la perception sociale non comme un simple enregistrement passif de stimuli externes, mais comme un processus actif d’organisation, de structuration et de s\u00e9lection guid\u00e9 par des imp\u00e9ratifs d’adaptation environnementale.<\/p>\n

Progressivement, Tajfel op\u00e8re une transition \u00e9pist\u00e9mologique cruciale : il fait glisser ses concepts de la psychophysique vers la psychologie sociale cognitive naissante. Son ambition se cristallise alors autour d’un projet th\u00e9orique d’une rigueur m\u00e9thodique absolue : isoler les conditions minimales n\u00e9cessaires et suffisantes de l’\u00e9mergence des attitudes intergroupes diff\u00e9rentielles. Il refuse d’embl\u00e9e d’expliquer les g\u00e9nocides et les s\u00e9gr\u00e9gations par la simple accumulation de haines individuelles ou de d\u00e9viances psychiatriques. Pour Tajfel, il est imp\u00e9ratif de d\u00e9terminer si la discrimination intergroupe exige l’existence de conflits historiques s\u00e9culaires, d’id\u00e9ologies haineuses structur\u00e9es et de comp\u00e9titions \u00e9conomiques f\u00e9roces, ou si les germes de la partialit\u00e9 \u00e9valuative sont intrins\u00e8quement log\u00e9s dans l’architecture cognitive \u00e9l\u00e9mentaire par laquelle l’\u00eatre humain appr\u00e9hende la r\u00e9alit\u00e9 sociale.<\/p>\n

1.2 1.2 Le climat th\u00e9orique de la psychologie sociale des ann\u00e9es 1960<\/h3>\n

Lorsque Tajfel entreprend ses recherches \u00e0 Bristol \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1960, le paysage th\u00e9orique de la psychologie sociale occidentale est domin\u00e9 par deux paradigmes explicatifs qui partagent, malgr\u00e9 leurs divergences m\u00e9thodologiques, un individualisme m\u00e9thodologique \u00e9triqu\u00e9. D’une part, les th\u00e9ories psychodynamiques issues de la psychanalyse freudienne et n\u00e9o-freudienne analysent les relations intergroupes \u00e0 travers le prisme des pulsions, des m\u00e9canismes de d\u00e9fense et de la catharsis. Le mod\u00e8le de l’agression-frustration \u00e9labor\u00e9 par Dollard, Doob, Miller, Mowrer et Sears postule par exemple que l’hostilit\u00e9 collective n’est que la projection et le d\u00e9placement de frustrations individuelles refoul\u00e9es vers des boucs \u00e9missaires d\u00e9sign\u00e9s par les circonstances socioculturelles.<\/p>\n

D’autre part, les d\u00e9cennies d’apr\u00e8s-guerre sont profond\u00e9ment marqu\u00e9es par l’influence monumentale de l’ouvrage The Authoritarian Personality<\/em> publi\u00e9 en 1950 par Theodor Adorno, Else Frenkel-Brunswik, Daniel Levinson et Nevitt Sanford sous l’\u00e9gide de l’\u00c9cole de Francfort<\/a>. Ce mod\u00e8le monumental explique les pr\u00e9jug\u00e9s antis\u00e9mites et le fascisme par une structure caract\u00e9rielle rigide, issue d’une \u00e9ducation parentale excessivement s\u00e9v\u00e8re et punitive. Selon cette perspective, la discrimination n’est pas le fait de l’homme ordinaire agissant dans un groupe, mais l’attribut distinctif d’une personnalit\u00e9 pathologique, caract\u00e9ris\u00e9e par la d\u00e9f\u00e9rence servile envers l’autorit\u00e9 \u00e9tablie, l’agressivit\u00e9 envers les d\u00e9viants et une pens\u00e9e st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9e binaire. Bien qu’\u00e9clairante pour comprendre l’adh\u00e9sion de certains profils \u00e0 des mouvements extr\u00e9mistes, cette approche s’av\u00e8re incapable d’expliquer pourquoi, dans des contextes sociohistoriques pr\u00e9cis, des populations enti\u00e8res et manifestement d\u00e9pourvues de pathologies caract\u00e9rielles se mettent \u00e0 discriminer unanimement un groupe minoritaire.<\/p>\n

Tajfel per\u00e7oit avec une grande lucidit\u00e9 les impasses de cette d\u00e9pendance exclusive envers la psychopathologie individuelle. Il souligne qu’une psychologie qui r\u00e9duit les conflits sociaux \u00e0 des syndromes n\u00e9vrotiques ou \u00e0 des d\u00e9charges pulsionnelles commet une erreur d’attribution fondamentale : elle omet la dimension proprement collective, partag\u00e9e et structurelle des ph\u00e9nom\u00e8nes intergroupes. Il \u00e9merge alors le besoin imp\u00e9rieux de fonder un cadre explicatif authentiquement sociopsychologique, capable de penser le groupe non comme un simple agr\u00e9gat arithm\u00e9tique de subjectivit\u00e9s isol\u00e9es, mais comme une matrice psychologique autonome pourvue de r\u00e9gularit\u00e9s propres, ind\u00e9pendante du profil de personnalit\u00e9 individuel de chacun de ses membres.<\/p>\n

1.3 1.3 La rupture \u00e9pist\u00e9mologique avec la vision fonctionnaliste des groupes<\/h3>\n

Cette volont\u00e9 d’\u00e9mancipation th\u00e9orique conduit Tajfel \u00e0 op\u00e9rer une rupture \u00e9pist\u00e9mologique d\u00e9cisive avec la vision fonctionnaliste et organiciste des groupes sociaux, qui pr\u00e9valait alors sous l’impulsion de th\u00e9oriciens comme Kurt Lewin. Dans l’approche lewinienne de la dynamique de groupe, un groupe n’existe v\u00e9ritablement que par l’interd\u00e9pendance du destin de ses membres (fate interdependence<\/em>) ou par l’interd\u00e9pendance de leurs t\u00e2ches pour atteindre un objectif commun. Le groupe y est conceptualis\u00e9 comme une entit\u00e9 dynamique int\u00e9gr\u00e9e, fond\u00e9e sur une coh\u00e9sion affective mutuelle et sur une interaction directe et concr\u00e8te entre les individus. Selon ce mod\u00e8le conventionnel, l’antagonisme entre deux groupes exige n\u00e9cessairement la pr\u00e9sence d’une menace fonctionnelle, d’une interd\u00e9pendance n\u00e9gative ou d’une rivalit\u00e9 pour la survie du syst\u00e8me collectif.<\/p>\n

Tajfel rejette formellement cette pr\u00e9misse en affirmant que l’existence psychologique du groupe social ne requiert nullement la pr\u00e9sence d’interactions physiques interindividuelles, d’une interd\u00e9pendance fonctionnelle pr\u00e9alable ou d’une affinit\u00e9 \u00e9motionnelle pr\u00e9existante. Dans son esprit, le groupe est d’abord et avant tout une r\u00e9alit\u00e9 cognitive : il se constitue d\u00e8s lors que des individus ont conscience de partager une \u00e9tiquette cat\u00e9gorielle commune par contraste avec une autre \u00e9tiquette. Cette red\u00e9finition r\u00e9volutionnaire \u00e9vacue la n\u00e9cessit\u00e9 des liens interpersonnels pour poser que le comportement intergroupe peut s’actualiser de fa\u00e7on purement symbolique et d\u00e9personnalis\u00e9e. L’essence du groupe r\u00e9side dans la signification cognitive et \u00e9valuative conf\u00e9r\u00e9e \u00e0 une d\u00e9marcation cat\u00e9gorielle.<\/p>\n

Pour d\u00e9montrer la validit\u00e9 de cette hypoth\u00e8se radicale, Tajfel prend le parti m\u00e9thodologique de concevoir un dispositif de laboratoire totalement in\u00e9dit : une situation exp\u00e9rimentale expurg\u00e9e de toute scorie historique, culturelle, id\u00e9ologique ou fonctionnelle. Il s’agissait de placer des participants dans une sorte de tabula rasa<\/em> relationnelle, une condition dite \u00ab minimale \u00bb, o\u00f9 tout ce qui caract\u00e9rise habituellement les groupes r\u00e9els \u2014 traditions communes, interactions verbales, hi\u00e9rarchies internes, alliances ou rivalit\u00e9s mat\u00e9rielles \u2014 serait m\u00e9ticuleusement et herm\u00e9tiquement \u00e9limin\u00e9. C’est de cette exigence d’\u00e9puration conceptuelle absolue qu’est n\u00e9 le paradigme du groupe minimal.<\/p>\n

2. 2. Les fondements th\u00e9oriques : Au-del\u00e0 de la th\u00e9orie du conflit r\u00e9aliste<\/h2>\n

2.1 2.1 Les postulats de la th\u00e9orie du conflit r\u00e9aliste de Muzafer Sherif<\/h3>\n

Pour saisir l’ampleur de la rupture instaur\u00e9e par Tajfel, il est indispensable de la situer face au paradigme h\u00e9g\u00e9monique de l’\u00e9poque : la th\u00e9orie du conflit r\u00e9aliste<\/a> formul\u00e9e par le psychologue turco-am\u00e9ricain Muzafer Sherif<\/a>. \u00c0 travers les c\u00e9l\u00e8bres exp\u00e9riences de terrain men\u00e9es dans les ann\u00e9es 1950, notamment la l\u00e9gendaire \u00e9tude du camp de vacances de la Caverne des Voleurs<\/a> (Robbers Cave Experiment<\/em>), Sherif avait magistralement d\u00e9montr\u00e9 que l’animosit\u00e9, les pr\u00e9jug\u00e9s d\u00e9gradants et l’agressivit\u00e9 collective \u00e9mergent m\u00e9caniquement lorsque deux groupes sont plac\u00e9s dans une situation d’interd\u00e9pendance n\u00e9gative. Cette configuration survient lorsque deux collectifs se disputent des ressources rares, indivisibles et valoris\u00e9es au sein d’un jeu \u00e0 somme nulle, o\u00f9 le gain de l’un implique in\u00e9vitablement la privation absolue de l’autre.<\/p>\n

Dans le sch\u00e9ma th\u00e9orique de Sherif, les attitudes intergroupes sont le reflet direct des relations fonctionnelles sous-jacentes. Si les int\u00e9r\u00eats objectifs des groupes entrent en collision, les attitudes mutuelles deviennent visc\u00e9ralement hostiles ; si, \u00e0 l’inverse, une interd\u00e9pendance positive est r\u00e9introduite par l’imposition de buts supra-ordonn\u00e9s \u2014 des objectifs vitaux qui ne peuvent \u00eatre atteints que par l’effort concert\u00e9 et solidaire des deux fractions \u2014, l’hostilit\u00e9 d\u00e9cro\u00eet pour laisser place \u00e0 la coop\u00e9ration et \u00e0 la r\u00e9duction des st\u00e9r\u00e9otypes. Ce mod\u00e8le poss\u00e9dait une formidable coh\u00e9rence mat\u00e9rialiste et politique : la racine du mal intergroupe r\u00e9sidait indiscutablement dans la raret\u00e9 des biens mat\u00e9riels et dans la structure objective de la comp\u00e9tition socio\u00e9conomique.<\/p>\n

Cependant, tout en admirant la rigueur empirique des travaux de Sherif, Tajfel identifie une limite th\u00e9orique majeure dans le postulat d’interd\u00e9pendance n\u00e9gative comme moteur exclusif de l’hostilit\u00e9 intergroupe. D’une part, Sherif avait lui-m\u00eame not\u00e9, au cours de ses observations \u00e0 la Caverne des Voleurs, que de l\u00e9gers signes de favoritisme intragroupe et d’affirmation comparative apparaissaient d\u00e8s que les gar\u00e7ons prenaient simplement conscience de l’existence d’un autre camp, avant m\u00eame<\/em> que les comp\u00e9titions sportives et mat\u00e9rielles ne soient formellement lanc\u00e9es. D’autre part, la th\u00e9orie du conflit r\u00e9aliste laissait sans r\u00e9ponse satisfaisante les situations historiques nombreuses o\u00f9 des discriminations violentes et durables s’exercent \u00e0 l’encontre de groupes minoritaires qui ne repr\u00e9sentent aucune menace \u00e9conomique, territoriale ou physique r\u00e9elle pour la majorit\u00e9 dominante.<\/p>\n

2.2 2.2 L’hypoth\u00e8se tajfelienne de la condition minimale<\/h3>\n

Face aux apories du conflit r\u00e9aliste, Tajfel formule ce qui constitue l’intuition centrale de sa carri\u00e8re : l’hypoth\u00e8se de la condition minimale. Si la comp\u00e9tition objective pour des ressources mat\u00e9rielles est une condition suffisante<\/em> pour g\u00e9n\u00e9rer l’hostilit\u00e9 intergroupe, constitue-t-elle pour autant une condition n\u00e9cessaire<\/em> ? Tajfel formule le soup\u00e7on qu’il existe un niveau d’abstraction psychologique encore plus fondamental. Il conjecture que la seule d\u00e9marcation cognitive entre deux ensembles d’individus, d\u00e8s l’instant o\u00f9 elle est internalis\u00e9e par les sujets comme un crit\u00e8re signifiant, suffit \u00e0 d\u00e9clencher des conduites de diff\u00e9renciation et de favoritisme.<\/p>\n

Pour mettre \u00e0 l’\u00e9preuve cette audacieuse hypoth\u00e8se, Tajfel et ses coll\u00e8gues de l’Universit\u00e9 de Bristol con\u00e7oivent un programme de recherche dont l’objectif initial est presque contre-intuitif. Il ne s’agit pas de cr\u00e9er un mod\u00e8le complet de la haine raciale ou sociale, mais d’\u00e9tablir une ligne de base m\u00e9thodologique exp\u00e9rimentale (baseline condition<\/em>). L’intention est de concevoir une situation de groupe tellement d\u00e9pouill\u00e9e, insignifiante et neutre qu’aucun sujet rationnel ne devrait raisonnablement y discriminer autrui. Une fois cette base neutre \u00e9tablie, les exp\u00e9rimentateurs pr\u00e9voyaient d’y ajouter progressivement, une \u00e0 une, diff\u00e9rentes variables psychosociales (la comp\u00e9tition pour des ressources, la menace de l’autre groupe, la proximit\u00e9 g\u00e9ographique) afin d’observer \u00e0 quel moment pr\u00e9cis la discrimination ferait son apparition.<\/p>\n

Le projet consistait donc \u00e0 \u00e9vacuer radicalement toute comp\u00e9tition objective pour observer la pure cat\u00e9gorisation \u00e0 l’\u00e9tat brut. Tajfel postule que la simple conscience de l’appartenance cat\u00e9gorielle \u2014 le fait de penser la r\u00e9alit\u00e9 selon le clivage binaire \u00ab nous \u00bb contre \u00ab eux \u00bb \u2014 est susceptible d’orienter l’action sociale et la distribution de biens tangibles. Cette intuition d\u00e9place le barycentre de la sociologie des conflits : le comportement discriminatoire n’est plus envisag\u00e9 uniquement comme le produit des imp\u00e9ratifs mat\u00e9riels de l’existence, mais comme l’\u00e9manation directe de la machinerie cognitive par laquelle l’esprit humain cat\u00e9gorise, structure et valorise son univers social.<\/p>\n

2.3 2.3 La red\u00e9finition conceptuelle du conflit intergroupe<\/h3>\n

En \u00e9laborant son paradigme, Tajfel proc\u00e8de \u00e0 une refonte conceptuelle majeure de la notion m\u00eame de conflit intergroupe. Il commence par tracer une fronti\u00e8re th\u00e9orique fondamentale entre les interactions interpersonnelles et les comportements intergroupes, formalis\u00e9e plus tard sous la forme d’un continuum comportemental. Au p\u00f4le interpersonnel, les conduites d’un individu envers un autre sont int\u00e9gralement d\u00e9termin\u00e9es par leurs caract\u00e9ristiques personnelles uniques, leurs traits psychologiques individuels et la nature de leur relation affective singuli\u00e8re (l’amiti\u00e9 intime, l’amour ou l’antipathie idiosyncrasique en sont des exemples typiques). \u00c0 l’oppos\u00e9, au p\u00f4le intergroupe, les caract\u00e9ristiques individuelles des protagonistes sont totalement gomm\u00e9es et invalid\u00e9es : les individus n’agissent plus en tant que personnes uniques, mais exclusivement en tant que d\u00e9positaires ou repr\u00e9sentants de leurs cat\u00e9gories sociales d’appartenance respectives.<\/p>\n

Cette distinction permet \u00e0 Tajfel de d\u00e9montrer que l’hostilit\u00e9 entre groupes ne n\u00e9cessite absolument aucune animosit\u00e9 interpersonnelle pr\u00e9alable. Des individus peuvent \u00e9prouver de la consid\u00e9ration ou de la neutralit\u00e9 pour autrui \u00e0 titre individuel, tout en adoptant des comportements d’exclusion s\u00e9v\u00e8res d\u00e8s lors que l’interaction s’inscrit dans un cadre intergroupe saillant. Le conflit s’affranchit ainsi du domaine des sentiments priv\u00e9s pour devenir un ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9minemment relationnel, dict\u00e9 par les imp\u00e9ratifs structuraux de la cat\u00e9gorisation.<\/p>\n

Plus fondamentalement encore, Tajfel substitue \u00e0 la logique de la concurrence mat\u00e9rielle la logique de la comparaison sociale symbolique. En s’inspirant des travaux de Leon Festinger<\/a> sur la comparaison sociale entre individus, Tajfel l’extrapole au plan sociologique et collectif. Les groupes humains, affirme-t-il, n’\u00e9valuent pas leur situation, leur prestige et leur valeur dans l’absolu, mais toujours de fa\u00e7on relationnelle par rapport \u00e0 des groupes de r\u00e9f\u00e9rence pertinents. D\u00e8s lors, le conflit intergroupe change de nature : il ne s’agit plus seulement d’une lutte pour poss\u00e9der des objets r\u00e9els, mais d’une qu\u00eate s\u00e9miotique et identitaire visant \u00e0 \u00e9tablir et \u00e0 pr\u00e9server une diff\u00e9rence positive en faveur du groupe auquel le sujet est affili\u00e9. Cette anticipation th\u00e9orique g\u00e9niale annonce la naissance imminente du concept cardinal de \u00ab distinctivit\u00e9 positive \u00bb au sein de la future th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale.<\/p>\n

3. 3. Le protocole exp\u00e9rimental originel du paradigme du groupe minimal<\/h2>\n

3.1 3.1 Les crit\u00e8res m\u00e9thodologiques stricts du dispositif de Bristol (1970-1971)<\/h3>\n

Pour donner corps \u00e0 cette recherche de la condition minimale, Henri Tajfel, assist\u00e9 de Michael Billig, M.G. Flament et Claude Flament, met au point \u00e0 Bristol entre 1970 et 1971 une architecture exp\u00e9rimentale d’une rigueur clinique exemplaire. Afin de garantir l’absence absolue de tout facteur parasite h\u00e9rit\u00e9 de l’histoire sociale des individus, Tajfel formule une s\u00e9rie de crit\u00e8res m\u00e9thodologiques d’une s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 in\u00e9dite dans l’histoire des sciences du comportement, consign\u00e9s dans ses publications fondatrices (notamment Tajfel, 1970 et Tajfel et al., 1971). Ces crit\u00e8res forment le squelette inviolable du protocole du groupe minimal :<\/p>\n