L\u2019analyse des dynamiques sociales et des comportements humains au sein des soci\u00e9t\u00e9s contemporaines se heurte fr\u00e9quemment \u00e0 un paradoxe fondamental : l\u2019insatisfaction, la d\u00e9tresse psychologique et la r\u00e9volte collective ne d\u00e9coulent pas n\u00e9cessairement d\u2019une pr\u00e9carit\u00e9 mat\u00e9rielle absolue ou d\u2019une mis\u00e8re objectivement constatable. D\u00e8s le XIXe si\u00e8cle, Alexis de Tocqueville relevait avec acuit\u00e9 que la d\u00e9stabilisation d’un ordre \u00e9tabli survient paradoxalement lorsque des am\u00e9liorations mat\u00e9rielles et institutionnelles commencent \u00e0 se manifester, ouvrant ainsi la voie \u00e0 une expansion des esp\u00e9rances plus rapide qu\u2019\u00e0 celle des gratifications r\u00e9elles. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne, formalis\u00e9 tout au long du XXe si\u00e8cle au confluent de la sociologie et de la psychologie sociale, trouve son assise th\u00e9orique dans le concept de privation relative. Selon ce paradigme, le sentiment d\u2019injustice et l’\u00e9valuation subjective qu\u2019un acteur porte sur sa condition ne se mesurent point \u00e0 l\u2019aune d\u2019un indicateur \u00e9conomique absolu, mais \u00e0 travers le prisme de comparaisons sociales syst\u00e9matiques et de d\u00e9calages per\u00e7us entre les esp\u00e9rances l\u00e9gitimes et les r\u00e9tributions concr\u00e8tes.<\/p>\n
Toutefois, la notion g\u00e9n\u00e9rique de privation relative dissimule une dichotomie fondamentale quant \u00e0 l’\u00e9chelle de son instanciation, \u00e0 la nature des processus sociocognitifs qui la sous-tendent et aux r\u00e9percussions qu’elle engendre sur le comportement individuel et collectif. C’est au sociologue britannique W. G. Runciman que l\u2019on doit, en 1966, la clarification conceptuelle d\u00e9cisive op\u00e9rant la distinction entre la privation \u00e9go\u00efste \u2014 souvent qualifi\u00e9e dans la litt\u00e9rature contemporaine de privation individuelle ou interpersonnelle \u2014 et la privation fraternelle, \u00e9galement d\u00e9sign\u00e9e sous les termes de privation collective ou intergroupe. Alors que la premi\u00e8re prend racine dans l\u2019\u00e9valuation par un individu de son sort personnel au regard de celui de ses pairs, la seconde proc\u00e8de d’une identification \u00e0 un groupe social d’appartenance dont la condition globale est jug\u00e9e in\u00e9quitablement d\u00e9favoris\u00e9e par rapport \u00e0 celle d\u2019un exogroupe de r\u00e9f\u00e9rence.<\/p>\n
Cette distinction, loin de constituer une simple querelle byzantine de taxinomie acad\u00e9mique, engage des implications th\u00e9oriques et prax\u00e9ologiques d\u2019une envergure consid\u00e9rable. Elle s\u00e9pare le domaine de la souffrance int\u00e9rioris\u00e9e, de la d\u00e9t\u00e9rioration de la sant\u00e9 mentale et du repli d\u00e9sabus\u00e9, du domaine de la politisation, de la coh\u00e9sion militante et de l\u2019\u00e9ruption des contestations de masse. Comprendre les m\u00e9canismes diff\u00e9rentiels de la privation \u00e9go\u00efste et de la privation fraternelle est indispensable pour quiconque cherche \u00e0 d\u00e9chiffrer aussi bien les souffrances au travail et le burn-out contemporain que les mouvements insurrectionnels populaires, le vote protestataire et les polarisations identitaires qui traversent nos d\u00e9mocraties modernes. Cette \u00e9tude s’attache \u00e0 explorer exhaustivement les fondements, dynamiques, divergences structurelles et points de convergence de ces deux vecteurs cardinaux de la subjectivit\u00e9 sociale.<\/p>\n
L’\u00e9dification du concept de privation relative constitue l’un des chapitres les plus f\u00e9conds de l’histoire des sciences sociales du XXe si\u00e8cle. Sa premi\u00e8re \u00e9mergence empirique rigoureuse remonte aux travaux monumentaux men\u00e9s sous la direction du sociologue Samuel Stouffer durant la Seconde Guerre mondiale, collig\u00e9s dans l\u2019ouvrage s\u00e9minal The American Soldier<\/em> (1949). Charg\u00e9s d’\u00e9valuer le moral, les attitudes et l’adaptation des contingents militaires am\u00e9ricains, Stouffer et son \u00e9quipe mirent en \u00e9vidence des r\u00e9gularit\u00e9s empiriques d\u00e9concertantes. De mani\u00e8re contre-intuitive, les membres du corps de l’aviation militaire (Air Corps), o\u00f9 les promotions \u00e9taient statistiquement tr\u00e8s fr\u00e9quentes et rapides, manifestaient un niveau d’insatisfaction et de frustration bien sup\u00e9rieur \u00e0 l’\u00e9gard du syst\u00e8me d’avancement que les membres de la police militaire (Military Police), au sein de laquelle les promotions s’av\u00e9raient pourtant excessivement rares et rigides.<\/p>\n Pour r\u00e9soudre cette apparente aporie, Stouffer \u00e9labora l’hypoth\u00e8se selon laquelle l’individu n’\u00e9value point sa situation sur la base de ses chances statistiques objectives, mais \u00e0 partir des attentes forg\u00e9es par l’observation imm\u00e9diate de son environnement social. Au sein de l’aviation, la fr\u00e9quence des avancements transformait la promotion en une norme per\u00e7ue ; celui qui ne montait point en grade se sentait personnellement l\u00e9s\u00e9 et anormalement d\u00e9favoris\u00e9 par rapport \u00e0 la cohorte de ses pairs. \u00c0 l\u2019inverse, dans la police militaire, la stagnation hi\u00e9rarchique collective instituait la non-promotion en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale ; l’absence d’avancement n’y \u00e9tait donc point v\u00e9cue comme une injustice personnelle, l’individu se comparant \u00e0 la vaste majorit\u00e9 silencieuse de ses camarades non promus. La satisfaction n\u2019apparaissait donc pas comme le produit m\u00e9canique d’un statut absolu, mais comme la r\u00e9sultante d\u2019une comparaison sociale diff\u00e9rentielle.<\/p>\n Peu de temps apr\u00e8s, le sociologue Robert K. Merton, figure tut\u00e9laire du fonctionnalisme structurel am\u00e9ricain, s\u2019empara des intuitions de Stouffer pour les formaliser et les int\u00e9grer au sein de sa c\u00e9l\u00e8bre th\u00e9orie des groupes de r\u00e9f\u00e9rence (Merton, 1957). Merton d\u00e9montra que les individus n’orientent pas exclusivement leurs jugements, leurs valeurs et leurs aspirations en fonction de leur groupe d’appartenance effectif (le groupe auquel ils appartiennent formellement), mais souvent en fonction de groupes de r\u00e9f\u00e9rence ext\u00e9rieurs, dont ils adoptent les standards normatifs ou \u00e9valuatifs. La privation relative devenait ainsi le sympt\u00f4me d’une discordance structurelle entre l’appartenance concr\u00e8te d’un acteur et son cadre normatif de comparaison.<\/p>\n N\u00e9anmoins, c’est en 1966 que le sociologue britannique W. G. Runciman imprima une rupture d\u00e9cisive dans l’\u00e9difice th\u00e9orique avec la publication de son ouvrage classique Relative Deprivation and Social Justice<\/em><\/a>. Runciman s’attacha \u00e0 r\u00e9soudre une \u00e9nigme politique britannique : pourquoi les classes ouvri\u00e8res d\u00e9favoris\u00e9es acceptaient-elles si souvent avec passivit\u00e9 d’importantes in\u00e9galit\u00e9s socio-\u00e9conomiques, tandis que des fractions de la classe moyenne semblaient nettement plus contestataires ? Runciman formula alors la dichotomie fondatrice entre deux modalit\u00e9s distinctes de comparaison : la privation relative \u00ab \u00e9go\u00efste \u00bb et la privation relative \u00ab fraternelle \u00bb. Il d\u00e9montra que les revendications sociopolitiques et la contestation de l’ordre structurel ne d\u00e9pendent pas de la souffrance individuelle isol\u00e9e, mais de la capacit\u00e9 cognitive et collective d’un groupe \u00e0 mesurer son sort global par rapport \u00e0 un autre groupe social per\u00e7u comme ind\u00fbment avantag\u00e9.<\/p>\n Durant les d\u00e9cennies 1970 et 1980, cette partition s\u00e9minale fut affin\u00e9e et r\u00e9appropri\u00e9e par la psychologie sociale cognitive, sous l’impulsion de chercheurs tels que Faye Crosby, Thomas Pettigrew, et ult\u00e9rieurement Heather Smith. En s’articulant avec les th\u00e9ories de la cognition sociale, du traitement de l’information et des attributions causales, la privation relative cessa d’\u00eatre une simple hypoth\u00e8se descriptive macrosociologique pour devenir un mod\u00e8le pr\u00e9dictif hautement sophistiqu\u00e9, capable d’isoler exp\u00e9rimentalement les corr\u00e9lats \u00e9motionnels, neurologiques et comportementaux des asym\u00e9tries de comparaison sociale.<\/p>\n Pour appr\u00e9hender rigoureusement les contours de cette dynamique psychosociale, il est indispensable de formaliser les d\u00e9finitions op\u00e9ratoires de chacune de ces deux modalit\u00e9s de privation, lesquelles reposent sur des ancrages \u00e9pist\u00e9mologiques et des \u00e9chelles d’analyse irr\u00e9ductibles l’une \u00e0 l’autre.<\/p>\n La privation relative \u00e9go\u00efste<\/strong> (souvent d\u00e9sign\u00e9e sous le terme de privation interpersonnelle ou individuelle) renvoie \u00e0 l’\u00e9tat psychologique dans lequel un individu \u00e9value sa situation personnelle \u2014 qu’il s’agisse de son revenu, de sa reconnaissance symbolique, de son avancement professionnel ou de ses gratifications mat\u00e9rielles \u2014 comme d\u00e9favorable et inique par rapport \u00e0 des individus comparables au sein de son propre groupe d’appartenance, ou face \u00e0 d’autres individus singuliers. L’\u00e9quation fondamentale de la privation \u00e9go\u00efste est intrins\u00e8quement \u00e9gocentr\u00e9e : \u00ab Moi<\/em>, en tant qu’acteur singulier, je poss\u00e8de moins que ce que je devrais l\u00e9gitimement obtenir en comparaison de lui<\/em> ou de mes pairs<\/em> \u00bb. La focale analytique s’av\u00e8re ici strictement interindividuelle ; le champ perceptif est born\u00e9 par les trajectoires biographiques individuelles et la comp\u00e9tition proximate au sein d’un micromilieu partag\u00e9.<\/p>\n \u00c0 l’oppos\u00e9, la privation relative fraternelle<\/strong> (ou privation collective \/ intergroupe) s’\u00e9mancipe de la trajectoire biographique personnelle pour s’ancrer dans la condition d’un collectif social unifi\u00e9 par une identit\u00e9 commune. Elle se d\u00e9finit comme la perception partag\u00e9e qu’un endogroupe (le groupe d’appartenance auquel l’individu s’identifie, qu’il s’agisse d’une classe sociale, d’une minorit\u00e9 ethnique, d’un corps professionnel, d’un genre ou d’une communaut\u00e9 nationale) subit un pr\u00e9judice, une minoration statutaire ou une injustice distributive flagrante en comparaison avec un exogroupe de r\u00e9f\u00e9rence. L’\u00e9nonc\u00e9 normatif sous-jacent change radicalement de nature et adopte une forme plurielle : \u00ab Nous<\/em>, en tant que membres de cette cat\u00e9gorie sociale, sommes priv\u00e9s des droits, des ressources ou de la dignit\u00e9 dont b\u00e9n\u00e9ficient ind\u00fbment Eux<\/em> \u00bb. L’\u00e9chelle d’analyse bascule ainsi de la micro-psychologie des relations interindividuelles vers la macro-sociologie des rapports de pouvoir et des asym\u00e9tries intergroupes.<\/p>\n Cette distinction \u00e9l\u00e9mentaire op\u00e8re une coupure m\u00e9thodologique entre le niveau d’agr\u00e9gation de la comparaison sociale et l’objet de l’injustice all\u00e9gu\u00e9e :<\/p>\n Malgr\u00e9 la limpidit\u00e9 conceptuelle de la taxinomie \u00e9tablie par Runciman, la litt\u00e9rature empirique et th\u00e9orique a longtemps souffert de confusions analytiques et d’amalgames r\u00e9currents. La source principale de cette confusion d\u00e9coule du fait qu’au sein de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue de l’acteur, les dimensions individuelles et collectives s’entrem\u00ealent souvent dans une trame ph\u00e9nom\u00e9nologique continue. Un ouvrier sous-pay\u00e9 peut ressentir simultan\u00e9ment une col\u00e8re sourde face \u00e0 la prime octroy\u00e9e \u00e0 son coll\u00e8gue d’atelier (privation \u00e9go\u00efste) et une r\u00e9volte id\u00e9ologique face aux dividendes vers\u00e9s aux actionnaires de son entreprise au d\u00e9triment de l’ensemble de la classe travailleuse (privation fraternelle). Cette concomitance exp\u00e9rientielle a fr\u00e9quemment conduit des chercheurs \u00e0 agr\u00e9ger ces deux construits au sein d’indices composites indiff\u00e9renci\u00e9s, obscurcissant les m\u00e9canismes causaux r\u00e9els qui gouvernent les conduites humaines.<\/p>\n Or, les implications de cette distinction pour la pr\u00e9diction des comportements sociaux s’av\u00e8rent non seulement divergentes, mais parfois diam\u00e9tralement antagonistes. L’une des erreurs les plus dommageables relev\u00e9es dans la litt\u00e9rature sociologique des ann\u00e9es 1960 et 1970 \u2014 notamment dans les premi\u00e8res th\u00e9ories explicatives des \u00e9meutes urbaines ou des r\u00e9bellions paysannes \u2014 a consist\u00e9 \u00e0 postuler que la simple accumulation quantitative de frustrations individuelles (\u00e9go\u00efstes) conduisait m\u00e9caniquement \u00e0 l’insurrection collective. Or, comme l’a d\u00e9montr\u00e9 une s\u00e9rie impressionnante de m\u00e9ta-analyses, notamment celle de Smith, Pettigrew, Pippin et Bialosiewicz (2012)<\/a>, la privation relative \u00e9go\u00efste est un pr\u00e9dicteur extr\u00eamement pauvre, voire totalement nul, de la participation \u00e0 des actions collectives ou \u00e0 des mouvements sociaux. Elle constitue, en revanche, un puissant d\u00e9terminant des troubles internalis\u00e9s, de la souffrance psychique, de la d\u00e9pression et du d\u00e9sengagement comportemental.<\/p>\n Il existe donc une imp\u00e9rieuse n\u00e9cessit\u00e9 m\u00e9thodologique et \u00e9pist\u00e9mologique de dissocier scrupuleusement :<\/p>\n La privation relative \u00e9go\u00efste s’enracine directement dans les m\u00e9canismes fondamentaux d\u00e9crits par Leon Festinger dans sa th\u00e9orie de la comparaison sociale (1954). Festinger postulait que les \u00eatres humains poss\u00e8dent une impulsion inn\u00e9e \u00e0 \u00e9valuer leurs opinions et leurs aptitudes. En l’absence de crit\u00e8res objectifs, physiques et non ambigus, ils comparent leurs performances et leurs gratifications \u00e0 celles d’individus dont les caract\u00e9ristiques g\u00e9n\u00e9rales sont per\u00e7ues comme similaires aux leurs. Dans le cadre de la privation \u00e9go\u00efste, le processus cognitif central est constitu\u00e9 par une comparaison sociale ascendante intragroupe<\/strong> : l’individu focalise son attention sur un homologue qui partage ses caract\u00e9ristiques statutaires fondamentales (m\u00eame niveau d’\u00e9ducation, m\u00eame anciennet\u00e9, m\u00eame charge de travail), mais qui b\u00e9n\u00e9ficie d’un sort mat\u00e9riel, financier ou symbolique sup\u00e9rieur.<\/p>\n Cette comparaison d\u00e9clenche une dissonance cognitive aigu\u00eb lorsque l’individu proc\u00e8de \u00e0 un calcul d’\u00e9quit\u00e9, tel que mod\u00e9lis\u00e9 par la th\u00e9orie de l’\u00e9quit\u00e9 de J. Stacy Adams (1965). Selon cette formulation, un acteur \u00e9value le ratio entre ses contributions subjectives (temps investi, comp\u00e9tences mobilis\u00e9es, efforts fournis, loyaut\u00e9) et ses r\u00e9tributions objectives (salaire, primes, reconnaissance, privil\u00e8ges). Si l’acteur constate que son ratio personnel contributions\/r\u00e9tributions est d\u00e9favorable par rapport au ratio qu’il pr\u00eate \u00e0 son pair de comparaison, un sentiment d’injustice distributive interpersonnelle \u00e9merge avec force :<\/p>\n (R\u00e9tributions personnelles \/ Contributions personnelles) < (R\u00e9tributions d’autrui \/ Contributions d’autrui)<\/span><\/p>\n Ce calcul mental ne s’effectue pas dans le vide : il est guid\u00e9 par des esp\u00e9rances normatives l\u00e9gitimes que le sujet estime avoir m\u00e9rit\u00e9es. La privation \u00e9go\u00efste se caract\u00e9rise par une focalisation herm\u00e9tique et exclusive sur les r\u00e9tributions personnelles. L’individu ne questionne pas la l\u00e9gitimit\u00e9 du syst\u00e8me de distribution global au sein duquel il \u00e9volue ; il d\u00e9plore uniquement sa propre assignation au sein de cette matrice. Par exemple, au sein d’une organisation d’entreprise, le cadre interm\u00e9diaire en proie \u00e0 la privation \u00e9go\u00efste ne remet pas en cause l’\u00e9chelle des salaires ni la structure hi\u00e9rarchique pyramidale de la firme ; il est visc\u00e9ralement obs\u00e9d\u00e9 par le fait que son voisin de bureau, dot\u00e9 d’un parcours universitaire similaire, a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d’une augmentation discr\u00e9tionnaire ou d’un bureau avec vue panoramique dont lui-m\u00eame a \u00e9t\u00e9 priv\u00e9.<\/p>\n Sur le plan \u00e9motionnel, la privation relative \u00e9go\u00efste se distingue de fa\u00e7on spectaculaire par l’activation d’affects dits autodirig\u00e9s<\/strong> ou d’\u00e9motions interpersonnelles sourdes, domin\u00e9es par l’amertume, la ranc\u0153ur feutr\u00e9e, la jalousie et la honte. Puisque la comparaison s’ex\u00e9cute vis-\u00e0-vis d’un pair proche qui a r\u00e9ussi l\u00e0 o\u00f9 l’individu a \u00e9chou\u00e9, la cognition est continuellement parasit\u00e9e par la question de la responsabilit\u00e9 personnelle et de la comp\u00e9tence intrins\u00e8que. Le sujet se trouve pris au pi\u00e8ge d’une \u00e9valuation r\u00e9flexive d\u00e9pr\u00e9ciative : l’\u00e9chec comparatif peut \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme le signe patent d’une insuffisance interne, d’un manque de talent, d’une d\u00e9ficience de volont\u00e9 ou d’un d\u00e9ficit d’attractivit\u00e9 relationnelle.<\/p>\n Il existe, au sein de la psychologie de la sant\u00e9 et de la psychiatrie sociale, une corr\u00e9lation empirique robuste et r\u00e9pliqu\u00e9e entre la pr\u00e9valence de la privation \u00e9go\u00efste et l’\u00e9mergence d’\u00e9tats psychopathologiques durables. Plusieurs \u00e9tudes \u00e9pid\u00e9miologiques contemporaines d\u00e9montrent que les individus qui per\u00e7oivent un d\u00e9savantage personnel chronique par rapport \u00e0 leur r\u00e9seau de sociabilit\u00e9 proximate pr\u00e9sentent des taux significativement plus \u00e9lev\u00e9s de cortisol (l’hormone du stress chronique), des troubles du sommeil caract\u00e9ris\u00e9s, une anxi\u00e9t\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e et des scores de d\u00e9pression clinique pr\u00e9occupants (Walker & Smith, 2002). L’int\u00e9riorisation per\u00e7ue de l’injustice interpersonnelle \u00e9rode inexorablement l’estime de soi globale (*self-esteem*).<\/p>\n Dans nos soci\u00e9t\u00e9s n\u00e9olib\u00e9rales contemporaines, o\u00f9 l’id\u00e9ologie m\u00e9ritocratique r\u00e8gne en ma\u00eetre et postule que chacun est l’artisan exclusif de sa destin\u00e9e, la privation \u00e9go\u00efste rev\u00eat une dimension destructrice amplifi\u00e9e. D\u00e8s lors que les in\u00e9galit\u00e9s de succ\u00e8s sont syst\u00e9matiquement justifi\u00e9es par des diff\u00e9rentiels de m\u00e9rite ou d’efforts personnels, se retrouver moins bien pourvu qu’un semblable \u00e9quivaut \u00e0 un stigmate d’incomp\u00e9tence. La d\u00e9tresse psychologique n’est point sublim\u00e9e dans une contestation politique structur\u00e9e ; elle est somatis\u00e9e dans l’isolement d’une individualit\u00e9 souffrante qui se ronge elle-m\u00eame.<\/p>\n Quelles sont les voies d’action emprunt\u00e9es par l’acteur social sous l’emprise de la privation \u00e9go\u00efste ? Priv\u00e9 de la caution morale et du soutien mat\u00e9riel d’une communaut\u00e9 solidaire, le sujet adopte prioritairement des strat\u00e9gies individuelles d’adaptation, lesquelles se subdivisent en deux polarit\u00e9s comportementales majeures : les conduites d’\u00e9mulation comp\u00e9titive acharn\u00e9e ou les tactiques de retrait et d’\u00e9vitement social.<\/p>\n Dans sa modalit\u00e9 active et comp\u00e9titive, l’individu cherche \u00e0 r\u00e9tablir l’\u00e9quit\u00e9 par une intensification de ses efforts individuels au sein du syst\u00e8me existant. L’acteur adopte des strat\u00e9gies de mobilit\u00e9 sociale ascendante purement individualistes : surinvestissement professionnel d\u00e9mesur\u00e9, qu\u00eate forcen\u00e9e de perfectionnisme au travail, accumulation effr\u00e9n\u00e9e de symboles statutaires de prestige par le truchement de la consommation ostentatoire, voire man\u0153uvres courtisanes ou d\u00e9nigrement clandestin de ses rivaux imm\u00e9diats. La privation \u00e9go\u00efste ne g\u00e9n\u00e8re pas de solidarit\u00e9 avec les pairs, mais exacerbe au contraire une concurrence f\u00e9roce d’homme \u00e0 homme, chaque coll\u00e8gue ou chaque semblable devenant un comp\u00e9titeur \u00e0 neutraliser dans la course aux ressources rares.<\/p>\n Dans sa modalit\u00e9 passive ou d\u00e9fensive, lorsque les voies de la mobilit\u00e9 individuelle lui apparaissent structurellement obstru\u00e9es ou que ses ressources psychologiques sont \u00e9puis\u00e9es, l’acteur bascule dans le d\u00e9sengagement organisationnel et le repli anomique. C’est le terreau fertile du ph\u00e9nom\u00e8ne contemporain de d\u00e9mission silencieuse (*quiet quitting*), du sabotage discret des outils de production, de l’absent\u00e9isme r\u00e9current, ou, \u00e0 l’extr\u00eame, du retrait complet du champ social (conduites d’isolement telles que celles observ\u00e9es dans les ph\u00e9nom\u00e8nes de r\u00e9clusion volontaire). Il existe une absence notable et quasi syst\u00e9matique de propension \u00e0 initier ou \u00e0 rejoindre une action revendicative collective<\/strong>. L’individu en privation \u00e9go\u00efste envisage son salut ou son malheur comme une affaire strictement \u00e9tanche \u00e0 celle des autres ; l’id\u00e9e m\u00eame de s’associer avec ses semblables pour subvertir les r\u00e8gles du jeu ne franchit pas le seuil de son imaginaire strat\u00e9gique.<\/p>\n \u00c0 la diff\u00e9rence de la dynamique individualis\u00e9e de la privation \u00e9go\u00efste, la privation relative fraternelle trouve son ancrage th\u00e9orique le plus abouti dans la th\u00e9orie de l’identit\u00e9 sociale<\/a> et la th\u00e9orie de l’autocat\u00e9gorisation d\u00e9velopp\u00e9es par Henri Tajfel et John Turner \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970. Tajfel a magistralement d\u00e9montr\u00e9 que le concept de soi d’un individu ne se r\u00e9duit point \u00e0 son identit\u00e9 personnelle idiosyncrasique (ses traits de caract\u00e8re, ses go\u00fbts particuliers), mais int\u00e8gre de mani\u00e8re substantielle son identit\u00e9 sociale, c’est-\u00e0-dire la conscience d’appartenir \u00e0 certains groupes sociaux et la valeur \u00e9motionnelle et \u00e9valuative attach\u00e9e \u00e0 ces appartenances.<\/p>\n La privation fraternelle se d\u00e9ploie pr\u00e9cis\u00e9ment lorsque l’identit\u00e9 sociale d’un acteur devient pr\u00e9pond\u00e9rante (*saliente*) au d\u00e9triment de son identit\u00e9 personnelle. L’individu cesse alors de se percevoir comme une entit\u00e9 singuli\u00e8re n\u00e9gociant sa place dans le monde et commence \u00e0 s’auto-cat\u00e9goriser comme le sp\u00e9cimen interchangeable d’un collectif : l’endogroupe. D\u00e8s lors, le m\u00e9canisme cognitif de comparaison sociale subit une mutation d’\u00e9chelle : il ne s’agit plus d’une comparaison interpersonnelle au sein de son propre groupe, mais d’une comparaison intergroupe<\/strong> univoque. L’endogroupe tout entier est positionn\u00e9 face \u00e0 un exogroupe de r\u00e9f\u00e9rence dont les privil\u00e8ges, le pouvoir politique, les r\u00e9mun\u00e9rations moyennes ou le capital de respectabilit\u00e9 sont per\u00e7us comme disproportionn\u00e9s, injustes et ill\u00e9gitimes.<\/p>\n Ce processus pr\u00e9suppose l’\u00e9mergence d’une conscience cat\u00e9gorielle aigu\u00eb, caract\u00e9ris\u00e9e par ce que les psychologues sociaux qualifient de \u00ab sentiment de destin partag\u00e9 \u00bb. Qu’il s’agisse de cheminots en gr\u00e8ve, de minorit\u00e9s discrimin\u00e9es sur le march\u00e9 du logement, de citoyens de territoires ruraux marginalis\u00e9s ou de f\u00e9ministes d\u00e9non\u00e7ant l’\u00e9cart salarial entre hommes et femmes, la condition individuelle de l’acteur s’efface temporairement derri\u00e8re l’\u00e9tat per\u00e7u de son groupe. L’\u00e9valuation n’est plus : \u00ab Suis-je personnellement r\u00e9mun\u00e9r\u00e9 \u00e0 ma juste valeur ? \u00bb, mais imp\u00e9rativement : \u00ab Mon groupe est-il trait\u00e9 \u00e9quitablement par rapport au groupe dominant ? \u00bb. Ce d\u00e9placement cognitif transforme radicalement la m\u00e9trique de l’\u00e9quit\u00e9, qui s’\u00e9mancipe des relations interpersonnelles de voisinage pour embrasser l’analyse de rapports de force soci\u00e9taux.<\/p>\n Alors que la privation \u00e9go\u00efste est le terreau de la honte et de l’auto-d\u00e9pr\u00e9ciation, la privation fraternelle lib\u00e8re un r\u00e9pertoire \u00e9motionnel puissant, domin\u00e9 par des \u00e9motions h\u00e9t\u00e9rodirig\u00e9es<\/strong> (tourn\u00e9es vers l’ext\u00e9rieur). Le sentiment d’injustice collective catalyse imm\u00e9diatement l’indignation morale, le ressentiment cat\u00e9goriel et, par-dessus tout, la col\u00e8re morale collective<\/a> (*group-based moral outrage*). La col\u00e8re, loin d’\u00eatre une \u00e9motion pathologique paralysante, fonctionne en psychologie sociale comme le carburant affectif fondamental de l’agentivit\u00e9 et de l’action reconstructive.<\/p>\n Ce basculement affectif s’explique par la nature des attributions causales op\u00e9r\u00e9es par l’individu en privation fraternelle. Selon la th\u00e9orie de l’attribution d\u00e9velopp\u00e9e par Fritz Heider et Bernard Weiner, la souffrance psychique est int\u00e9rioris\u00e9e lorsque la cause de l’insucc\u00e8s est attribu\u00e9e \u00e0 des facteurs internes, stables et incontr\u00f4lables (inaptitude personnelle). Or, la privation fraternelle op\u00e8re une attribution causale externe, structurelle et syst\u00e9mique<\/strong> : le d\u00e9savantage subi par l’endogroupe n’est pas le fruit du hasard ou d’une faiblesse g\u00e9n\u00e9tique de ses membres, mais le produit direct de la malveillance d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e, de l’\u00e9go\u00efsme rapace ou de la domination organis\u00e9e de l’exogroupe et de ses relais institutionnels (le patronat, le pouvoir politique, l’\u00e9lite cosmopolite, les structures patriarcales, etc.).<\/p>\n Cette externalisation de la faute produit un effet corollaire capital : elle pr\u00e9serve et prot\u00e8ge l’estime de soi individuelle<\/strong>. L’acteur social ne s’auto-flagelle plus pour sa modeste condition mat\u00e9rielle ou son manque d’ascension professionnelle ; il comprend sa situation individuelle comme la manifestation localis\u00e9e d’une oppression structurelle qui frappe l’ensemble de sa communaut\u00e9. L’individu est exon\u00e9r\u00e9 de la culpabilit\u00e9 personnelle. L’\u00e9nergie psychique, au lieu de se consumer dans l’auto-d\u00e9pr\u00e9ciation d\u00e9pressive, se sublime en une force combative orient\u00e9e contre la cible per\u00e7ue comme responsable de l’injustice.<\/p>\n La privation relative fraternelle constitue, sans conteste, le pr\u00e9dicteur psychologique et sociologique le plus robuste et le plus constant de la mobilisation collective, des mouvements de protestation et de l’action politique contestataire<\/strong>. C’est l\u00e0 que r\u00e9side sa port\u00e9e historique majeure. Comme l’ont formalis\u00e9 les mod\u00e8les contemporains de l’action collective, notamment le mod\u00e8le int\u00e9gratif SIMCA (*Social Identity Model of Collective Action*) d\u00e9velopp\u00e9 par Martijn van Zomeren et ses collaborateurs (2008), l’engagement militant \u00e0 grande \u00e9chelle proc\u00e8de de la convergence triangulaire entre :<\/p>\n Sous l’empire de la privation fraternelle, les barri\u00e8res de la comp\u00e9tition interindividuelle volent en \u00e9clats au profit d’un renforcement spectaculaire de la solidarit\u00e9 intragroupe<\/strong> et de la coh\u00e9sion interne. Face \u00e0 l’adversit\u00e9 per\u00e7ue et au p\u00e9ril partag\u00e9, les dissensions personnelles entre pairs sont mises en sommeil ; les membres de l’endogroupe se d\u00e9couvrent une communaut\u00e9 de destin organique. Ce saut qualitatif permet de surmonter le c\u00e9l\u00e8bre paradoxe de Mancur Olson relatif \u00e0 l’action collective (le probl\u00e8me du \u00ab passager clandestin \u00bb). L’individu ne calcule plus mesquinement le co\u00fbt personnel imm\u00e9diat de sa participation \u00e0 une manifestation, \u00e0 un piquet de gr\u00e8ve ou \u00e0 un blocage routier au regard du b\u00e9n\u00e9fice individuel qu’il en tirera ; il agit par devoir moral identitaire et fid\u00e9lit\u00e9 envers son groupe d’appartenance.<\/p>\n Le spectre des comportements engendr\u00e9s par la privation fraternelle s’\u00e9tend de l’engagement associatif local et du militantisme syndical institutionnalis\u00e9 jusqu’aux \u00e9ruptions contestataires de grande ampleur, aux insurrections populaires et aux r\u00e9volutions politiques. La privation fraternelle est le moteur intime qui sous-tend les grands basculements historiques o\u00f9 des masses d’individus cessent de subir leur existence dans le secret de leur foyer pour faire irruption ensemble dans l’espace public en vue d’exiger une refonte globale de l’ordre institutionnel et normatif.<\/p>\n Afin de synth\u00e9tiser la rupture \u00e9pist\u00e9mologique et prax\u00e9ologique qui s\u00e9pare ces deux \u00e9tats psychologiques et sociologiques, il convient de confronter syst\u00e9matiquement leurs param\u00e8tres cardinaux au sein d’une matrice comparative globale. Ce tableau met en exergue l’\u00e9tanch\u00e9it\u00e9 des niveaux de r\u00e9alit\u00e9 explor\u00e9s par chacune des deux d\u00e9clinaisons du concept de Runciman.<\/p>\n1.2 D\u00e9finition pr\u00e9liminaire et distinction des \u00e9chelles d’analyse<\/h3>\n
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1.3 Enjeux th\u00e9oriques et confusion r\u00e9currente dans la litt\u00e9rature<\/h3>\n
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2. La privation relative \u00e9go\u00efste : fondements, m\u00e9canismes et implications<\/h2>\n
2.1 M\u00e9canismes cognitifs et comparaison interpersonnelle<\/h3>\n
2.2 Manifestations affectives et psychopathologiques<\/h3>\n
2.3 D\u00e9bouch\u00e9s comportementaux et strat\u00e9gies d’adaptation<\/h3>\n
3. La privation relative fraternelle : fondements, m\u00e9canismes et implications<\/h2>\n
3.1 M\u00e9canismes d’identification sociale et comparaison intergroupe<\/h3>\n
3.2 R\u00e9pertoires \u00e9motionnels et col\u00e8re morale<\/h3>\n
3.3 Comportements collectifs et dynamiques de contestation<\/h3>\n
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4. Diff\u00e9rences fondamentales entre privation \u00e9go\u00efste et privation fraternelle<\/h2>\n
4.1 Matrice comparative des dimensions analytiques<\/h3>\n