{"id":9617,"date":"2026-09-23T14:36:43","date_gmt":"2026-09-23T14:36:43","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theories\/paradigme-neurodiversite-judy-singer\/"},"modified":"2026-09-23T14:36:43","modified_gmt":"2026-09-23T14:36:43","slug":"paradigme-neurodiversite-judy-singer","status":"publish","type":"psych_article","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_article=paradigme-neurodiversite-judy-singer","title":{"rendered":"Paradigme de la neurodiversit\u00e9 – Judy Singer"},"content":{"rendered":"

Dans l\u2019histoire des sciences humaines et de la psychiatrie contemporaine, rares sont les concepts qui ont suscit\u00e9 une reconfiguration aussi radicale de notre compr\u00e9hension de la subjectivit\u00e9 et des capacit\u00e9s humaines que celui de neurodiversit\u00e9<\/strong>. Forg\u00e9 \u00e0 la fin du XXe si\u00e8cle par la sociologue australienne Judy Singer<\/a>, ce n\u00e9ologisme n\u2019\u00e9tait pas un simple artifice s\u00e9mantique destin\u00e9 \u00e0 \u00e9dulcorer les classifications nosographiques existantes. Il incarnait une rupture \u00e9pist\u00e9mologique majeure, d\u00e9pla\u00e7ant le regard clinique traditionnel centr\u00e9 sur le d\u00e9ficit, la tare ou la d\u00e9viance pathologique vers une lecture sociologique, politique et \u00e9cologique de la pluralit\u00e9 cognitive humaine. En articulant son exp\u00e9rience v\u00e9cue avec les outils conceptuels des th\u00e9ories critiques de son \u00e9poque, Judy Singer a jet\u00e9 les bases d’un paradigme qui conteste l’universalit\u00e9 d’une norme neurologique exclusive et propose de consid\u00e9rer les variations c\u00e9r\u00e9brales comme une dimension naturelle et constitutive de la biodiversit\u00e9 de notre esp\u00e8ce.<\/p>\n

Le paradigme de la neurodiversit\u00e9 \u00e9merge \u00e0 la crois\u00e9e des chemins entre les revendications citoyennes n\u00e9es des balbutiements du r\u00e9seau Internet, l’av\u00e8nement des Disability Studies<\/em> et la remise en question du mod\u00e8le biom\u00e9dical dominant. Alors que la psychiatrie de la fin du XXe si\u00e8cle se caract\u00e9rise par une entreprise de cartographie et de cat\u00e9gorisation rigide des troubles mentaux via les r\u00e9visions successives du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), la proposition de Singer vient introduire une onde de choc th\u00e9orique. Elle sugg\u00e8re que des conditions telles que l’autisme, le trouble du d\u00e9ficit de l’attention avec ou sans hyperactivit\u00e9 (TDAH), la dyslexie ou la dyspraxie ne doivent plus \u00eatre envisag\u00e9es uniquement comme des dysfonctionnements neurobiologiques intrins\u00e8ques \u00e0 corriger ou \u00e0 \u00e9radiquer, mais plut\u00f4t comme des modes d’existence, des architectures cognitives singuli\u00e8res interagissant avec un environnement social souvent inadapt\u00e9 et invalidant.<\/p>\n

Explorer la pens\u00e9e de Judy Singer et la trajectoire du paradigme de la neurodiversit\u00e9 exige ainsi d’arpenter un territoire vaste et complexe, o\u00f9 se c\u00f4toient la sociologie critique, la philosophie de la m\u00e9decine, l’histoire des mouvements pour les droits civiques et les d\u00e9veloppements les plus r\u00e9cents des neurosciences contemporaines. Il s’agit d’examiner comment une intuition n\u00e9e dans le cadre d’un m\u00e9moire universitaire d’honneur en 1998 a pu essaimer \u00e0 l’\u00e9chelle plan\u00e9taire pour devenir le socle th\u00e9orique d’un mouvement d’\u00e9mancipation politique majeur, tout en stimulant de vigoureux d\u00e9bats cliniques et philosophiques quant \u00e0 la nature m\u00eame de la sant\u00e9 mentale, de la souffrance psychique et de la justice sociale. Cette \u00e9tude approfondie se propose de restituer la gen\u00e8se, l’armature conceptuelle, les r\u00e9ceptions pol\u00e9miques et la f\u00e9condit\u00e9 prospective de cette r\u00e9volution de la pens\u00e9e contemporaine.<\/p>\n

1. Gen\u00e8se et contextualisation historique des travaux de Judy Singer<\/h2>\n

1.1 Aux origines biographiques et acad\u00e9miques de la r\u00e9flexion de Singer<\/h3>\n

L\u2019\u00e9dification du paradigme de la neurodiversit\u00e9 ne saurait \u00eatre dissoci\u00e9e de la trajectoire existentielle intime de son initiatrice. Judy Singer na\u00eet et grandit dans une dynamique familiale singuli\u00e8re, marqu\u00e9e par l\u2019incompr\u00e9hension mutuelle et l\u2019isolement relationnel. Sa m\u00e8re pr\u00e9sente des traits comportementaux et relationnels atypiques qui, \u00e0 une \u00e9poque d\u00e9pourvue des outils s\u00e9miologiques actuels, demeurent sans d\u00e9nomination m\u00e9dicale pr\u00e9cise. Cette m\u00e8re, souvent per\u00e7ue comme excentrique, distante et en d\u00e9calage permanent avec les conventions sociales de la classe moyenne australienne, constitue pour Singer le premier terrain d’observation empirique involontaire d’une alt\u00e9rit\u00e9 cognitive fondamentale. Ce climat familial, teint\u00e9 d’une incompr\u00e9hension r\u00e9ciproque et d’une souffrance diffuse g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par l’injonction \u00e0 la conformit\u00e9, forge chez la future sociologue une acuit\u00e9 pr\u00e9coce pour les m\u00e9canismes d’exclusion au sein du microcosme domestique.<\/p>\n

Ce n\u2019est que plusieurs d\u00e9cennies plus tard, lorsque sa propre fille manifeste des modes de socialisation inhabituels, des hypersensibilit\u00e9s sensorielles et des difficult\u00e9s d’adaptation au cadre scolaire conventionnel, que le voile commence \u00e0 se lever. Les d\u00e9marches diagnostiques entreprises pour son enfant conduisent Singer \u00e0 d\u00e9couvrir les descriptions cliniques alors \u00e9mergentes du syndrome d’Asperger, r\u00e9cemment r\u00e9introduit dans la litt\u00e9rature m\u00e9dicale occidentale par les travaux de Lorna Wing et Uta Frith. Cette r\u00e9v\u00e9lation op\u00e8re comme une anamn\u00e8se r\u00e9troactive foudroyante : elle permet non seulement d’\u00e9clairer r\u00e9trospectivement la personnalit\u00e9 \u00e9nigmatique de sa m\u00e8re, mais \u00e9galement d’appr\u00e9hender ses propres singularit\u00e9s cognitives, son sentiment persistant d’inad\u00e9quation sociale et son mode de pens\u00e9e analytique non lin\u00e9aire. Singer identifie ainsi une lign\u00e9e transg\u00e9n\u00e9rationnelle de femmes atypiques, jusqu’alors condamn\u00e9es \u00e0 la honte ou au rejet faute de grille de lecture ad\u00e9quate.<\/p>\n

Forte de cette prise de conscience existentielle, Judy Singer entreprend des \u00e9tudes de sociologie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de technologie de Sydney<\/a> (UTS). Ce passage par le milieu acad\u00e9mique s’av\u00e8re d\u00e9cisif. Refusant de d\u00e9l\u00e9guer l’explication de sa condition aux seuls discours cliniques et psychiatriques, elle mobilise les cadres th\u00e9oriques de la sociologie de la d\u00e9viance, des th\u00e9ories du genre et des mouvements sociaux pour d\u00e9crypter ce qu’elle refuse d’envisager comme une simple pathologie m\u00e9dicale. Sa posture se caract\u00e9rise d\u00e8s lors par un va-et-vient constant entre la ph\u00e9nom\u00e9nologie de son v\u00e9cu d’\u00ab outsider<\/em> \u00bb et l’effort de formalisation conceptuelle propre \u00e0 la recherche universitaire, inaugurant une d\u00e9marche de sociologie engag\u00e9e o\u00f9 le chercheur pense \u00e0 partir de son enracinement mat\u00e9riel et corporel dans le monde.<\/p>\n

1.2 Le paysage socioculturel et psychiatrique de la fin des ann\u00e9es 1990<\/h3>\n

Pour mesurer la port\u00e9e subversive de l’intervention de Judy Singer, il importe de restituer le climat intellectuel et m\u00e9dical de la fin des ann\u00e9es 1990. Cette d\u00e9cennie, proclam\u00e9e \u00ab d\u00e9cennie du cerveau \u00bb par les autorit\u00e9s politiques et scientifiques occidentales, est marqu\u00e9e par l\u2019h\u00e9g\u00e9monie presque sans partage d’une psychiatrie biologique triomphante. Avec la consolidation du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux dans sa quatri\u00e8me \u00e9dition (DSM-IV<\/a>, 1994), la nosographie psychiatrique s\u2019enferme dans une approche cat\u00e9gorielle et ath\u00e9orique qui pr\u00e9tend r\u00e9duire les souffrances et les variations psychiques \u00e0 des d\u00e9s\u00e9quilibres neurochimiques ou \u00e0 des dysfonctionnements g\u00e9n\u00e9tiques. L’autisme et les conditions apparent\u00e9es y sont r\u00e9pertori\u00e9s sous l’\u00e9tiquette r\u00e9ductrice de \u00ab troubles envahissants du d\u00e9veloppement \u00bb, une terminologie connotant l’entrave globale, le d\u00e9ficit permanent et l’incompl\u00e9tude ontologique du sujet.<\/p>\n

Parall\u00e8lement \u00e0 cet imp\u00e9rialisme clinique, la fin du si\u00e8cle voit l’av\u00e8nement des premi\u00e8res infrastructures de communication num\u00e9rique de masse. L’\u00e9mergence des r\u00e9seaux Usenet, des listes de diffusion comme InLv<\/em> (Independent Living) et des premiers forums \u00e9lectroniques permet \u00e0 des individus autistes g\u00e9ographiquement dispers\u00e9s d\u2019entrer en contact direct, sans la m\u00e9diation des soignants ou des parents. Pour la premi\u00e8re fois dans l’histoire, des personnes r\u00e9put\u00e9es incapables de communiquer ou de d\u00e9velopper des liens sociaux d\u00e9couvrent des espaces textuels asynchrones parfaitement adapt\u00e9s \u00e0 leur sensorialit\u00e9 et \u00e0 leur rythme cognitif. Dans cette agora virtuelle, lib\u00e9r\u00e9e de la surcharge sensorielle et des injonctions au contact oculaire, \u00e9merge une subjectivit\u00e9 politique in\u00e9dite. Les autistes commencent \u00e0 s’auto-d\u00e9signer, \u00e0 \u00e9changer leurs exp\u00e9riences et \u00e0 d\u00e9velopper un lexique commun en rupture avec l’imagerie tragique diffus\u00e9e par les associations caritatives traditionnelles.<\/p>\n

Ce bouillonnement co\u00efncide avec la mont\u00e9e en puissance du mouvement pour les droits des personnes handicap\u00e9es en Australie, au Royaume-Uni et aux \u00c9tats-Unis. Inspir\u00e9s par les luttes des v\u00e9t\u00e9rans et des activistes physiques, ces groupes commencent \u00e0 revendiquer l’autod\u00e9termination et contestent la tutelle m\u00e9dicale infantilisante. Le texte fondateur de Jim Sinclair, \u00ab Don’t Mourn For Us<\/a> \u00bb (1993), avait d\u00e9j\u00e0 sonn\u00e9 comme un manifeste exigeant des parents et des professionnels qu’ils cessent de pleurer un enfant neurotypique fantasm\u00e9 pour accepter la personne autiste dans son int\u00e9grit\u00e9. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment dans cette br\u00e8che historique, o\u00f9 la parole captive des usagers de la psychiatrie commence \u00e0 se muer en contre-pouvoir discursif, que s’inscrit la contribution fondamentale de Singer, pr\u00eate \u00e0 th\u00e9oriser cette mutation sociologique en cours.<\/p>\n

1.3 Les influences th\u00e9oriques majeures : sociologie critique et \u00e9tudes sur le handicap<\/h3>\n

L\u2019armature conceptuelle forg\u00e9e par Judy Singer ne surgit pas ex nihilo<\/em> ; elle est le produit d\u2019une hybridation f\u00e9conde entre plusieurs courants radicaux des sciences sociales anglophones. La premi\u00e8re de ces filiations th\u00e9oriques r\u00e9side incontestablement dans le \u00ab mod\u00e8le social du handicap \u00bb (Social Model of Disability<\/em>), formul\u00e9 d\u00e8s les ann\u00e9es 1970 par l’organisation britannique UPIAS<\/a> (Union of the Physically Impaired Against Segregation) et popularis\u00e9 sur le plan acad\u00e9mique par le sociologue Michael Oliver. Ce mod\u00e8le op\u00e8re une distinction analytique fondamentale entre l’\u00ab impairment \u00bb (l’alt\u00e9ration fonctionnelle ou corporelle intrins\u00e8que) et la \u00ab disability \u00bb (le handicap, compris comme le d\u00e9savantage ou la restriction d’activit\u00e9 impos\u00e9 par une organisation sociale excluante con\u00e7ue exclusivement pour des corps valides). Singer comprend imm\u00e9diatement la puissance heuristique de cette grille d’analyse et d\u00e9cide de l’appliquer pour la premi\u00e8re fois non plus aux structures physiques et locomotrices, mais au champ de la cognition et du fonctionnement c\u00e9r\u00e9bral.<\/p>\n

Elle puise \u00e9galement de mani\u00e8re substantielle dans la sociologie de la sant\u00e9 et les th\u00e9ories constructivistes de la d\u00e9viance, particuli\u00e8rement celles h\u00e9rit\u00e9es d’Howard Becker et d’Erving Goffman. La notion de \u00ab stigmate \u00bb d\u00e9velopp\u00e9e par Goffman lui fournit un prisme op\u00e9ratoire pour analyser comment des particularit\u00e9s comportementales inoffensives \u2013 comme le manque de contact visuel ou les st\u00e9r\u00e9otypies motrices \u2013 sont transform\u00e9es par l’institution psychiatrique et le corps social en stigmates invalidants qui disqualifient moralement l’individu de son statut d’interlocuteur l\u00e9gitime. Singer mobilise ces outils pour d\u00e9montrer que la normalit\u00e9 neurologique n’est pas un fait de nature scientifiquement neutre, mais une construction culturelle prescriptive, servant \u00e0 maintenir l’ordre et la productivit\u00e9 au sein de la soci\u00e9t\u00e9 industrielle moderne.<\/p>\n

Enfin, Singer se r\u00e9clame ouvertement des th\u00e9ories f\u00e9ministes de la deuxi\u00e8me et de la troisi\u00e8me vague, ainsi que des luttes d’\u00e9mancipation pour les droits civiques et des \u00e9tudes postcoloniales. De la th\u00e9orie f\u00e9ministe, elle retient la critique implacable de la naturalisation des in\u00e9galit\u00e9s : de m\u00eame que le patriarcat a historiquement utilis\u00e9 l’argument de la \u00ab nature f\u00e9minine \u00bb pour justifier l’inf\u00e9riorisation et la suj\u00e9tion des femmes, la psychiatrie m\u00e9dicale utilise le postulat du \u00ab d\u00e9ficit c\u00e9r\u00e9bral \u00bb pour rel\u00e9guer les personnes atypiques aux marges de la cit\u00e9. En s’inspirant des mouvements de lib\u00e9ration homosexuelle qui avaient obtenu en 1973 la d\u00e9classification de l’homosexualit\u00e9 du DSM, Singer con\u00e7oit son entreprise th\u00e9orique comme une tentative d’\u00e9mancipation collective visant \u00e0 extraire les minorit\u00e9s neurologiques du registre de la psychopathologie pour les inscrire dans celui des droits humains fondamentaux.<\/p>\n

2. D\u00e9finition et fondements \u00e9pist\u00e9mologiques du paradigme de la neurodiversit\u00e9<\/h2>\n

2.1 L’analogie \u00e9cologique : la biodiversit\u00e9 appliqu\u00e9e au syst\u00e8me nerveux<\/h3>\n

Le coup de g\u00e9nie conceptuel de Judy Singer repose sur une transposition m\u00e9taphorique audacieuse issue de la biologie environnementale : l\u2019analogie entre la biodiversit\u00e9 des \u00e9cosyst\u00e8mes et la diversit\u00e9 cognitive de l\u2019esp\u00e8ce humaine. Empruntant directement au lexique de l\u2019\u00e9cologie scientifique, telle que popularis\u00e9e \u00e0 l’\u00e9poque par des biologistes comme Edward O. Wilson, Singer avance que le cerveau humain ne saurait \u00eatre pens\u00e9 \u00e0 travers un moule unique. De m\u00eame qu’un \u00e9cosyst\u00e8me naturel tire sa r\u00e9silience, sa vigueur \u00e9volutive et sa capacit\u00e9 de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration de la multiplicit\u00e9 irr\u00e9ductible des esp\u00e8ces v\u00e9g\u00e9tales et animales qui le composent, l\u2019esp\u00e8ce humaine n\u00e9cessite, pour sa survie et son \u00e9panouissement culturel, une multiplicit\u00e9 de configurations neurologiques interconnect\u00e9es.<\/p>\n

Dans ce cadre interpr\u00e9tatif, la variabilit\u00e9 cognitive cesse d\u2019\u00eatre appr\u00e9hend\u00e9e comme une erreur g\u00e9n\u00e9tique al\u00e9atoire ou une anomalie \u00e0 rectifier pour redevenir un imp\u00e9ratif \u00e9volutif. Singer postule que les diff\u00e9rents types de traitement de l’information \u2013 qu’il s’agisse de la pens\u00e9e hyper-d\u00e9taill\u00e9e et syst\u00e9matisante associ\u00e9e \u00e0 l’autisme, de la pens\u00e9e associative et non-lin\u00e9aire typique du TDAH, ou de la perception tridimensionnelle exacerb\u00e9e observ\u00e9e chez de nombreux individus dyslexiques \u2013 ont jou\u00e9 des r\u00f4les cruciaux dans la phylogen\u00e8se humaine. Une tribu compos\u00e9e exclusivement d’individus aux profils cognitifs identiques aurait \u00e9t\u00e9 incapable de faire face aux al\u00e9as de la pr\u00e9dation, aux changements environnementaux impr\u00e9vus ou aux d\u00e9fis techniques de la survie collective. La diversit\u00e9 des esprits constitue ainsi un patrimoine \u00e9volutif inestimable.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, le paradigme refuse avec v\u00e9h\u00e9mence toute tentative d\u2019instaurer une hi\u00e9rarchie axiologique ou qualitative entre les diff\u00e9rentes architectures neuronales. Il n’existe pas de \u00ab cerveau mod\u00e8le \u00bb par rapport auquel les autres formes d’organisation synaptique devraient \u00eatre mesur\u00e9es et jug\u00e9es inf\u00e9rieures, de m\u00eame qu’il n’existe pas d’esp\u00e8ce v\u00e9g\u00e9tale sup\u00e9rieure qui rendrait les autres caduques dans une for\u00eat \u00e9quatoriale. L’analogie \u00e9cologique permet ainsi de d\u00e9naturaliser le privil\u00e8ge accord\u00e9 \u00e0 la norme dominante : la majorit\u00e9 statistique ne d\u00e9finit en aucun cas l’id\u00e9al biologique. Ce geste th\u00e9orique permet de penser l\u2019humanit\u00e9 comme un \u00e9cosyst\u00e8me mental complexe dont l’int\u00e9grit\u00e9 m\u00eame d\u00e9pend de la pr\u00e9servation active de ses variantes minoritaires.<\/p>\n

2.2 Rupture avec le paradigme pathologique dominant<\/h3>\n

L\u2019adoption de cette perspective \u00e9cologique entra\u00eene une rupture frontale avec ce que le philosophe contemporain Nick Walker nommera ult\u00e9rieurement le \u00ab paradigme de la pathologie<\/em> \u00bb. Ce cadre h\u00e9g\u00e9monique, qui structure l’immense majorit\u00e9 des manuels de m\u00e9decine et des politiques publiques, repose sur deux pr\u00e9misses implicites mais profond\u00e9ment enracin\u00e9es : premi\u00e8rement, l’existence postul\u00e9e d’une structure neurologique \u00ab normale \u00bb, saine et fonctionnelle partag\u00e9e par la majorit\u00e9 des \u00eatres humains ; deuxi\u00e8mement, la croyance selon laquelle toute divergence significative par rapport \u00e0 cette norme repr\u00e9sente une d\u00e9ficience intrins\u00e8que, une erreur m\u00e9dicale ou un manque biologique requ\u00e9rant un traitement, une th\u00e9rapie corrective ou une \u00e9limination pr\u00e9ventive.<\/p>\n

Face \u00e0 cet \u00e9chafaudage nosologique, le paradigme de la neurodiversit\u00e9 op\u00e8re un basculement m\u00e9thodologique d\u00e9cisif : il substitue \u00e0 une \u00e9tiologie du d\u00e9ficit une ph\u00e9nom\u00e9nologie de la diff\u00e9rence. La question directrice n’est plus : \u00ab Quelle anomalie g\u00e9n\u00e9tique ou neurologique emp\u00eache cette personne de se comporter comme les autres ? \u00bb, mais plut\u00f4t : \u00ab Quel est le mode singulier de traitement de l’information, de perception du monde et d’interaction de cette personne, et comment la soci\u00e9t\u00e9 l’accueille-t-elle ? \u00bb. Cette conversion du regard impose une r\u00e9vision s\u00e9mantique int\u00e9grale du lexique usuel. Les termes charg\u00e9s n\u00e9gativement tels que \u00ab trouble \u00bb, \u00ab anomalie \u00bb, \u00ab aberration \u00bb, \u00ab dysfonctionnement \u00bb ou \u00ab maladie mentale \u00bb sont abandonn\u00e9s ou rigoureusement cantonn\u00e9s aux atteintes somatiques et l\u00e9sionnelles av\u00e9r\u00e9es, au profit de descripteurs neutres ou positifs tels que \u00ab singularit\u00e9 \u00bb, \u00ab configuration cognitive \u00bb, \u00ab profil neurodivergent \u00bb ou \u00ab style d’apprentissage atypique \u00bb.<\/p>\n

Il ne s’agit pas pour autant de nier la souffrance r\u00e9elle \u00e9prouv\u00e9e au quotidien par de nombreuses personnes atypiques. Cependant, le paradigme op\u00e8re une redistribution fondamentale de la responsabilit\u00e9 de cette souffrance. Au lieu de l’imputer de mani\u00e8re solipsiste \u00e0 un suppos\u00e9 d\u00e9faut intrins\u00e8que au cerveau de l’individu, Singer et ses successeurs d\u00e9montrent que l’essentiel de la d\u00e9tresse psychique v\u00e9cue d\u00e9coule de la collision entre une structure neurologique minoritaire et un environnement sociomati\u00e9riel hostile, normatif et rigide. La souffrance est donc requalifi\u00e9e : elle n’est pas le produit in\u00e9vitable d’une condition c\u00e9r\u00e9brale maudite, mais le r\u00e9sultat relationnel d’une vuln\u00e9rabilit\u00e9 induite par l’exclusion, le rejet syst\u00e9matique des pairs, le surmenage sensoriel impos\u00e9 et l’absence d’am\u00e9nagements raisonnables au sein de la cit\u00e9.<\/p>\n

2.3 La structure conceptuelle de la neurodiversit\u00e9 selon Singer<\/h3>\n

Afin d\u2019\u00e9viter les contresens et les d\u00e9rives interpr\u00e9tatives qui prolif\u00e9reront dans les d\u00e9cennies suivantes, il est imp\u00e9ratif d\u2019examiner avec une rigueur philologique la structure logique du concept tel que Singer l’a pr\u00e9cis\u00e9ment articul\u00e9 dans ses premiers \u00e9crits. Pour la sociologue australienne, la neurodiversit\u00e9<\/strong> d\u00e9signe avant toute chose un fait biologique incontestable<\/em> : la variabilit\u00e9 neurobiologique illimit\u00e9e et infinie pr\u00e9sente au sein de l’ensemble de l’esp\u00e8ce Homo sapiens<\/em>. En ce sens strict, aucun individu pris isol\u00e9ment ne peut \u00eatre \u00ab neurodivers \u00bb. Dire d’une personne qu’elle est \u00ab neurodiverse \u00bb constitue une erreur grammaticale et conceptuelle grossi\u00e8re, \u00e9quivalente \u00e0 qualifier un individu singulier de \u00ab biodiverse \u00bb. Un individu est singulier, unique ou atypique ; c’est le collectif, le groupe, l’esp\u00e8ce dans sa totalit\u00e9 qui est neurodiverse.<\/p>\n

Singer \u00e9tablit par cons\u00e9quent une distinction m\u00e9thodologique rigide entre trois niveaux de r\u00e9alit\u00e9 trop souvent amalgam\u00e9s :<\/p>\n