{"id":8321,"date":"2026-09-17T05:34:31","date_gmt":"2026-09-17T05:34:31","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theories\/approche-enactive-sciences-cognitives-varela-thompson-rosch\/"},"modified":"2026-09-17T05:34:31","modified_gmt":"2026-09-17T05:34:31","slug":"approche-enactive-sciences-cognitives-varela-thompson-rosch","status":"publish","type":"psych_article","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_article=approche-enactive-sciences-cognitives-varela-thompson-rosch","title":{"rendered":"L’approche \u00e9nactive des sciences cognitives – Francisco Varela, Evan Thompson et Eleanor Rosch"},"content":{"rendered":"

Dans l’histoire tourment\u00e9e des sciences de l’esprit, peu de ruptures conceptuelles ont manifest\u00e9 une radicalit\u00e9 comparable \u00e0 celle introduite au d\u00e9but des ann\u00e9es 1990 par la publication de l’ouvrage canonique The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience<\/em><\/a> (1991). Co-\u00e9crit par le biologiste et neuroscientifique chilien Francisco J. Varela<\/a>, le philosophe de l’esprit canadien Evan Thompson et la psychologue cognitive am\u00e9ricaine Eleanor Rosch, cet opus magnum a jet\u00e9 les fondations \u00e9pist\u00e9mologiques de ce que l’on nomme aujourd’hui l’approche \u00e9nactive<\/strong> ou l’\u00e9naction<\/em>. Alors que les sciences cognitives s’\u00e9taient \u00e9difi\u00e9es sur le dogme d’un sujet d\u00e9sincarn\u00e9 calculant des repr\u00e9sentations internes d’un monde objectif pr\u00e9existant, l’\u00e9naction a surgi non pas comme un simple ajustement th\u00e9orique, mais comme une v\u00e9ritable refondation ontologique de la nature du vivant et de la conscience.<\/p>\n

Le terme m\u00eame d’\u00ab \u00e9naction \u00bb \u2014 d\u00e9riv\u00e9 du verbe anglais to enact<\/em>, signifiant \u00ab susciter \u00bb, \u00ab faire \u00e9merger \u00bb ou \u00ab promulguer par l’action \u00bb \u2014 condense une intuition th\u00e9orique fondamentale : la cognition n’est pas la repr\u00e9sentation passive d’un monde pr\u00e9donn\u00e9, mais l’av\u00e8nement continu d’un monde de significations fa\u00e7onn\u00e9 par les dynamiques sensori-motrices d’un organisme vivant incarn\u00e9. Pour Varela, Thompson et Rosch, conna\u00eetre n’est pas refl\u00e9ter une r\u00e9alit\u00e9 ext\u00e9rieure via des algorithmes abstraits h\u00e9berg\u00e9s par le cerveau, mais s’engager corporellement dans le monde d’une mani\u00e8re qui assure la viabilit\u00e9 et la coh\u00e9rence de l’organisme. Le sujet connaissant et l’objet connu cessent d’\u00eatre con\u00e7us comme deux entit\u00e9s autonomes se faisant face ; ils co-\u00e9mergent perp\u00e9tuellement au sein d’une boucle dialectique d’interactions physiques, affectives et relationnelles.<\/p>\n

Cette entreprise intellectuelle titanesque a pour particularit\u00e9 d’op\u00e9rer un triple croisement m\u00e9thodologique sans pr\u00e9c\u00e9dent dans la science moderne : elle fusionne les d\u00e9couvertes de la biologie th\u00e9orique de l’auto-organisation, la tradition philosophique de la ph\u00e9nom\u00e9nologie continentale \u2014 incarn\u00e9e principalement par Maurice Merleau-Ponty et Edmund Husserl \u2014 et l’investigation ph\u00e9nom\u00e9nologique pragmatique issue des traditions contemplatives orientales, singuli\u00e8rement l’\u00e9cole bouddhiste de la Voie moyenne (Madhyamaka<\/em>). En proposant une alternative souveraine \u00e0 la fois au physicalisme r\u00e9ductionniste et au dualisme cart\u00e9sien, l’approche \u00e9nactive a red\u00e9fini le statut de l’exp\u00e9rience v\u00e9cue, devenant ainsi la pierre angulaire du vaste courant contemporain des th\u00e9ories de la cognition incarn\u00e9e, distribu\u00e9e, situ\u00e9e et affective (le paradigme dit \u00ab 4E \u00bb). Le pr\u00e9sent article se propose d’explorer en profondeur la gen\u00e8se, l’architecture conceptuelle, les prolongements neuroph\u00e9nom\u00e9nologiques et les r\u00e9sonances cliniques et technologiques de ce monument des sciences de l’esprit.<\/p>\n

1. Gen\u00e8se et contexte historique de la rupture \u00e9nactive<\/h2>\n

1.1 L’h\u00e9g\u00e9monie du cognitivisme computationnel classique<\/h3>\n

L’essor institutionnel des sciences cognitives au milieu des ann\u00e9es 1950, souvent formalis\u00e9 par la conf\u00e9rence historique du Massachusetts Institute of Technology en septembre 1956, s’est articul\u00e9 autour d’un postulat th\u00e9orique central : la m\u00e9taphore informatique de l’esprit. Inspir\u00e9e des perc\u00e9es de la logique math\u00e9matique d’Alan Turing, de la cybern\u00e9tique premi\u00e8re de Norbert Wiener et des th\u00e9ories formelles du langage de Noam Chomsky, cette perspective \u2014 qualifi\u00e9e r\u00e9trospectivement de cognitivisme computationnel classique<\/strong> ou de paradigme symbolique \u2014 postulait que penser consiste fondamentalement \u00e0 manipuler des symboles physiques abstraits selon des r\u00e8gles syntaxiques formelles, \u00e0 la mani\u00e8re d’un programme informatique op\u00e9rant sur des cha\u00eenes de caract\u00e8res binaires.<\/p>\n

Dans ce mod\u00e8le promu par des figures de proue telles que Jerry Fodor et Zenon Pylyshyn au travers de l’hypoth\u00e8se du syst\u00e8me de symboles physiques (Physical Symbol System Hypothesis<\/em>) formul\u00e9e par Allen Newell et Herbert Simon, l’esprit est con\u00e7u comme un logiciel (software<\/em>) dont le cerveau ne serait que le support mat\u00e9riel contingent (hardware<\/em>). Ce postulat d’ind\u00e9pendance fonctionnelle du substrat biologique a instaur\u00e9 un clivage ontologique d’une gravit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique majeure : il a m\u00e9thodologiquement d\u00e9cr\u00e9t\u00e9 que la texture physique, m\u00e9tabolique et vivante de l’organisme n’avait aucune incidence constitutive sur la nature des processus mentaux. D\u00e8s lors que l’architecture computationnelle \u00e9tait respect\u00e9e, un esprit pouvait en principe \u00eatre instanci\u00e9 dans des circuits de silicium, des syst\u00e8mes de poulies ou des rouages hydrauliques.<\/p>\n

Corr\u00e9lativement, cette approche a perp\u00e9tu\u00e9 une conception strictement cart\u00e9sienne de la perception, consid\u00e9r\u00e9e comme un m\u00e9canisme d’extraction passive d’informations pr\u00e9existantes dans un environnement physique ind\u00e9pendant. Le monde ext\u00e9rieur \u00e9tait postul\u00e9 comme une collection d’objets aux propri\u00e9t\u00e9s s\u00e9mantiques et g\u00e9om\u00e9triques fixes, attendant d’\u00eatre d\u00e9cod\u00e9s par les r\u00e9cepteurs sensoriels de l’agent. La t\u00e2che cognitive supr\u00eame consistait \u00e0 \u00e9laborer une \u00ab copie \u00bb ou un mod\u00e8le interne aussi pr\u00e9cis et fid\u00e8le que possible de ce monde objectif, sur lequel des algorithmes d\u00e9cisionnels pouvaient ensuite op\u00e9rer une d\u00e9duction rationnelle avant de commander, dans un dernier temps lin\u00e9aire, une commande motrice vers les effecteurs corporels.<\/p>\n

1.2 L’essor et l’insuffisance du connexionnisme<\/h3>\n

Au cours des ann\u00e9es 1980, en r\u00e9action \u00e0 la rigidit\u00e9 algorithmique du mod\u00e8le symbolique et \u00e0 son incapacit\u00e9 notoire \u00e0 g\u00e9rer les contextes flous, le bruit informationnel ou la d\u00e9gradation progressive des signaux r\u00e9els, un second courant th\u00e9orique a conquis le champ acad\u00e9mique : le connexionnisme<\/strong>, \u00e9galement d\u00e9sign\u00e9 sous le terme de traitement distribu\u00e9 en parall\u00e8le (Parallel Distributed Processing<\/em> ou PDP), th\u00e9oris\u00e9 notamment par David Rumelhart et James McClelland. Abandonnant les r\u00e8gles logiques explicites et la manipulation s\u00e9rielle de symboles discrets, le connexionnisme s’inspirait des architectures c\u00e9r\u00e9brales en proposant des r\u00e9seaux de n\u0153uds interconnect\u00e9s (neurones artificiels) modulant la propagation de potentiels d’activation par des poids synaptiques ajustables.<\/p>\n

Ce paradigme a ind\u00e9niablement apport\u00e9 une plasticit\u00e9 nouvelle, permettant d’expliquer l’apprentissage statistique par descente de gradient et la reconnaissance imm\u00e9diate de formes complexes sans requ\u00e9rir l’\u00e9criture manuelle d’instructions imp\u00e9ratives. Pour autant, du point de vue de la philosophie de l’esprit d\u00e9velopp\u00e9e ult\u00e9rieurement par Francisco Varela et ses collaborateurs, le connexionnisme n’a constitu\u00e9 qu’une dissidence technique \u00e0 l’int\u00e9rieur d’une m\u00eame matrice \u00e9pist\u00e9mologique erron\u00e9e. Bien que le calcul soit d\u00e9sormais distribu\u00e9 et sous-symbolique, l’ontologie sous-jacente demeurait obstin\u00e9ment repr\u00e9sentationnaliste : les vecteurs d’activation multidimensionnels et les espaces d’\u00e9tats neuronaux continuaient d’\u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s comme les miroirs ou les repr\u00e9sentations internes d’un domaine d’objets ext\u00e9rieurs pr\u00e9existants.<\/p>\n

De surcro\u00eet, le connexionnisme standard souffrait du m\u00eame aveuglement constitutif \u00e0 l’\u00e9gard de l’inscription charnelle de l’organisme. Les r\u00e9seaux de neurones formels demeuraient des abstractions math\u00e9matiques d\u00e9sincarn\u00e9es, des \u00ab cerveaux dans une cuve \u00bb num\u00e9riques d\u00e9pourvus de syst\u00e8me immunitaire, d’hom\u00e9ostasie m\u00e9tabolique, de r\u00e9sonance \u00e9motionnelle et d’effecteurs musculo-squelettiques engag\u00e9s dans un \u00e9cosyst\u00e8me pr\u00e9caire. L’exp\u00e9rience ph\u00e9nom\u00e9nale \u00e0 la premi\u00e8re personne \u2014 le sentiment subjectif et qualitatif d’exister en tant qu’agent vivant \u2014 restait purement et simplement forclose de ces \u00e9quations matricielles, perp\u00e9tuant le gouffre entre les architectures computationnelles et la vie v\u00e9cue.<\/p>\n

1.3 La crise \u00e9pist\u00e9mologique du mod\u00e8le repr\u00e9sentationnaliste<\/h3>\n

La fin des ann\u00e9es 1980 a vu converger un ensemble de difficult\u00e9s insurmontables pour la science cognitive orthodoxe, manifestant ce que Thomas Kuhn qualifierait de crise de paradigme. Au c\u0153ur de cette impasse th\u00e9orique figurait le c\u00e9l\u00e8bre probl\u00e8me du cadrage<\/strong> (frame problem<\/em>), initialement formul\u00e9 dans le champ de l’intelligence artificielle par John McCarthy et Patrick J. Hayes. Ce dilemme algorithmique r\u00e9v\u00e9lait l’incapacit\u00e9 principielle d’un syst\u00e8me formel fond\u00e9 sur des repr\u00e9sentations internes \u00e0 d\u00e9terminer, de mani\u00e8re instantan\u00e9e et sans r\u00e9cursion computationnelle infinie, quelles informations demeurent inchang\u00e9es et quelles donn\u00e9es s’av\u00e8rent contextuellement pertinentes lorsqu’une action est ex\u00e9cut\u00e9e dans un monde complexe et changeant.<\/p>\n

Pour un automate computationnel classique, le moindre changement d’\u00e9tat n\u00e9cessite la mise \u00e0 jour potentielle de l’int\u00e9gralit\u00e9 de sa base de croyances et de propositions s\u00e9mantiques, provoquant une explosion combinatoire qui paralyse toute agentivit\u00e9 en temps r\u00e9el. Cette aporie d\u00e9coule directement de la s\u00e9paration cart\u00e9sienne artificielle entre un sujet connaissant retranch\u00e9 dans sa forteresse computationnelle et un monde objectif appr\u00e9hend\u00e9 comme une somme de donn\u00e9es factuelles d\u00e9nu\u00e9es de signification intrins\u00e8que. Pour un organisme vivant, en revanche, le probl\u00e8me du cadrage ne se pose tout simplement pas de cette mani\u00e8re : le monde n’est jamais une liste d’axiomes logiques inertes, mais un champ dynamique d’urgences vitales, de polarit\u00e9s affectives et de sollicitations pragmatiques d\u00e9finies par son organisation somatique m\u00eame.<\/p>\n

Face \u00e0 ces \u00e9cueils r\u00e9currents, l’exigence d’un paradigme de rupture est devenue imp\u00e9rieuse. Il ne s’agissait plus d’amender marginalement le formalisme computationnel ou de complexifier les r\u00e9seaux neuronaux artificiels, mais de cong\u00e9dier l’axiome fondateur de la repr\u00e9sentation sp\u00e9culaire. Il devenait urgent de concevoir un cadre th\u00e9orique unifi\u00e9, capable d’articuler organiquement la biologie cellulaire du vivant, la dynamique temporelle non lin\u00e9aire des syst\u00e8mes complexes et la rigueur de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de la perception, afin de restituer \u00e0 l’esprit son statut d’activit\u00e9 situ\u00e9e au c\u0153ur du monde.<\/p>\n

2. Francisco Varela et les fondements biologiques de l’\u00e9naction<\/h2>\n

2.1 De l’autopo\u00ef\u00e8se \u00e0 la th\u00e9orie de l’organisation vivante<\/h3>\n

Pour appr\u00e9hender la singularit\u00e9 de l’approche \u00e9nactive, il est indispensable de remonter aux racines de la pens\u00e9e biologique de Francisco Varela, d\u00e9velopp\u00e9e au cours des ann\u00e9es 1970 au Chili en \u00e9troite collaboration avec son mentor, le biologiste et cybern\u00e9ticien Humberto Maturana<\/a>. Confront\u00e9s \u00e0 l’absence de crit\u00e8re d\u00e9finitoire univoque de l’\u00e9tat vivant dans la biologie mol\u00e9culaire r\u00e9ductionniste de leur \u00e9poque, Maturana et Varela ont forg\u00e9 le concept n\u00e9ologique d’autopo\u00ef\u00e8se<\/strong> (du grec auto<\/em>, soi-m\u00eame, et poiesis<\/em>, production ou cr\u00e9ation). Un syst\u00e8me autopo\u00ef\u00e9tique est formellement d\u00e9fini comme un r\u00e9seau de processus de production, de transformation et de destruction de composants qui r\u00e9g\u00e9n\u00e8rent et r\u00e9alisent continuellement le r\u00e9seau m\u00eame de relations qui les a produits, tout en sp\u00e9cifiant ses propres fronti\u00e8res spatiales sous la forme d’une membrane mat\u00e9rielle dynamique.<\/p>\n

La cellule vivante constitue l’arch\u00e9type et l’instanciation minimale de cette organisation autopo\u00ef\u00e9tique. Contrairement aux machines cr\u00e9\u00e9es par l’ing\u00e9nierie humaine \u2014 qui sont allopo\u00ef\u00e9tiques, c’est-\u00e0-dire qu’elles fabriquent un produit distinct d’elles-m\u00eames ou r\u00e9pondent \u00e0 une t\u00e9l\u00e9ologie fix\u00e9e de l’ext\u00e9rieur \u2014, le vivant est une machine autopo\u00ef\u00e9tique dont l’unique finalit\u00e9 immanente est l’incessante autoproduction de sa propre structure. D\u00e8s lors que cette r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration continue cesse, l’organisation se disloque et l’entit\u00e9 vivante p\u00e9rit. Cette propri\u00e9t\u00e9 fondamentale conf\u00e8re au syst\u00e8me ce que Varela a baptis\u00e9 la cl\u00f4ture op\u00e9rationnelle<\/strong> : le r\u00e9seau m\u00e9tabolique fonctionne comme un circuit ferm\u00e9 r\u00e9cursif o\u00f9 chaque transformation mol\u00e9culaire conditionne et est conditionn\u00e9e par les autres op\u00e9rations du r\u00e9seau.<\/p>\n

Ce fondement biologique r\u00e9volutionnaire contient en germe l’int\u00e9gralit\u00e9 de l’\u00e9pist\u00e9mologie \u00e9nactive. L’affirmation centrale de Varela est d’une port\u00e9e vertigineuse : l’autonomie du vivant n’est pas un simple pr\u00e9lude mat\u00e9riel \u00e0 la pens\u00e9e, mais constitue la condition sine qua non<\/em> et la matrice matricielle de toute cognition possible. Exister en tant qu’organisme autonome signifie d\u00e9tenir la pr\u00e9rogative d’auto-constituer sa propre identit\u00e9 spatio-temporelle face \u00e0 l’entropie ambiante. La cognition, d\u00e8s son degr\u00e9 mol\u00e9culaire le plus modeste, ne se d\u00e9finit pas par la possession d’un syst\u00e8me nerveux ou de symboles logiques, mais par l’activit\u00e9 continuelle d’un \u00eatre pr\u00e9servant son identit\u00e9 au travers de ses \u00e9changes avec son milieu.<\/p>\n

2.2 Le couplage structurel entre l’organisme et son milieu<\/h3>\n

L’affirmation de la cl\u00f4ture op\u00e9rationnelle de l’organisme vivant pourrait laisser craindre une d\u00e9rive vers un solipsisme biologique, o\u00f9 le syst\u00e8me serait herm\u00e9tiquement scell\u00e9 sur sa dynamique interne. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment ici qu’intervient la notion cl\u00e9 de couplage structurel<\/strong> (structural coupling<\/em>). Si un organisme vivant est op\u00e9rationnellement clos du point de vue de son organisation et de ses lois internes de transition d’\u00e9tats, il est thermodynamiquement et mat\u00e9riellement totalement ouvert sur son environnement. Le couplage structurel d\u00e9signe l’histoire ininterrompue d’interactions r\u00e9currentes et congruentes entre l’organisme et son milieu, au cours de laquelle chaque partenaire d\u00e9clenche des changements de structure chez l’autre sans jamais lui imposer unilat\u00e9ralement sa forme ou sa d\u00e9termination causale.<\/p>\n

Cette conceptualisation a permis \u00e0 Maturana et Varela de formuler une critique d\u00e9vastatrice de l’adaptationnisme strict<\/strong> qui dominait la synth\u00e8se moderne de la biologie \u00e9volutionniste. Selon la vulgate n\u00e9odarwinienne conventionnelle, l’environnement physique pr\u00e9existerait sous la forme d’un ensemble de \u00ab niches \u00e9cologiques \u00bb rigides et ind\u00e9pendantes, peupl\u00e9es de contraintes fixes auxquelles les esp\u00e8ces vivantes devraient s’adapter passivement sous la pression exclusive de la s\u00e9lection naturelle. Varela substitue \u00e0 cette m\u00e9taphore de l’adaptation optimale le concept de d\u00e9rive naturelle<\/strong> (natural drift<\/em>), s’inspirant des propositions \u00e9pist\u00e9mologiques de Richard Lewontin et Stephen Jay Gould.<\/p>\n

Dans la perspective de la d\u00e9rive naturelle, l’\u00e9volution biologique ne poursuit aucune trajectoire t\u00e9l\u00e9ologique pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9e visant une optimisation repr\u00e9sentative du monde. Elle proc\u00e8de par \u00ab bricolage \u00bb historique viable : tout organisme dont la structure permet le maintien de l’autopo\u00ef\u00e8se et de la reproduction persiste au sein de la biosph\u00e8re. Il n’existe pas d’environnement en soi, existant ind\u00e9pendamment de la structure sensori-motrice de l’\u00eatre vivant qui s’y d\u00e9ploie. L’organisme et son milieu se s\u00e9lectionnent et se d\u00e9terminent mutuellement dans une r\u00e9ciprocit\u00e9 phylog\u00e9n\u00e9tique absolue : le monde physique n’est pas une matrice qui instruit l’organisme, mais un ensemble de d\u00e9clencheurs qui perturbent sa dynamique interne de fa\u00e7on compatible avec sa survie.<\/p>\n

2.3 La transition conceptuelle de l’autonomie \u00e0 l’\u00e9naction<\/h3>\n

L’\u00e9tape philosophique et scientifique d\u00e9cisive accomplie par Francisco Varela au cours des ann\u00e9es 1980 a consist\u00e9 \u00e0 \u00e9tendre cette th\u00e9orie de l’autonomie biologique de la cellule microscopique vers la compr\u00e9hension macroscopique du syst\u00e8me nerveux<\/strong> et de la cognition sup\u00e9rieure. Dans les mod\u00e8les issus de l’informatique, le syst\u00e8me nerveux central \u00e9tait uniform\u00e9ment th\u00e9oris\u00e9 comme un canal de communication transparent r\u00e9gi par l’architecture triadique canonique \u00ab entr\u00e9e-traitement-sortie \u00bb (input-processing-output<\/em>) : les r\u00e9cepteurs sensoriels capturent des stimuli externes, les r\u00e9seaux centraux ex\u00e9cutent des op\u00e9rations logiques d’int\u00e9gration, et les voies eff\u00e9rentes commandent une r\u00e9ponse motrice r\u00e9active.<\/p>\n

Varela a vigoureusement r\u00e9fut\u00e9 ce mod\u00e8le t\u00e9l\u00e9graphique en d\u00e9montrant, donn\u00e9es anatomiques et neurophysiologiques \u00e0 l’appui, que le syst\u00e8me nerveux est lui-m\u00eame un r\u00e9seau massivement r\u00e9cursif et op\u00e9rationnellement clos<\/strong>. Loin d’\u00eatre un canal \u00e0 sens unique passif, le cerveau est constitu\u00e9 d’une \u00e9crasante majorit\u00e9 d’interconnexions neuronales internes (connexions r\u00e9currentes et r\u00e9troactions descendantes) par rapport aux aff\u00e9rences sensorielles p\u00e9riph\u00e9riques directes. Les fibres descendantes (feedback<\/em>) reliant le cortex visuel au corps genouill\u00e9 lat\u00e9ral d\u00e9passent ainsi en nombre les axones ascendants (feedforward<\/em>) en provenance de la r\u00e9tine. Le syst\u00e8me nerveux ne traite pas des \u00ab entr\u00e9es \u00bb informatives issues du dehors : il g\u00e9n\u00e8re et stabilise continuellement des configurations internes endog\u00e8nes d’activit\u00e9 synchrone coh\u00e9rente.<\/p>\n

Les signaux de l’environnement physique n’agissent donc jamais comme des instructions s\u00e9mantiques qui s’imprimeraient dans le tissu neural, mais comme de simples perturbations physiques<\/strong> (variations d’ondes \u00e9lectromagn\u00e9tiques, gradients chimiques, pressions m\u00e9caniques) venant moduler une activit\u00e9 oscillatoire spontan\u00e9e pr\u00e9existante. Le syst\u00e8me compense ces perturbations en r\u00e9organisant sa propre dynamique interne, de sorte \u00e0 pr\u00e9server sa viabilit\u00e9 motrice et hom\u00e9ostatique. C’est le passage irr\u00e9vocable de la logique de l’h\u00e9t\u00e9ronomie (le syst\u00e8me dirig\u00e9 par les donn\u00e9es externes) \u00e0 la logique de l’autonomie (le syst\u00e8me sp\u00e9cifiant ce qui constitue pour lui une information). D\u00e8s cet instant, la cognition cesse d’\u00eatre une affaire de traitement d’information pour devenir une affaire de cr\u00e9ation de signification \u00e0 travers l’action : l’\u00e9naction est n\u00e9e.<\/p>\n

3. L’apport d’Evan Thompson : ancrage ph\u00e9nom\u00e9nologique et philosophie de l’esprit<\/h2>\n

3.1 L’int\u00e9gration de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Merleau-Ponty<\/h3>\n

Si Francisco Varela a fourni \u00e0 l’\u00e9naction son socle biologique et ses armes syst\u00e9miques, le philosophe canadien Evan Thompson<\/a> a jou\u00e9 un r\u00f4le d’architecte d\u00e9terminant dans la greffe de cette pens\u00e9e du vivant sur l’h\u00e9ritage de la ph\u00e9nom\u00e9nologie continentale<\/strong>, en accordant une place pr\u00e9\u00e9minente \u00e0 l’\u0153uvre du philosophe fran\u00e7ais Maurice Merleau-Ponty<\/a>, et plus particuli\u00e8rement \u00e0 ses th\u00e8ses r\u00e9volutionnaires expos\u00e9es dans La Structure du comportement<\/em> (1942) et la Ph\u00e9nom\u00e9nologie de la perception<\/em> (1945).<\/p>\n

Au c\u0153ur de l’appareillage conceptuel import\u00e9 par Thompson figure la distinction ph\u00e9nom\u00e9nologique fondamentale, h\u00e9rit\u00e9e d’Edmund Husserl et transfigur\u00e9e par Merleau-Ponty, entre le corps physique objectiv\u00e9 \u2014 le corps consid\u00e9r\u00e9 comme masse anatomique mat\u00e9rielle mesurable de l’ext\u00e9rieur par la physique (le K\u00f6rper<\/em>) \u2014 et le corps propre<\/strong> ou corps v\u00e9cu, \u00e9prouv\u00e9 de l’int\u00e9rieur dans la chair de l’exp\u00e9rience imm\u00e9diate (le Leib<\/em>). Pour Thompson, la faute originelle du cognitivisme traditionnel a \u00e9t\u00e9 de r\u00e9duire le corps \u00e0 une simple proth\u00e8se d’action m\u00e9canique (un K\u00f6rper<\/em> servile au service d’un algorithme central), en occultant compl\u00e8tement le fait que le Leib<\/em> est le sol originel, la matrice transcendantale \u00e0 partir de laquelle toute relation perceptive au monde devient concevable.<\/p>\n

Thompson r\u00e9investit puissamment le concept merleau-pontien d’arc intentionnel<\/strong>. L’arc intentionnel d\u00e9signe cette tension dynamique pr\u00e9r\u00e9flexive qui sous-tend notre vie motrice et affective, reliant en permanence notre pass\u00e9 corporel s\u00e9diment\u00e9, notre posture pr\u00e9sente et nos projets pragmatiques futurs aux sollicitations de la situation environnante. La perception n’est jamais un acte d’intellection pure ou une inspection visuelle d\u00e9tach\u00e9e ; elle est, de part en part, une intentionnalit\u00e9 motrice<\/strong> (motor intentionality<\/em>). Avoir conscience d’un objet, ce n’est pas former une image mentale interne de sa g\u00e9om\u00e9trie euclidienne, mais savoir corporellement comment l’empoigner, s’en approcher, l’esquiver ou s’appuyer sur lui. Le corps propre est le point z\u00e9ro \u00e0 partir duquel l’espace s’ordonne, acquiert une profondeur, un haut, un bas, une proximit\u00e9 et un horizon de praticabilit\u00e9.<\/p>\n

3.2 La co-\u00e9mergence du sujet et du monde<\/h3>\n

\u00c0 travers cette rigoureuse articulation ph\u00e9nom\u00e9nologique, Evan Thompson s’attaque au vieux probl\u00e8me m\u00e9taphysique de la querelle entre r\u00e9alisme ontologique<\/strong> et id\u00e9alisme subjectiviste<\/strong>. Pour le r\u00e9alisme na\u00eff qui impr\u00e8gne les sciences cognitives traditionnelles, le monde est un ensemble d’\u00e9tats de choses dot\u00e9 de caract\u00e9ristiques intrins\u00e8ques compl\u00e8tes, totalement ind\u00e9pendantes des capacit\u00e9s cognitives de l’observateur. Pour l’id\u00e9alisme radical, \u00e0 l’inverse, le monde n’est qu’une projection arbitraire de l’esprit ou des cat\u00e9gories subjectives de la conscience. Thompson d\u00e9montre avec \u00e9clat que l’approche \u00e9nactive pulv\u00e9rise cette fausse alternative en instaurant le principe de la co-\u00e9mergence dialectique<\/strong> du sujet connaissant et du monde connu.<\/p>\n

S’appuyant sur les intuitions pr\u00e9curseurs du biologiste balte-allemand Jakob von Uexk\u00fcll, Thompson rappelle que chaque esp\u00e8ce animale n’habite pas un espace abstrait et homog\u00e8ne (Umgebung<\/em>), mais d\u00e9ploie son propre Umwelt<\/strong> \u2014 son milieu perceptif et comportemental sp\u00e9cifique, rigoureusement taill\u00e9 sur mesure par l’organisation de ses r\u00e9cepteurs sensoriels et de ses effecteurs moteurs. La tique aveugle et sourde qui attend sur une branche d’herbe ne per\u00e7oit pas la for\u00eat de l’ornithologue ou du botaniste ; son monde est exclusivement articul\u00e9 autour de trois signaux porteurs de pertinence biologique : l’acide butyrique \u00e9mis par la peau des mammif\u00e8res, la temp\u00e9rature thermique de 37\u00b0C et la surface pileuse ad\u00e9quate pour y forer son repas.<\/p>\n

L’Umwelt<\/em> n’est ni une illusion subjective projet\u00e9e par la tique, ni une r\u00e9alit\u00e9 universelle flottant dans l’\u00e9ther physique : il est la rencontre historique et constitutive entre les capacit\u00e9s sensori-motrices de l’organisme et les affordances du milieu mat\u00e9riel. Ainsi que le formule Thompson dans des passages d’une immense densit\u00e9 sp\u00e9culative, l’esprit n’est pas un tr\u00e9sor immat\u00e9riel enferm\u00e9 dans une bo\u00eete cr\u00e2nienne, mais un processus dynamique relationnel<\/strong> qui n’existe nulle part ailleurs que dans l’espace liminal, interactif et incarn\u00e9 reliant continuellement l’agent \u00e0 son environnement \u00e9cologique.<\/p>\n

3.3 La th\u00e8se de la continuit\u00e9 vie-esprit (Life-Mind Continuity)<\/h3>\n

L’aboutissement th\u00e9orique le plus monumental de la r\u00e9flexion propre d’Evan Thompson s’incarne sans conteste dans la d\u00e9fense rigoureuse de la th\u00e8se dite de la continuit\u00e9 vie-esprit<\/strong> (Life-Mind Continuity<\/em>), magistralement formalis\u00e9e dans son ouvrage de r\u00e9f\u00e9rence paru en 2007, Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind<\/em><\/a>. Cette th\u00e8se peut se condenser en un \u00e9nonc\u00e9 d’une sobri\u00e9t\u00e9 math\u00e9matique : les principes organisationnels fondamentaux qui caract\u00e9risent la mati\u00e8re vivante sont les principes m\u00eames qui engendrent et structurent l’esprit.<\/p>\n

Thompson n’entend pas par l\u00e0 formuler un simple r\u00e9ductionnisme biologique vulgaire qui dissoudrait l’esprit dans la chimie macromol\u00e9culaire. Il soutient une version forte de la continuit\u00e9 qui op\u00e8re dans les deux directions \u00e9pist\u00e9miques :\n<\/p>\n