{"id":576,"date":"2026-09-04T10:52:30","date_gmt":"2026-09-04T10:52:30","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theories\/theorie-activite-leontiev-rubinstein\/"},"modified":"2026-09-04T10:52:30","modified_gmt":"2026-09-04T10:52:30","slug":"theorie-activite-leontiev-rubinstein","status":"publish","type":"psych_article","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_article=theorie-activite-leontiev-rubinstein","title":{"rendered":"Th\u00e9orie de l’activit\u00e9 – Aleksei N. Leontiev et Sergei Rubinstein"},"content":{"rendered":"

La psychologie scientifique du XXe si\u00e8cle a \u00e9t\u00e9 le th\u00e9\u00e2tre d’une polarisation \u00e9pist\u00e9mologique majeure entre les approches id\u00e9alistes et subjectivistes d’un c\u00f4t\u00e9, et les r\u00e9ductionnismes m\u00e9canistes ou b\u00e9havioristes de l’autre. Face \u00e0 cette aporie fondamentale qui scindait l’esprit et la mati\u00e8re, la conscience et le comportement, l’\u00e9cole sovi\u00e9tique de psychologie a entrepris un projet intellectuel singulier : refonder l’\u00e9tude de l’\u00eatre humain sur les bases ontologiques et m\u00e9thodologiques du mat\u00e9rialisme dialectique<\/a>. Au c\u0153ur de cette refondation magistrale \u00e9merge la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 (Deyatelnost<\/em> en russe), une perspective th\u00e9orique et m\u00e9tath\u00e9orique qui appr\u00e9hende le psychisme non pas comme une substance autonome, ni comme une simple r\u00e9action passive \u00e0 des stimulations environnementales, mais comme une propri\u00e9t\u00e9 \u00e9mergente de la vie mat\u00e9rielle, constitu\u00e9e et transform\u00e9e au sein des interactions pratiques entre le sujet et le monde objectif.<\/p>\n

Deux figures tut\u00e9laires dominent l’\u00e9dification de ce paradigme : Alekse\u00ef Nikola\u00efevitch Leontiev et Sergue\u00ef Leonidovitch Rubinstein. Bien qu’h\u00e9ritiers conjoints des intuitions fondatrices de Lev Vygotski<\/a> et des concepts philosophiques de Karl Marx, ces deux th\u00e9oriciens ont d\u00e9velopp\u00e9 des conceptualisations distinctes et compl\u00e9mentaires de l’activit\u00e9 humaine. Tandis que Rubinstein formulait d\u00e8s les ann\u00e9es 1930 le principe philosophique et psychologique fondamental de l’unit\u00e9 indissociable de la conscience et de l’activit\u00e9, posant que le sujet transforme le monde tout en se transformant lui-m\u00eame, Leontiev articulait une architecture structurelle rigoureuse de l’activit\u00e9 humaine organis\u00e9e en trois niveaux embo\u00eet\u00e9s (activit\u00e9, action, op\u00e9ration) guid\u00e9s respectivement par des motifs, des buts et des conditions instrumentales.<\/p>\n

Cet article propose une analyse approfondie et exhaustive de la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 dans ses dimensions historiques, \u00e9pist\u00e9mologiques, conceptuelles, d\u00e9veloppementales et appliqu\u00e9es. De l’\u00e9mergence post-r\u00e9volutionnaire \u00e0 Moscou et Saint-P\u00e9tersbourg jusqu’aux d\u00e9veloppements contemporains de l’ergonomie cognitive, de l’apprentissage expansif et des sciences cognitives incarn\u00e9es (4E), nous explorerons la mani\u00e8re dont cette tradition intellectuelle offre l’un des cadres les plus puissants et les plus \u00e9mancipateurs pour appr\u00e9hender la complexit\u00e9 de l’esprit humain au travail, dans la soci\u00e9t\u00e9 et dans la culture.<\/p>\n

1. Introduction et fondements historico-culturels de la th\u00e9orie de l’activit\u00e9<\/h2>\n

1.1 Contexte d’\u00e9mergence dans la psychologie sovi\u00e9tique post-r\u00e9volutionnaire<\/h3>\n

L’\u00e9mergence de la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 s’enracine dans la tourmente sociopolitique et intellectuelle cons\u00e9cutive \u00e0 la R\u00e9volution d’Octobre 1917 en Russie. L’effondrement de l’Empire tsariste a entra\u00een\u00e9 dans son sillage la d\u00e9ch\u00e9ance de la psychologie universitaire traditionnelle, domin\u00e9e par l’id\u00e9alisme philosophique n\u00e9o-kantien, le spiritualisme religieux et l’introspectionnisme wundtien incarn\u00e9 par des figures telles que Gueorgui Tchelpanov, fondateur de l’Institut de psychologie de Moscou. Pour la jeune g\u00e9n\u00e9ration de chercheurs sovi\u00e9tiques, cette psychologie \u00ab bourgeoise \u00bb apparaissait incapable d’expliquer les dynamiques r\u00e9elles de la transformation humaine et de r\u00e9pondre aux exigences pratiques d’\u00e9dification d’une soci\u00e9t\u00e9 nouvelle.<\/p>\n

Cependant, le rejet de l’id\u00e9alisme n’a pas conduit imm\u00e9diatement \u00e0 l’adoption d’un paradigme unifi\u00e9. Dans un premier temps, une vague de r\u00e9ductionnisme physicaliste et m\u00e9caniste a submerg\u00e9 la sc\u00e8ne acad\u00e9mique. La r\u00e9flexologie objective de Vladimir Bekhterev<\/a> et la physiologie des r\u00e9flexes conditionn\u00e9s d’Ivan Pavlov ont cherch\u00e9 \u00e0 r\u00e9duire l’ensemble des ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques \u00e0 des arcs r\u00e9flexes \u00e9l\u00e9mentaires, liquidant purement et simplement le concept de conscience. Parall\u00e8lement, la \u00ab r\u00e9actologie \u00bb de Konstantin Kornilov a tent\u00e9 une synth\u00e8se hybride mais superficielle entre le marxisme et la mesure quantitative des r\u00e9actions motrices face \u00e0 des stimuli sensoriels.<\/p>\n

Face \u00e0 ce dilemme st\u00e9rile entre une conscience sans mati\u00e8re et une mati\u00e8re sans conscience, la n\u00e9cessit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique d’une v\u00e9ritable psychologie marxiste est devenue imp\u00e9rieuse. Il ne s’agissait pas simplement d’apposer des citations doctrinales sur des th\u00e9ories existantes, mais d’appliquer la m\u00e9thode du mat\u00e9rialisme dialectique et historique \u00e0 la gen\u00e8se du psychisme. Le r\u00f4le de l’Institut de psychologie de Moscou est devenu central dans cette restructuration des sciences humaines. Sous l’impulsion des mutations socio-\u00e9conomiques fulgurantes de l’URSS \u2014 industrialisation acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e, collectivisation, alphab\u00e9tisation de masse \u2014, le travail humain a cess\u00e9 d’\u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un simple objet d’\u00e9tude \u00e9conomique pour devenir la cat\u00e9gorie philosophique et psychologique fondamentale par laquelle l’esprit se constitue et se transforme.<\/p>\n

1.2 L’h\u00e9ritage fondamental de Lev Vygotski et l’\u00e9cole historico-culturelle<\/h3>\n

L’\u00e9dification de la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 est indissociable de la r\u00e9volution th\u00e9orique initi\u00e9e par Lev Semionovitch Vygotski au milieu des ann\u00e9es 1920. Vygotski a jet\u00e9 les bases de l’\u00e9cole historico-culturelle<\/a> en formulant la distinction fondamentale entre les fonctions psychiques \u00e9l\u00e9mentaires (d’origine biologique, directes et non m\u00e9diatis\u00e9es) et les fonctions psychiques sup\u00e9rieures<\/em> (l’attention volontaire, la m\u00e9moire logique, la pens\u00e9e conceptuelle, la volont\u00e9), qui poss\u00e8dent une gen\u00e8se intrins\u00e8quement sociale, historique et instrumentale.<\/p>\n

Pour Vygotski, le m\u00e9canisme central du d\u00e9veloppement psychique r\u00e9side dans la m\u00e9diation s\u00e9miotique. De m\u00eame que l’\u00eatre humain transforme la nature mat\u00e9rielle \u00e0 l’aide d’outils techniques, il transforme son propre fonctionnement psychologique et ma\u00eetrise ses propres processus comportementaux \u00e0 l’aide d’instruments psychologiques ou de signes (le langage, les syst\u00e8mes de notation, les symboles). Selon la loi g\u00e9n\u00e9tique g\u00e9n\u00e9rale du d\u00e9veloppement culturel \u00e9nonc\u00e9e par Vygotski, toute fonction psychique sup\u00e9rieure appara\u00eet deux fois dans le d\u00e9veloppement de l’enfant : d’abord sur le plan interpsychologique (social, partag\u00e9 entre plusieurs individus), puis sur le plan intrapsychologique (individuel, int\u00e9rioris\u00e9).<\/p>\n

La c\u00e9l\u00e8bre tro\u00efka<\/em> r\u00e9unissant Lev Vygotski, Alexandre Luria et Alekse\u00ef N. Leontiev a pos\u00e9 les premiers jalons de cette r\u00e9volution conceptuelle. Cependant, au fil des recherches empiriques men\u00e9es notamment au sein de l’\u00e9cole de Kharkov au d\u00e9but des ann\u00e9es 1930, une transition th\u00e9orique cruciale s’est op\u00e9r\u00e9e. Alors que Vygotski privil\u00e9giait la m\u00e9diation par le signe linguistique et la structure s\u00e9mantique de la conscience, Leontiev et ses collaborateurs ont progressivement d\u00e9plac\u00e9 le centre de gravit\u00e9 analytique du signe discursif vers l’acte mat\u00e9riel transformateur<\/em>. L’activit\u00e9 pratique et objective du sujet dans le monde mat\u00e9riel est devenue l’unit\u00e9 premi\u00e8re \u00e0 partir de laquelle la m\u00e9diation s\u00e9miotique elle-m\u00eame prend sens et s’enracine.<\/p>\n

1.3 D\u00e9finition globale et port\u00e9e paradigmatique de l’activit\u00e9<\/h3>\n

Dans la tradition psychologique sovi\u00e9tique, le terme d’activit\u00e9 (deyatelnost<\/em>) ne d\u00e9signe pas un simple comportement moteur, une agitation physique ou une occupation quelconque, mais une unit\u00e9 d’analyse molaire, structurelle et irr\u00e9ductible de la vie psychique. L’activit\u00e9 est d\u00e9finie comme un processus non additif, orient\u00e9 vers un objet, par lequel s’effectuent les transitions r\u00e9ciproques entre le p\u00f4le du sujet et le p\u00f4le de l’environnement objectif.<\/p>\n

Cette conceptualisation op\u00e8re un d\u00e9passement radical et d\u00e9finitif du dualisme cart\u00e9sien qui s\u00e9parait la res cogitans<\/em> (l’esprit pensant sans \u00e9tendue) et la res extensa<\/em> (la mati\u00e8re corporelle et m\u00e9canique). Elle brise simultan\u00e9ment le paradigme comportementaliste classique fond\u00e9 sur la formule lin\u00e9aire Stimulus-R\u00e9ponse ($S \\rightarrow R$<\/span>), enrichie ou non de variables interm\u00e9diaires ($S \\rightarrow O \\rightarrow R$<\/span>). Dans la th\u00e9orie de l’activit\u00e9, le sujet n’est pas passif face \u00e0 des stimuli qu’il subirait de mani\u00e8re d\u00e9terministe ; il entre dans un rapport dialectique et transformateur avec le r\u00e9el objectif.<\/p>\n

La port\u00e9e paradigmatique de l’activit\u00e9 r\u00e9side dans sa nature constitutive de la subjectivit\u00e9. Le psychisme n’est pas un r\u00e9ceptacle interne pr\u00e9existant qui observerait le monde de l’ext\u00e9rieur \u00e0 travers une fen\u00eatre perceptive ; la subjectivit\u00e9 humaine \u00e9merge, se d\u00e9veloppe, se structure et se manifeste exclusivement \u00e0 travers les formes concr\u00e8tes de l’activit\u00e9 pratique et mat\u00e9rielle. L’esprit humain est une fonction de la vie r\u00e9elle du sujet au sein d’un monde d’objets sociaux et culturels.<\/p>\n

2. Les pr\u00e9misses philosophiques et \u00e9pist\u00e9mologiques du mod\u00e8le<\/h2>\n

2.1 L’ancrage dans le mat\u00e9rialisme dialectique et historique de Marx et Engels<\/h3>\n

Le socle philosophique de la th\u00e9orie de l’activit\u00e9 repose explicitement sur l’h\u00e9ritage conceptuel d\u00e9velopp\u00e9 par Karl Marx<\/a> et Friedrich Engels, et tout particuli\u00e8rement sur les c\u00e9l\u00e8bres Th\u00e8ses sur Feuerbach<\/em> (1845) ainsi que sur la section consacr\u00e9e au travail dans Le Capital<\/em> (1867). Dans la premi\u00e8re th\u00e8se sur Feuerbach, Marx formule une critique d\u00e9vastatrice \u00e0 la fois de l’ancien mat\u00e9rialisme sensualiste et de l’id\u00e9alisme :<\/p>\n

\u00ab Le principal d\u00e9faut, jusqu\u2019ici, de tout le mat\u00e9rialisme traditionnel \u2014 y compris celui de Feuerbach \u2014 est que l\u2019objet, la r\u00e9alit\u00e9, le monde sensible n\u2019y sont saisis que sous la forme de l\u2019objet ou de l\u2019intuition, mais non en tant qu\u2019activit\u00e9 humaine concr\u00e8te, en tant que praxis, non subjectivement. C\u2019est ce qui explique pourquoi l\u2019aspect actif fut d\u00e9velopp\u00e9 de fa\u00e7on abstraite, en opposition au mat\u00e9rialisme, par l\u2019id\u00e9alisme \u2014 qui, naturellement, ignore l\u2019activit\u00e9 r\u00e9elle, sensible, comme telle. \u00bb<\/em><\/p>\n

Cette notion de praxis<\/em> \u2014 l’activit\u00e9 humaine transformatrice concr\u00e8te \u2014 constitue le crit\u00e8re ultime de v\u00e9rit\u00e9 \u00e9pist\u00e9mologique et la cl\u00e9 de vo\u00fbte de la psychologie sovi\u00e9tique. Dans cette perspective, le travail humain n’est pas une simple d\u00e9pense d’\u00e9nergie musculaire ou une contrainte \u00e9conomique, mais le processus fondamental d’autocr\u00e9ation ontologique de l’esp\u00e8ce humaine (hominisation<\/em>). En agissant sur la nature ext\u00e9rieure pour la transformer et satisfaire ses besoins vitaux, l’\u00eatre humain modifie simultan\u00e9ment sa propre nature, d\u00e9veloppe ses facult\u00e9s sensorielles, cognitives et volitives, et cr\u00e9e un monde d’artefacts culturels qui r\u00e9organise en retour les structures de son psychisme.<\/p>\n

La dialectique de la nature et de la soci\u00e9t\u00e9 impose d\u00e8s lors des lois fondamentales pour le d\u00e9veloppement ontologique. La th\u00e9orie de l’activit\u00e9 refuse cat\u00e9goriquement \u00e0 la fois le naturalisme biologique \u2014 qui pr\u00e9tend d\u00e9duire l’esprit humain de simples d\u00e9terminismes g\u00e9n\u00e9tiques ou neurophysiologiques \u2014 et la ph\u00e9nom\u00e9nologie id\u00e9aliste bourgeoise \u2014 qui postule une conscience transcendantale d\u00e9sincarn\u00e9e et anhistorique coup\u00e9e des rapports mat\u00e9riels de production.<\/p>\n

2.2 Le d\u00e9passement du b\u00e9haviorisme et de l’introspectionnisme<\/h3>\n

L’ambition \u00e9pist\u00e9mologique fondamentale de Rubinstein et de Leontiev consistait \u00e0 surmonter la crise de la psychologie en formulant une troisi\u00e8me voie dialectique qui \u00e9liminerait les impasses conjointes de l’introspectionnisme et du b\u00e9haviorisme.<\/p>\n

D’un c\u00f4t\u00e9, l’introspectionnisme wundtien et titch\u00e9nien postulait que la vie psychique \u00e9tait un domaine d’exp\u00e9riences subjectives pures, transparentes \u00e0 elles-m\u00eames par l’auto-observation int\u00e9rieure. Ce mod\u00e8le postulait une scission infranchissable entre la conscience (immat\u00e9rielle et priv\u00e9e) et le comportement corporel physique. De l’autre c\u00f4t\u00e9, le b\u00e9haviorisme<\/a> watsonien puis skinn\u00e9rien, dans son z\u00e8le positiviste d’objectivit\u00e9, avait expuls\u00e9 la conscience, la pens\u00e9e et la motivation du champ scientifique pour r\u00e9duire l’organisme \u00e0 une \u00ab bo\u00eete noire \u00bb r\u00e9agissant m\u00e9caniquement \u00e0 des contingences de renforcement environnemental.<\/p>\n

La th\u00e9orie de l’activit\u00e9 surmonte cette opposition binaire en d\u00e9montrant que le psychisme et le comportement ne sont ni identiques ni s\u00e9par\u00e9s, mais constituent les deux moments ins\u00e9parables d’une seule et m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 : l’activit\u00e9 orient\u00e9e vers l’objet. Les processus psychiques internes (pens\u00e9e, imagination, calcul mental) ne sont pas des entit\u00e9s m\u00e9taphysiques flottant dans le vide, mais des formes int\u00e9rioris\u00e9es, abr\u00e9g\u00e9es et id\u00e9alis\u00e9es d’actions mat\u00e9rielles externes. R\u00e9ciproquement, le comportement externe manifeste n’est pas une simple cha\u00eene motrice aveugle, mais une action structur\u00e9e de l’int\u00e9rieur par des repr\u00e9sentations, des buts conscients et des motifs affectifs. La conscience s’objective \u00e0 travers les produits concrets de l’action, et c’est cette objectivation qui rend possible son \u00e9tude scientifique rigoureuse.<\/p>\n

2.3 L’activit\u00e9 comme processus ontologique et m\u00e9diateur de la r\u00e9alit\u00e9<\/h3>\n

Dans l’architecture conceptuelle du mod\u00e8le historico-culturel, l’activit\u00e9 poss\u00e8de un statut ontologique plein : elle est la substance m\u00eame du processus vital par lequel l’homme existe au monde. Elle op\u00e8re une double m\u00e9diation dialectique permanente :<\/p>\n