{"id":557,"date":"2026-09-04T10:25:30","date_gmt":"2026-09-04T10:25:30","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theories\/marginalisation-john-w-berry-psychologie-acculturation\/"},"modified":"2026-09-04T10:25:30","modified_gmt":"2026-09-04T10:25:30","slug":"marginalisation-john-w-berry-psychologie-acculturation","status":"publish","type":"psych_article","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_article=marginalisation-john-w-berry-psychologie-acculturation","title":{"rendered":"Marginalisation – John W. Berry"},"content":{"rendered":"

L\u2019\u00e9tude des dynamiques de contact interculturel a connu une r\u00e9volution \u00e9pist\u00e9mologique majeure au cours du dernier quart du vingti\u00e8me si\u00e8cle, sous l’impulsion d\u00e9cisive des travaux du psychologue canadien John Widdup Berry<\/a>. En rompant de mani\u00e8re cat\u00e9gorique avec les paradigmes assimilationnistes unidimensionnels qui postulaient l’absorption in\u00e9vitable et uniforme des minorit\u00e9s culturelles au sein d’une culture dominante h\u00e9g\u00e9monique, Berry a introduit une conceptualisation bidimensionnelle d’une f\u00e9condit\u00e9 th\u00e9orique et empirique in\u00e9dite. En articulant le processus adaptatif autour de deux interrogations cardinales — la volont\u00e9 de pr\u00e9server son identit\u00e9 culturelle d’origine d’une part, et le d\u00e9sir d’\u00e9tablir des relations avec les membres de la soci\u00e9t\u00e9 d’accueil d’autre part —, son mod\u00e8le a permis de cartographier quatre orientations fondamentales : l’int\u00e9gration, l’assimilation, la s\u00e9paration et la marginalisation.<\/p>\n

Au sein de cette typologie matricielle, le quadrant de la marginalisation occupe une posture singuli\u00e8re, paradoxale et profond\u00e9ment probl\u00e9matique. D\u00e9finie classiquement comme la r\u00e9sultante d’un double rejet — l’abandon ou la perte des rep\u00e8res culturels ancestraux conjugu\u00e9s \u00e0 une absence de participation et de contact signifiant avec la soci\u00e9t\u00e9 globale —, la marginalisation constitue l’aboutissement le plus sombre de l’exp\u00e9rience transculturelle. Loin d’incarner une simple posture philosophique d’individualisme abstrait ou de cosmopolitisme \u00e9mancip\u00e9, elle s’av\u00e8re le plus souvent \u00eatre le r\u00e9ceptacle de violences symboliques, de discriminations institutionnelles, de traumatismes historiques et d’impasses psychologiques majeures.<\/p>\n

Cet article propose une analyse exhaustive et critique de la marginalisation telle qu’\u00e9labor\u00e9e par John W. Berry et enrichie par plusieurs d\u00e9cennies de recherches en psychologie interculturelle, en sociologie et en psychopathologie transculturelle. De ses fondements \u00e9pist\u00e9mologiques aux d\u00e9terminants environnementaux qui la pr\u00e9cipitent, en passant par ses manifestations cliniques d\u00e9vastatrices et les d\u00e9bats m\u00e9thodologiques entourant sa mesure, nous explorerons les multiples facettes de cet \u00e9tat de vuln\u00e9rabilit\u00e9 extr\u00eame. Ce faisant, il conviendra d’interroger la tension fondamentale entre choix individuel et contrainte structurelle, tout en esquissant des pistes th\u00e9rapeutiques et des orientations de politiques publiques indispensables pour pr\u00e9venir la d\u00e9saffiliation et restaurer le lien psychosocial.<\/p>\n

1. Introduction au mod\u00e8le d’acculturation bidimensionnel de John W. Berry<\/h2>\n

1.1 Fondements \u00e9pist\u00e9mologiques de la psychologie interculturelle chez Berry<\/h3>\n

L’\u00e9mergence de la psychologie interculturelle comparative au cours des ann\u00e9es 1970 s’est construite en r\u00e9action directe contre l’ethnocentrisme m\u00e9thodologique et conceptuel qui pr\u00e9valait jusqu’alors dans les sciences du comportement. Les premiers mod\u00e8les de l’acculturation, h\u00e9rit\u00e9s en grande partie des travaux classiques de Robert E. Park<\/a> et de l’\u00c9cole de Chicago, envisageaient le changement culturel comme une trajectoire lin\u00e9aire et unidirectionnelle \u00e0 sens unique. Dans cette perspective t\u00e9l\u00e9ologique, l’immigrant ou l’individu issu d’une minorit\u00e9 autochtone \u00e9tait in\u00e9luctablement vou\u00e9 \u00e0 se d\u00e9pouiller de ses attributs ethniques originels pour acqu\u00e9rir progressivement les normes, valeurs et r\u00e9pertoires comportementaux de la soci\u00e9t\u00e9 d’accueil. Berry a vivement contest\u00e9 ce postulat de substitution, arguant qu’il confondait l’injonction politique \u00e0 l’assimilation avec la r\u00e9alit\u00e9 psychologique plurielle des individus expos\u00e9s \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

Dans le cadre th\u00e9orique d\u00e9velopp\u00e9 par Berry, l’acculturation est red\u00e9finie comme un processus dynamique, multidirectionnel et continu d’adaptation \u00e9cologique et culturelle. S’appuyant sur les principes de l’\u00e9co-anthropologie, Berry avance que le comportement humain ne peut \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9 ind\u00e9pendamment de son contexte \u00e9cologique d’origine et des pressions adaptatives impos\u00e9es par l’environnement socio-historique. L’adaptation n’est donc pas une simple capitulation devant la culture dominante, mais une n\u00e9gociation complexe entre des forces \u00e9cologiques, des h\u00e9ritages collectifs et des dynamiques psychologiques individuelles. Ce cadre postule des universaux psychologiques fondamentaux — tels que le besoin d’appartenance, de coh\u00e9rence cognitive et de s\u00e9curit\u00e9 — dont l’expression et les modalit\u00e9s de satisfaction varient profond\u00e9ment selon les contextes de contact interculturel.<\/p>\n

Cette approche universaliste et contextualis\u00e9e permet ainsi d’\u00e9valuer le comportement humain non pas \u00e0 travers le prisme d’une norme occidentale standardis\u00e9e, mais en consid\u00e9rant la valeur fonctionnelle des strat\u00e9gies d\u00e9velopp\u00e9es par les individus pour faire face aux exigences d’un nouvel \u00e9cosyst\u00e8me socioculturel. En reconnaissant que le changement psychologique n’implique pas n\u00e9cessairement l’annihilation de l’identit\u00e9 premi\u00e8re, Berry a pos\u00e9 les jalons d’une discipline \u00e9mancip\u00e9e des biais assimilationnistes de l’\u00e9poque coloniale et postcoloniale.<\/p>\n

1.2 Structure matricielle \u00e0 deux axes du mod\u00e8le d’acculturation<\/h3>\n

La formalisation du mod\u00e8le de Berry repose sur une matrice bidimensionnelle \u00e9l\u00e9gante et heuristique, issue du croisement de deux axes ind\u00e9pendants repr\u00e9sentant deux enjeux adaptatifs fondamentaux auxquels tout individu ou groupe minoritaire est confront\u00e9 lors d’une transition culturelle. Le premier axe op\u00e9rationnalise la dimension du maintien culturel : \u00ab Est-il consid\u00e9r\u00e9 comme ayant de la valeur de conserver son identit\u00e9 culturelle et ses caract\u00e9ristiques propres ? \u00bb<\/em>. Le second axe op\u00e9rationnalise la dimension du contact et de la participation : \u00ab Est-il consid\u00e9r\u00e9 comme ayant de la valeur d’\u00e9tablir et de maintenir des relations avec d’autres groupes culturels, en particulier le groupe dominant ? \u00bb<\/em>.<\/p>\n

L’intersection orthogonale de ces deux dimensions dichotomis\u00e9es (r\u00e9ponse positive ou n\u00e9gative) g\u00e9n\u00e8re un espace typologique compos\u00e9 de quatre strat\u00e9gies d’acculturation distinctes :<\/p>\n