{"id":10573,"date":"2026-09-24T05:48:16","date_gmt":"2026-09-24T05:48:16","guid":{"rendered":"http:\/\/french.arabpsychology.com\/theories\/modele-cognitivo-evolutionniste-dissociation-giovanni-liotti\/"},"modified":"2026-09-24T05:48:16","modified_gmt":"2026-09-24T05:48:16","slug":"modele-cognitivo-evolutionniste-dissociation-giovanni-liotti","status":"publish","type":"psych_article","link":"https:\/\/french.arabpsychology.com\/?psych_article=modele-cognitivo-evolutionniste-dissociation-giovanni-liotti","title":{"rendered":"Mod\u00e8le cognitivo-\u00e9volutionniste de la dissociation – Giovanni Liotti"},"content":{"rendered":"

La dissociation psychique a longtemps constitu\u00e9 l’une des \u00e9nigmes les plus d\u00e9routantes de la psychopathologie clinique. Depuis les premi\u00e8res intuitions de Pierre Janet \u00e0 la fin du XIXe si\u00e8cle jusqu’aux d\u00e9bats contemporains sur le traumatisme complexe, l’alt\u00e9ration de la conscience unifi\u00e9e, le clivage des fonctions int\u00e9gratrices de la m\u00e9moire et la fragmentation du sentiment de soi ont suscit\u00e9 de multiples tentatives d’\u00e9lucidation. Si la tradition psychanalytique a souvent appr\u00e9hend\u00e9 ces ph\u00e9nom\u00e8nes sous l’angle de m\u00e9canismes de d\u00e9fense archa\u00efques face \u00e0 des pulsions intol\u00e9rables ou des conflits intrapsychiques primordiaux, les mod\u00e8les psychiatriques n\u00e9o-kraepeliniens se sont quant \u00e0 eux born\u00e9s \u00e0 une description syndromique descriptive, laissant dans l’ombre les dynamiques \u00e9tiopathog\u00e9niques profondes. C’est au c\u0153ur de cette impasse th\u00e9orique que s’est d\u00e9ploy\u00e9e, d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1990, l’\u0153uvre pionni\u00e8re du psychiatre et psychoth\u00e9rapeute cognitiviste italien Giovanni Liotti<\/a> (1945\u20132018).<\/p>\n

En \u00e9laborant son mod\u00e8le cognitivo-\u00e9volutionniste de la dissociation<\/strong>, Giovanni Liotti a accompli un geste \u00e9pist\u00e9mologique r\u00e9volutionnaire. Loin de concevoir la dissociation comme un simple accident cognitif ou une strat\u00e9gie purement d\u00e9fensive acquise, il l’a r\u00e9inscrite dans la longue histoire phylog\u00e9n\u00e9tique des esp\u00e8ces vivantes, \u00e0 l’intersection de l’\u00e9thologie compar\u00e9e, des neurosciences affectives et de la psychologie du d\u00e9veloppement. S’appuyant de fa\u00e7on magistrale sur les travaux fondateurs de John Bowlby<\/a> relatifs \u00e0 la th\u00e9orie de l’attachement et sur la formalisation de l’attachement d\u00e9sorganis\u00e9 (Type D) par Mary Main et Judith Solomon, Liotti a d\u00e9montr\u00e9 que la rupture de l’unit\u00e9 de la conscience trouve sa racine embryonnaire dans l’activation simultan\u00e9e de syst\u00e8mes psychobiologiques inn\u00e9s incompatibles au sein des interactions pr\u00e9coces avec les figures de soins primaires.<\/p>\n

Le mod\u00e8le liottien ne se limite pas \u00e0 \u00e9clairer la gen\u00e8se pr\u00e9coce de la vuln\u00e9rabilit\u00e9 dissociative ; il offre une cartographie rigoureuse de l’architecture mentale humaine articul\u00e9e autour des Syst\u00e8mes Motivationnels Interpersonnels (SMI), analyse avec une acuit\u00e9 in\u00e9gal\u00e9e l’effondrement m\u00e9tacognitif qui caract\u00e9rise les \u00e9tats du moi non int\u00e9gr\u00e9s, et propose des principes directeurs cruciaux pour la pratique psychoth\u00e9rapeutique contemporaine. De la d\u00e9sorganisation infantile au Trouble Dissociatif de l’Identit\u00e9 (TDI), en passant par les m\u00e9andres du Trouble de la Personnalit\u00e9 Limite (TPL) et du Trouble de Stress Post-Traumatique Complexe (TSPT-C), cette grille de lecture \u00e9claire d’une lumi\u00e8re singuli\u00e8re la souffrance des patients dont le monde interne s’est structur\u00e9 autour d’un paradoxe biologique insurmontable : chercher asile et r\u00e9confort aupr\u00e8s d’une figure qui incarne simultan\u00e9ment la source m\u00eame de la terreur.<\/p>\n

1. Introduction et fondements \u00e9pist\u00e9mologiques du mod\u00e8le de Giovanni Liotti<\/h2>\n

1.1 Gen\u00e8se th\u00e9orique : de l’\u00e9thologie de Bowlby \u00e0 la psychologie cognitive<\/h3>\n

L’\u00e9dification du mod\u00e8le cognitivo-\u00e9volutionniste de Giovanni Liotti s’enracine dans une fid\u00e9lit\u00e9 critique et f\u00e9conde \u00e0 l’\u00e9gard de la pens\u00e9e de John Bowlby. D\u00e8s les ann\u00e9es 1970 et 1980, alors que la r\u00e9volution cognitive battait son plein et tendait parfois \u00e0 r\u00e9duire l’appareil psychique \u00e0 un ordinateur d\u00e9sincarn\u00e9 traitant des symboles froids, Liotti per\u00e7oit le potentiel transformateur de l’int\u00e9gration entre l’\u00e9thologie cognitive et la psychopathologie d\u00e9veloppementale. Bowlby avait d\u00e9j\u00e0 accompli un pas de g\u00e9ant en d\u00e9tachant l’attachement de la th\u00e9orie des pulsions alimentaires ou libidinales pour le d\u00e9finir comme un syst\u00e8me comportemental inn\u00e9, s\u00e9lectionn\u00e9 par l’\u00e9volution pour maximiser les chances de survie de la prog\u00e9niture face aux pr\u00e9dateurs. Liotti s’approprie cet h\u00e9ritage et pousse le paradigme encore plus loin : il consid\u00e8re que l’esprit humain ne peut \u00eatre compris que si l’on examine les forces \u00e9volutives qui ont fa\u00e7onn\u00e9 ses structures de traitement de l’information et ses r\u00e8gles de r\u00e9gulation interpersonnelle.<\/p>\n

Dans ce cheminement, Liotti formule une critique rigoureuse des mod\u00e8les psychanalytiques classiques de la dissociation et du clivage. Pour la psychanalyse freudienne ou kleinienne, le clivage r\u00e9sulte essentiellement d’une op\u00e9ration d\u00e9fensive du moi visant \u00e0 prot\u00e9ger l’int\u00e9grit\u00e9 psychique contre l’angoisse d’an\u00e9antissement ou contre la destruction de l’objet bon par les pulsions agressives du sujet. Liotti conteste le primat accord\u00e9 aux fantasmes endog\u00e8nes et au postulat d’une agressivit\u00e9 pulsionnelle inn\u00e9e qui masquerait la r\u00e9alit\u00e9 concr\u00e8te des d\u00e9faillances environnementales. Il refuse tout autant le r\u00e9ductionnisme de certains mod\u00e8les cognitifs de premi\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration qui envisageaient la dissociation comme un simple bogue mn\u00e9sique ou un dysfonctionnement attentionnel m\u00e9canique, d\u00e9coupl\u00e9 du contexte intersubjectif. Pour Liotti, la dissociation n’est pas un m\u00e9canisme de d\u00e9fense d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 ou sophistiqu\u00e9 g\u00e9r\u00e9 par un \u00ab moi \u00bb omniscient ; elle est la cons\u00e9quence directe, in\u00e9vitable et d\u00e9sastreuse de l’effondrement des structures cognitives charg\u00e9es d’unifier l’exp\u00e9rience relationnelle.<\/p>\n

En introduisant l’\u00e9volutionnisme comme grille de lecture incontournable du fonctionnement psychique, Liotti \u00e9tablit un pont conceptuel solide entre la biologie de l’\u00e9volution, l’\u00e9thologie contemporaine inaugur\u00e9e par Niko Tinbergen et Konrad Lorenz, et les sciences cognitives modernes. L’esprit humain n’est pas une table rase, ni un syst\u00e8me unifi\u00e9 monolithique, mais une collection de modules cognitivo-motivationnels sp\u00e9cialis\u00e9s, fa\u00e7onn\u00e9s au cours des mill\u00e9naires pour r\u00e9soudre des probl\u00e8mes adaptatifs sp\u00e9cifiques inh\u00e9rents \u00e0 la vie en groupe. La psychopathologie n’est d\u00e8s lors plus per\u00e7ue comme un d\u00e9ficit intrins\u00e8que al\u00e9atoire, mais comme l’activation incoh\u00e9rente, d\u00e9sordonn\u00e9e ou conflictuelle de syst\u00e8mes d’action biologiquement programm\u00e9s qui se heurtent \u00e0 un environnement relationnel atypique ou violent. Cette synth\u00e8se novatrice entre cognition sociale, th\u00e9orie de l’\u00e9volution et psychiatrie du d\u00e9veloppement a ouvert un continent th\u00e9orique d’une richesse sans pr\u00e9c\u00e9dent, permettant de penser la dissociation non plus comme un myst\u00e8re obscur, mais comme une faillite intelligible de l’organisation m\u00e9tacognitive.<\/p>\n

1.2 D\u00e9finition de la dissociation dans la perspective liottienne<\/h3>\n

Pour appr\u00e9hender la dissociation dans le paradigme liottien, il est indispensable d’op\u00e9rer une distinction fondamentale entre les processus dissociatifs dits normaux ou non pathologiques et la dissociation pathologique proprement dite. La psychologie contemporaine reconna\u00eet volontiers que des ph\u00e9nom\u00e8nes d’absorption profonde, tels que la transe d’autoroute, la r\u00eaverie diurne prolong\u00e9e ou l’immersion totale dans la lecture d’un roman, impliquent un r\u00e9tr\u00e9cissement transitoire du champ de la conscience et un d\u00e9sengagement de l’environnement imm\u00e9diat. Chez Liotti, ces ph\u00e9nom\u00e8nes rel\u00e8vent de fluctuations fonctionnelles de l’attention s\u00e9lective qui ne portent nullement atteinte \u00e0 la structure unitaire du soi. En revanche, la dissociation pathologique se caract\u00e9rise par l’incapacit\u00e9 radicale et involontaire du syst\u00e8me cognitif \u00e0 int\u00e9grer des contenus mentaux \u2014 m\u00e9moires, perceptions, affects, repr\u00e9sentations de soi et de l’autre \u2014 qui devraient normalement converger pour former un flux de conscience coh\u00e9rent et continu.<\/p>\n

Dans l’optique de Liotti, la dissociation pathologique correspond tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 un effondrement de la m\u00e9tacognition et de l’int\u00e9gration narrative<\/em>. La m\u00e9tacognition d\u00e9signe cette facult\u00e9 humaine \u00e9volu\u00e9e qui permet \u00e0 un individu de r\u00e9fl\u00e9chir sur ses propres \u00e9tats mentaux, de reconna\u00eetre ses pens\u00e9es comme des pens\u00e9es, ses \u00e9motions comme des \u00e9motions, et de concevoir que son exp\u00e9rience subjective pr\u00e9sente s’inscrit dans une trajectoire temporelle continue reliant le pass\u00e9 au futur. Lorsque la dissociation survient, cette fonction d’int\u00e9gration m\u00e9tacognitive subit une v\u00e9ritable panne structurelle. Le sujet ne parvient plus \u00e0 construire une m\u00e9tarepr\u00e9sentation englobante de ce qu’il ressent et de ce qu’il per\u00e7oit. L’exp\u00e9rience v\u00e9cue se disloque en morceaux isol\u00e9s : des sensations corporelles intenses peuvent \u00eatre ressenties sans qu’aucun affect n’y soit rattach\u00e9, des souvenirs visuels peuvent faire irruption sous la forme de reviviscences sans que le sujet ne reconnaisse qu’il s’agit de son propre pass\u00e9, et des actions peuvent \u00eatre ex\u00e9cut\u00e9es dans un sentiment absolu d’\u00e9tranget\u00e9 ou d’ali\u00e9nation.<\/p>\n

Cette rupture de l’unit\u00e9 de la conscience ne doit pas \u00eatre id\u00e9alis\u00e9e comme une parade d\u00e9fensive victorieuse. Certes, face \u00e0 une situation d’effroi extr\u00eame et insoluble, le d\u00e9crochage dissociatif permet d’att\u00e9nuer la souffrance \u00e9motionnelle aigu\u00eb par une anesth\u00e9sie sensorielle et affective d’urgence. Cependant, Liotti souligne sans cesse qu’il s’agit d’une r\u00e9ponse adaptative par d\u00e9faut, r\u00e9v\u00e9latrice d’une d\u00e9faillance fonctionnelle critique<\/em> de l’appareil psychique. La dissociation constitue une d\u00e9faite de la synth\u00e8se mentale. Au niveau des Mod\u00e8les Op\u00e9rants Internes (MOI) \u2014 concept emprunt\u00e9 \u00e0 Bowlby qui d\u00e9signe les cartes cognitives dynamiques r\u00e9gissant les attentes du sujet quant aux comportements d’autrui et de lui-m\u00eame \u2014, la dissociation se traduit par une alt\u00e9ration dramatique de leur coh\u00e9rence interne. Au lieu de poss\u00e9der un MOI unifi\u00e9 et flexible capable de s’adapter aux nuances des interactions quotidiennes, le sujet dissoci\u00e9 h\u00e9berge une multiplicit\u00e9 de mod\u00e8les contradictoires, disjoints, qui s’activent de mani\u00e8re compartiment\u00e9e et emp\u00eachent l’\u00e9mergence d’un sentiment unitaire d’identit\u00e9.<\/p>\n

1.3 Les trois niveaux \u00e9volutifs de l’architecture mentale<\/h3>\n

Pour asseoir sa compr\u00e9hension de la dislocation dissociative, Giovanni Liotti mobilise la m\u00e9taphore architecturale du cerveau triunique propos\u00e9e initialement par le neurobiologiste Paul D. MacLean<\/a>, en la r\u00e9interpr\u00e9tant rigoureusement \u00e0 l’aune des sciences cognitives et de la psychologie \u00e9volutionniste. Selon cette cartographie phylog\u00e9n\u00e9tique, l’architecture mentale de l’\u00eatre humain s’est s\u00e9diment\u00e9e en trois \u00e9tages successifs, apparus \u00e0 des \u00e9poques distinctes de l’histoire \u00e9volutive des vert\u00e9br\u00e9s. Ces trois niveaux ne sont pas de simples structures anatomiques isol\u00e9es, mais de vastes r\u00e9seaux fonctionnels et motivationnels qui coexistent au sein du psychisme contemporain et qui poss\u00e8dent chacun leur propre logique computationnelle, leurs propres r\u00e8gles d’action et leurs modes d’appr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n

Le premier \u00e9tage, le plus archa\u00efque, correspond au niveau reptilien ou de survie basale<\/strong>. Ce syst\u00e8me ancestral est d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la r\u00e9gulation hom\u00e9ostatique des fonctions vitales de l’organisme (respiration, rythme cardiaque, thermor\u00e9gulation) ainsi qu’au d\u00e9ploiement des r\u00e9actions de d\u00e9fense imm\u00e9diate face aux menaces physiques directes. C’est le domaine des sch\u00e9mas sensori-moteurs rigides et st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9s : l’approche exploratoire vers la nourriture ou le partenaire, l’attaque pr\u00e9datrice ou d\u00e9fensive (fight<\/em>), la fuite \u00e9perdue (flight<\/em>), et l’immobilisation tonique de sid\u00e9ration (freezing<\/em> ou l\u00e9thargie r\u00e9flexe face au pr\u00e9dateur insurmontable). \u00c0 ce niveau reptilien, il n’existe nulle conscience r\u00e9flexive, nulle empathie, nul sentiment d’intersubjectivit\u00e9 ; le traitement de l’information y est binaire, ultra-rapide, automatique et imp\u00e9ratif, subordonn\u00e9 \u00e0 la survie physiologique imm\u00e9diate de l’individu dans son milieu \u00e9cologique.<\/p>\n

Le deuxi\u00e8me \u00e9tage est le niveau pal\u00e9omammalien (ou limbique)<\/strong>, apparu avec l’\u00e9mergence des mammif\u00e8res et de la viviparit\u00e9. Cette innovation \u00e9volutive majeure a rendu les petits enti\u00e8rement d\u00e9pendants des soins prolong\u00e9s de leurs g\u00e9niteurs, donnant naissance \u00e0 la vie sociale, aux affects interpersonnels et \u00e0 une r\u00e9gulation communicationnelle complexe. C’est \u00e0 ce niveau pr\u00e9cis que Liotti situe l’\u00e9mergence des Syst\u00e8mes Motivationnels Interpersonnels (SMI). Les mammif\u00e8res ne se contentent plus de fuir ou de combattre : ils s’attachent, prodiguent des soins protecteurs, n\u00e9gocient leur rang au sein d’une hi\u00e9rarchie sociale sans s’entretuer syst\u00e9matiquement, nouent des liens d’accouplement stables et coop\u00e8rent. Les \u00e9motions deviennent ici des signaux relationnels fondamentaux permettant de synchroniser les \u00e9tats internes entre cong\u00e9n\u00e8res. La communication passe par des vocalisations, des postures expressives, des contacts cutan\u00e9s et des modulations du syst\u00e8me nerveux autonome.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me \u00e9tage, enfin, correspond au niveau n\u00e9omammalien (ou n\u00e9ocortical)<\/strong>, qui atteint son apog\u00e9e spectaculaire chez l’\u00eatre humain avec l’expansion massive des lobes frontaux et temporo-pari\u00e9taux. Ce niveau rend possibles le langage symbolique, la pens\u00e9e propositionnelle, la projection dans le temps imaginaire (voyage mental dans le temps), la m\u00e9moire autobiographique explicite et, par-dessus tout, la m\u00e9tacognition et la Th\u00e9orie de l’Esprit (capacit\u00e9 d’attribuer des \u00e9tats mentaux intentionnels \u00e0 soi-m\u00eame et \u00e0 autrui). Chez l’individu sain, ce troisi\u00e8me niveau exerce une r\u00e9gulation int\u00e9grative descendante (top-down<\/em>) sur les niveaux limbique et reptilien, tissant une narration coh\u00e9rente \u00e0 partir des pulsions visc\u00e9rales et des \u00e9motions sociales. La vuln\u00e9rabilit\u00e9 structurelle de l’esprit humain r\u00e9side pr\u00e9cis\u00e9ment dans la fragilit\u00e9 de cette int\u00e9gration hi\u00e9rarchique : d\u00e8s lors qu’un stress interpersonnel extr\u00eame survient, l’\u00e9tage m\u00e9tacognitif n\u00e9ocortical peut \u00eatre court-circuit\u00e9, laissant les syst\u00e8mes limbiques et reptiliens fonctionner de mani\u00e8re autonome, chaotique et d\u00e9connect\u00e9e du contr\u00f4le de la conscience unifi\u00e9e.<\/p>\n

2. L’architecture des syst\u00e8mes motivationnels interpersonnels (SMI)<\/h2>\n

2.1 Structure et fonction des SMI selon Liotti<\/h3>\n

Au c\u0153ur du mod\u00e8le liottien r\u00e9side le concept s\u00e9minal de Syst\u00e8mes Motivationnels Interpersonnels (SMI)<\/strong>. Liotti d\u00e9finit les SMI comme des programmes neurobiologiques et cognitifs inn\u00e9s, fa\u00e7onn\u00e9s par la s\u00e9lection naturelle, qui orientent et organisent le comportement social, l’attention et le traitement de l’information afin d’atteindre des objectifs \u00e9volutifs sp\u00e9cifiques n\u00e9cessaires \u00e0 la survie de l’individu et \u00e0 la perp\u00e9tuation de l’esp\u00e8ce. Contrairement aux motivations g\u00e9n\u00e9rales indiff\u00e9renci\u00e9es, chaque SMI poss\u00e8de un d\u00e9clencheur environnemental pr\u00e9cis (g\u00e9n\u00e9ralement un signal \u00e9mis par un cong\u00e9n\u00e8re), une s\u00e9quence comportementale typique, un r\u00e9pertoire \u00e9motionnel sp\u00e9cifique qui \u00e9value en continu la progression vers l’objectif relationnel, et des conditions d’arr\u00eat bien d\u00e9finies.<\/p>\n

Dans un fonctionnement psychologique optimal et int\u00e9gr\u00e9, les SMI op\u00e8rent selon un principe de r\u00e9gulation hi\u00e9rarchique et d’alternance fluide. Ils ne sont pas tous activ\u00e9s en m\u00eame temps : lorsqu’un syst\u00e8me est mobilis\u00e9 par une configuration interpersonnelle donn\u00e9e, il inhibe temporairement l’acc\u00e8s aux autres syst\u00e8mes afin d’\u00e9viter toute interf\u00e9rence ou cacophonie comportementale. Par exemple, si un adulte est engag\u00e9 dans une t\u00e2che de coop\u00e9ration professionnelle paritaire avec un coll\u00e8gue, son syst\u00e8me d’attachement ou son syst\u00e8me sexuel demeurent normalement en veilleuse. D\u00e8s que la situation change \u2014 par exemple si cet individu apprend une nouvelle traumatisante et ressent une d\u00e9tresse aigu\u00eb \u2014, le syst\u00e8me de coop\u00e9ration s’efface pour laisser la place au syst\u00e8me d’attachement, qui mobilise aussit\u00f4t la recherche de r\u00e9confort et de proximit\u00e9 aupr\u00e8s d’une personne de confiance.<\/p>\n

Les \u00e9motions jouent un r\u00f4le central dans la dynamique des SMI en agissant comme des r\u00e9troactions directes (feedback<\/em>) \u00e9valuant le succ\u00e8s ou l’\u00e9chec de la vis\u00e9e motivationnelle en cours. Liotti montre que chaque SMI s’accompagne d’une gamme pr\u00e9visible d’affects : le soulagement et la joie lors de l’atteinte de l’objectif (par exemple, \u00eatre consol\u00e9 par une figure d’attachement bienveillante), la col\u00e8re face \u00e0 un obstacle entravant l’action relationnelle, la tristesse ou la honte lors d’une d\u00e9faite ou d’un \u00e9chec prolong\u00e9, et la terreur lorsque la s\u00e9curit\u00e9 est compromise. Chez l’\u00eatre humain, ces dynamiques motivationnelles sont cartographi\u00e9es dans des repr\u00e9sentations cognitives internes qui anticipent les sc\u00e9narios relationnels possibles, servant ainsi de boussole pour naviguer dans le tissu social.<\/p>\n

2.2 Les cinq SMI fondamentaux r\u00e9gulant la vie sociale<\/h3>\n

Liotti identifie cinq syst\u00e8mes motivationnels interpersonnels primaires issus de l’\u00e9volution mammalienne, qui sous-tendent l’ensemble des interactions humaines et structurent la subjectivit\u00e9 relationnelle :<\/p>\n