À la croisée des traditions thérapeutiques holistiques, des critiques épistémologiques du réductionnisme biomédical et des innovations cliniques marginalisées, la psychologie alternative interroge les frontières mêmes de la santé mentale et du bien-être subjectif. Ce champ d’étude et de pratique propose une relecture profonde des processus psychiques en intégrant des dimensions corporelles, spirituelles, sociales et écologiques souvent négligées par l’orthodoxie académique conventionnelle.
Psychologie alternative
1. Définition concise
La psychologie alternative désigne un ensemble hétérogène de théories, de méthodes thérapeutiques et de modèles conceptuels du fonctionnement psychique qui s’écartent des paradigmes dominants, positivistes et biomédicaux de la psychologie académique et clinique contemporaine. Elle englobe des pratiques thérapeutiques holistiques, des approches psycho-corporelles, des démarches transpersonnelles ainsi que des traditions de guérison indigènes ou complémentaires qui privilégient l’intégration globale de l’esprit, du corps, de la culture et de la dimension existentielle de l’individu.
Contrairement aux modèles conventionnels axés principalement sur la réduction symptomatique, la nosographie psychiatrique catégorielle et le cognitivisme computationnel, la psychologie alternative met l’accent sur le potentiel d’auto-guérison inné, l’actualisation de soi, la résonance émotionnelle incarnée et l’interconnexion entre la personne et son écosystème. Elle se positionne à la fois comme une critique épistémologique des pratiques standardisées et comme un laboratoire d’innovations cliniques visant le bien-être intégral.
Sur le plan pratique, elle regroupe aussi bien des approches psycho-corporelles reconnues, comme l’analyse bioénergétique ou la respiration holotropique, que des courants critiques remettant en cause l’institutionnalisation normative de la santé mentale, à l’instar de la psychologie critique et de l’ethnopsychiatrie.
2. Étymologie et origine linguistique
Le terme « psychologie » trouve son origine dans le grec ancien psukhê (ψυχή), signifiant originellement « souffle », « souffle de vie », « âme » ou « principe vital », et logos (λόγος), qui renvoie au « discours », à la « parole », à la « raison » ou à l’« étude scientifique ». L’adjonction de l’adjectif « alternative » dérive du latin alternativus, issu de alter signifiant « l’autre », désignant la possibilité de choisir entre deux ou plusieurs options disjonctives.
L’expression « psychologie alternative » a émergé dans le discours universitaire et contre-culturel au cours des années 1960 et 1970 dans le sillage du mouvement du potentiel humain, des contestations de la psychiatrie asilaire et de l’avènement de la psychologie humaniste. Elle a été formalisée pour identifier les modalités de conceptualisation de la psyché qui refusaient le dualisme cartésien et le réductionnisme mécaniste propre à la psychologie expérimentale et au béhaviorisme orthodoxe de l’époque.
Dans la littérature francophone, le terme traduit l’expression anglophone alternative psychology ou complementary and alternative mental health (CAMH), s’élargissant progressivement pour intégrer les approches complémentaires de la santé mentale et les systèmes thérapeutiques non occidentaux.
3. Prononciation et forme grammaticale
Sur le plan phonétique international, le syntagme se transcrit /psi.kɔ.lɔ.ʒi al.tɛʁ.na.tiv/. Il s’agit d’un groupe nominal féminin singulier composé du substantif « psychologie » et de l’adjectif qualificatif « alternative », dont le pluriel s’écrit « psychologies alternatives » (/psi.kɔ.lɔ.ʒi al.tɛʁ.na.tiv/).
Dans l’usage académique, le singulier est préférentiellement employé pour désigner le mouvement intellectuel et épistémologique global, tandis que le pluriel est privilégié lorsqu’il s’agit de répertorier la multiplicité des disciplines, des outils et des techniques d’intervention spécifiques composant cet archipel thérapeutique. On rencontre également des formulations voisines telles que « thérapies psychologiques alternatives », « approches complémentaires en santé mentale » ou « médecines psychiques intégratives ».
4. Explication conceptuelle détaillée
La psychologie alternative ne constitue pas une école de pensée monolithique ou unifiée, mais plutôt un réseau d’approches partageant une défiance commune à l’égard de la réduction de l’expérience humaine à des mécanismes purement neurochimiques ou à des conditionnements comportementaux linéaires. Son postulat central repose sur une vision holistique de l’être humain, affirmant que les dimensions somatique, cognitive, émotionnelle, sociale et spirituelle forment un système dynamique indissociable. Toute perturbation psychologique est ainsi comprise non comme une simple défaillance mécanique ou biologique, mais comme une rupture d’équilibre au sein de cette totalité vivante.
Dans cette perspective, la subjectivité et la phénoménologie de la souffrance occupent une place prépondérante. Alors que la psychiatrie conventionnelle privilégie souvent le diagnostic formel issu de manuels standardisés comme le DSM, la psychologie alternative valorise le sens existentiel attribué par l’individu à son épreuve. Les symptômes ne sont pas appréhendés uniquement comme des anomalies à éradiquer par une intervention extérieure, mais comme des signaux adaptatifs, des tentatives de régulation homéostatique ou des invitations à une transformation personnelle profonde.
Un autre pilier fondamental réside dans la réhabilitation de la corporéité au sein de l’élaboration psychologique. S’appuyant sur des précurseurs tels que Wilhelm Reich, nombre d’orientations alternatives soutiennent que les traumatismes psychiques et les blocages affectifs s’inscrivent matériellement dans la structure musculaire, la posture et les rythmes physiologiques. L’accès à la guérison implique dès lors une médiation somatique directe, court-circuitant l’intellectualisation verbale pour libérer les charges émotionnelles engrammées.
Enfin, la psychologie alternative remet en cause la verticalité de la relation thérapeutique traditionnelle. Le thérapeute n’y est pas conçu comme un expert omniscient dispensant un savoir normatif, mais comme un facilitateur accompagnant le patient dans la découverte de ses propres ressources d’auto-organisation. Cette décentralisation du pouvoir médical favorise l’empowerment et la responsabilisation active du sujet face à son propre processus de guérison.
5. Évolution historique
L’histoire de la psychologie alternative s’enracine dans les marges de l’histoire de la médecine mentale dès la fin du XIXe siècle. Les travaux sur l’hypnose de l’École de Nancy, emmenée par Hippolyte Bernheim, puis les dissidences de la psychanalyse freudienne initiées par Carl Gustav Jung et son concept d’inconscient collectif et de spiritualité, ont posé les premiers jalons d’une exploration psychologique non mécaniste.
Durant les années 1930 et 1940, Wilhelm Reich introduit la notion de cuirasse caractérielle et musculaire, fondant la végétation-thérapie qui inspirera ultérieurement l’ensemble du mouvement psycho-corporel. Parallèlement, Jacob Levy Moreno développe le psychodrame, déplaçant l’acte thérapeutique du divan individuel vers la scène collective et expressive.
L’essor majeur intervient véritablement dans les années 1960 au sein de l’Institut Esalen en Californie. Ce centre devient l’épicentre du mouvement du potentiel humain, où se croisent des figures telles qu’Abraham Maslow, Carl Rogers, Fritz Perls (père de la Gestalt-thérapie) et plus tard Stanislav Grof. Ce dernier, après l’interdiction des recherches sur les substances psychédéliques, formalise avec son épouse Christina la respiration holotropique et jette les bases de la psychologie transpersonnelle, élargissant la cartographie de la conscience au-delà de la biographie individuelle.
À partir des années 1980 et 1990, sous l’influence des travaux de Jon Kabat-Zinn, la pleine conscience (mindfulness), d’inspiration bouddhiste, pénètre la médecine académique, ouvrant la voie à une intégration progressive de certaines pratiques autrefois jugées marginales. Simultanément, des théoriciens de la psychologie critique comme Isaac Prilleltensky et David Smail dénoncent l’individualisation des problèmes sociaux opérée par la psychologie hégémonique, appelant à des interventions communautaires et émancipatrices.
6. Fondements théoriques
Les fondements théoriques de la psychologie alternative s’articulent autour de plusieurs courants épistémologiques majeurs. Le premier est le constructivisme radical et le contextualisme, qui postulent que la réalité psychologique n’est pas une entité objective indépendante de l’observateur, mais une construction intersubjective façonnée par le langage, les mythes personnels et l’environnement culturel. Cette position délégitime l’universalité présumée des catégories nosologiques occidentales.
Le deuxième paradigme structurant est la théorie des systèmes complexes et la cybernétique de second ordre développée notamment par l’École de Palo Alto. Dans cette optique, l’individu est conçu comme un sous-système au sein de matrices relationnelles emboîtées (famille, communauté, écosystème). Le symptôme psychique y est interprété comme une propriété émergente d’interactions dysfonctionnelles plutôt que comme un dysfonctionnement intrinsèque à l’appareil cérébral.
Le troisième axe théorique provient de la psychologie phénoménologique et existentielle, qui s’intéresse à l’expérience vécue brute à la première personne. En s’inspirant de philosophes comme Edmund Husserl et Martin Heidegger, ce courant refuse de réduire la conscience à des corrélats neuronaux, soutenant que le sens, la finitude, la liberté et l’angoisse existentielle constituent les véritables organisateurs de la santé psychologique.
Enfin, le modèle transpersonnel enrichit ce cadre en intégrant les états non ordinaires de conscience, les expériences de transcendance et les dynamiques archétypales. Il postule que la psyché ne s’arrête pas aux frontières de l’ego individuel et qu’une véritable guérison nécessite l’harmonisation de l’être avec des dimensions transindividuelles de l’existence.
7. Composantes clés, typologies et dimensions
La psychologie alternative se décline en une multiplicité de sous-domaines et de modalités thérapeutiques que l’on peut synthétiser selon les dimensions suivantes :
- Les approches psycho-corporelles et somatiques : Incluent l’analyse bioénergétique d’Alexander Lowen, la méthode Feldenkrais, le Focusing d’Eugene Gendlin et la Somatic Experiencing de Peter Levine. Ces démarches postulent que les mémoires affectives et les traces traumatiques sont stockées dans le corps et requièrent une régulation proprioceptive et sensorielle directe.
- La psychologie transpersonnelle : S’intéresse aux dimensions spirituelles, mystiques et aux états modifiés de conscience. Elle intègre l’exploration du souffle (respiration holotropique), l’utilisation contrôlée de substances enthéogènes en contexte de psychothérapie assistée, ainsi que l’étude des expériences de mort imminente.
- La psychologie énergétique : Regroupe des techniques telles que l’Emotional Freedom Techniques (EFT) et la thérapie du champ de la pensée (TFT), qui postulent l’existence de méridiens d’énergie corporelle dont la stimulation par tapotement rééquilibre les réponses émotionnelles conditionnées.
- L’écopsychologie : Théorisée par Theodore Roszak, elle étudie les liens psychiques réciproques entre la détresse humaine et la dégradation de l’environnement biophysique, proposant que la reconnexion à la nature est un facteur curatif fondamental face aux anxiétés modernes.
- Les thérapies expressives et créatives : Comprennent l’art-thérapie, la musicothérapie, la dramathérapie et la danse-mouvement-thérapie, où l’expression symbolique non verbale sert de catalyseur à l’intégration des conflits intérieurs.
- Les systèmes thérapeutiques indigènes et traditionnels : Englobent le chamanisme transculturel, les rituels de guérison communautaires et les médecines traditionnelles (ayurveda, médecine chinoise) appliquées aux souffrances de l’âme, souvent étudiées sous le prisme de l’ethnopsychiatrie.
8. Exemples et études de cas illustratives
Pour illustrer l’application clinique d’une démarche alternative, considérons le cas d’une patiente de 42 ans souffrant d’un trouble de stress post-traumatique complexe suite à des violences conjugales chroniques, accompagnée d’un état dépressif résistant aux inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine (ISRS) et à une psychothérapie verbale classique.
Dans une approche somatique alternative comme la Somatic Experiencing, le travail ne se focalise pas sur la narration répétitive et traumatique des événements passés, susceptible de provoquer une réactivation invalidante du système nerveux autonome. Le thérapeute invite la patiente à observer ses sensations physiques intéroceptives (battements cardiaques, tensions viscérales, micro-mouvements involontaires) dans un cadre hautement sécurisant. Par un processus de « pendulation » entre des zones de sécurité corporelle et les zones d’activation, la patiente permet à son organisme de décharger l’énergie résiduelle de figement (freeze) par des tremblements neurogéniques spontaneously régulés, rétablissant ainsi l’équilibre du tonus vagal sans passer par l’analyse intellectuelle.
Un autre exemple concret concerne l’intégration de l’écopsychologie chez des adolescents présentant une symptomatologie d’éco-anxiété sévère et de repli social. Plutôt que de pathologiser leur angoisse comme une dysfonction cognitive individuelle, l’intervention consiste en des séjours thérapeutiques d’immersion en milieu sylvestre combinant pratiques de pleine conscience, travaux collectifs d’éco-restauration et cercles de parole. Les résultats montrent une diminution rapide du sentiment d’impuissance acquise, une amélioration substantielle de l’humeur et un regain d’agentivité citoyenne.
Enfin, dans le champ de la psychologie intégrative, le recours à la cohérence cardiaque ou à l’hypnose éricksonienne pour soulager les douleurs chroniques psychosomatiques illustre comment la focalisation attentionnelle et la modulation respiratoire modifient directement le traitement central de la nociception et apaisent l’affect dépressif associé.
9. Évaluation et mesure
L’évaluation psychométrique et clinique au sein des psychologies alternatives présente des défis méthodologiques singuliers en raison du refus fréquent de réduire la complexité humaine à des scores chiffrés standardisés. Néanmoins, plusieurs instruments et protocoles rigoureux sont mobilisés pour appréhender ces processus.
Dans le domaine des approches psycho-corporelles et de la régulation autonome, des outils biométriques objectifs sont couramment employés : mesure de la variabilité de la fréquence cardiaque (VFC), électrodermographie (réponse galvanique de la peau) et électroencéphalographie (EEG) quantitative pour suivre l’activité des ondes cérébrales (notamment les rythmes alpha et thêta associés aux états de relaxation profonde et de transe légère).
Sur le plan psychométrique, les cliniciens et chercheurs ont développé des échelles spécifiques pour mesurer des construits transpersonnels et phénoménologiques :
- L’échelle d’expérience mystique (Mystical Experience Questionnaire, MEQ-30), validée pour évaluer l’intensité des expériences transcendantes lors de thérapies assistées par psychédéliques.
- L’échelle de connexion à la nature (Connectedness to Nature Scale, CNS), utilisée en écopsychologie pour quantifier le sentiment d’inclusion psychologique du soi dans le monde naturel.
- L’échelle d’absorption télématique et d’ouverture spirituelle, telle que la sous-échelle d’auto-transcendance du questionnaire de tempérament et de caractère de Cloninger (TCI).
- Les inventaires de conscience corporelle et d’intéroception, à l’image du Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness (MAIA), permettant d’évaluer la capacité du sujet à écouter et réguler ses signaux corporels.
10. Applications et portée pratique
La psychologie alternative trouve des champs d’application de plus en plus diversifiés, pénétrant tant les contextes cliniques informels que les structures hospitalières et organisationnelles conventionnelles. En milieu clinique et psychiatrique, l’intégration de pratiques complémentaires sous la désignation de « médecine intégrative » permet d’accompagner des troubles chroniques, des affections psychosomatiques, des douleurs rebelles et des états de stress post-traumatique chez des patients pour lesquels les approches pharmacologiques exclusives se sont révélées insuffisantes ou mal tolérées.
Dans le secteur de l’éducation et du développement de l’enfant, les principes de la psychologie humaniste et de l’intégration sensorimotrice ont inspiré des pédagogies alternatives (Montessori, Steiner, Reggio Emilia) favorisant l’apprentissage expérientiel, la gestion émotionnelle incarnée et le respect des rythmes neurodéveloppementaux individuels, en rupture avec les modèles magistraux transmetteurs classiques.
Au sein des organisations et du monde du travail, l’utilisation de techniques alternatives de gestion du stress, telles que la méditation de pleine conscience, le biofeedback et la sophrologie, vise à prévenir l’épuisement professionnel (burnout) et à améliorer le climat relationnel. Les interventions basées sur la psychologie organisationnelle positive encouragent par ailleurs la résilience collective et l’intelligence collective empathique.
Dans l’espace communautaire et humanitaire, des interventions inspirées de la psychologie communautaire et des traditions réparatrices locales sont déployées auprès de populations réfugiées ou victimes de violences de masse. Ces dispositifs s’appuient sur des rituels partagés et des narrations collectives pour reconstruire le tissu social sans imposer des catégories nosologiques occidentales potentiellement aliénantes.
11. Recherche et données empiriques
Le statut de la recherche empirique concernant la psychologie alternative a connu une métamorphose spectaculaire au cours des deux premières décennies du XXIe siècle. Longtemps reléguées au rang de pseudosciences en raison d’un manque de protocoles randomisés en double aveugle, plusieurs de ces approches font désormais l’objet d’investigations scientifiques de haut niveau soutenues par la neurobiologie moderne.
L’essor de la pleine conscience constitue l’exemple le plus éclatant de cette réhabilitation académique. Les travaux fondateurs de neuroscientifiques tels que Richard Davidson et Antoine Lutz ont démontré, par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf), que la pratique régulière de la méditation induit une neuroplasticité mesurable : épaississement du cortex préfrontal, diminution de la réactivité de l’amygdale cérébrale et renforcement de la connectivité au sein du réseau du mode par défaut.
De même, la recherche sur la psychothérapie assistée par psychédéliques (psilocybine, MDMA), menée par des institutions prestigieuses comme l’université Johns-Hopkins ou l’Imperial College de Londres sous l’impulsion de chercheurs tels que Robin Carhart-Harris et David Nutt, a révélé des taux d’efficacité inédits dans le traitement de la dépression majeure résistante et de l’état de stress post-traumatique sévère. Ces études mettent en évidence le rôle de la désorganisation temporaire des réseaux cérébraux rigides, permettant l’émergence d’une flexibilité cognitive et affective durable.
En ce qui concerne les thérapies psycho-corporelles, les recherches adossées à la théorie polyvagale de Stephen Porges ont apporté un cadre physiologique rigoureux expliquant comment la stimulation du nerf vague ventral et la régulation sensorimotrice favorisent l’extinction des réponses d’effroi conditionnées.
Cependant, le corpus de données demeure inégal. Si certaines modalités bénéficient d’un soutien empirique substantiel, d’autres composantes de la psychologie alternative (telles que la programmation neurolinguistique non révisée, certaines variantes radicales de la psychologie énergétique ou les lectures ésotériques non standardisées) souffrent encore de faiblesses méthodologiques patentes, marquées par de petits échantillons, un biais de publication marqué et l’absence de groupes de contrôle rigoureux.
12. Considérations socioculturelles et transculturelles
L’existence et la réception de la psychologie alternative sont intimement corrélées aux contextes culturels au sein desquels elles se déploient. Dans les sociétés industrialisées occidentales, l’attrait pour ces pratiques s’inscrit en réaction à l’hyper-rationalisation, à l’hyperspécialisation médicale et à la crise de sens inhérente à la modernité tardive. Les patients se tournent vers ces approches pour retrouver une écoute holistique, une relation thérapeutique chaleureuse et une prise en compte de leur spiritualité, perçues comme absentes des consultations psychiatriques conventionnelles minutées.
D’un point de vue transculturel, ce que l’Occident qualifie de « psychologie alternative » correspond souvent aux systèmes de soins traditionnels primaires d’autres civilisations. Dans de nombreuses sociétés d’Afrique subsaharienne, d’Asie ou des Amériques autochtones, la dichotomie corps-esprit n’a jamais existé : la souffrance psychique y est intrinsèquement comprise comme un déséquilibre entre l’individu, sa lignée ancestrale, son clan et le monde spirituel ou environnemental.
L’ethnopsychiatrie et l’anthropologie médicale soulignent ainsi le risque d’impérialisme culturel lorsque la psychiatrie occidentale disqualifie ces pratiques traditionnelles comme de simples superstitions. À l’inverse, l’importation de rituels orientaux ou chamaniques par le public occidental donne régulièrement lieu à des dérives d’appropriation culturelle et de décontextualisation marchande, transformant des rituels communautaires sacrés en biens de consommation individuels vidés de leur portée politique et cosmologique originale.
13. Critiques, controverses et limites épistémologiques
La psychologie alternative suscite des controverses intenses et légitimes au sein de la communauté scientifique et des instances de santé publique. La principale critique épistémologique concerne le manque de validité interne et de réfutabilité poppérienne de certains concepts. Des notions telles que les « blocages énergétiques », la « mémoire cellulaire » ou les « champs morphiques » sont fréquemment formulées de manière si vague qu’elles échappent à toute possibilité de test empirique rigoureux, flirtant avec la pseudoscence.
Un autre danger majeur réside dans le retard de prise en charge médicale conventionnelle. Lorsqu’un patient souffrant de troubles psychiatriques sévères (épisode psychotique aigu, trouble bipolaire en phase maniaque, dépression mélancolique avec risque suicidaire imminent) se voit prescrire des approches alternatives non validées en substitution d’un traitement pharmacologique et hospitalier urgent, le pronostic vital peut être directement engagé.
Le risque de dérives sectaires et d’emprise psychologique constitue une préoccupation constante soulignée par des organismes institutionnels comme la MIVILUDES en France. L’absence de régulation stricte des titres de psychothérapeutes alternatifs, la fascination pour des figures de gourous charismatiques et l’usage de techniques induisant une vulnérabilité psychologique accrue (comme les états de transe ou la régression d’âge) créent un terreau propice aux manipulations relationnelles, financières et sexuelles.
Sur le plan sociopolitique, des sociologues pointent l’effet pervers de l’injonction au bien-être promue par certains courants alternatifs. En attribuant la responsabilité exclusive de la maladie et de la guérison à l’intériorité psychique ou vibratoire de la personne (« vous créez votre propre réalité »), ces discours tendent à occulter les déterminants socio-économiques, la précarité et les violences structurelles, générant une culpabilisation toxique des individus malades.
14. Notions connexes et distinctions conceptuelles
Pour dissiper les confusions terminologiques fréquentes, il importe de distinguer la psychologie alternative de plusieurs concepts voisins :
- Psychologie conventionnelle (académique) : Fondée sur la méthode expérimentale positiviste, la validation statistique rigoureuse et des modèles cognitifs ou neurobiologiques standardisés. La psychologie alternative s’en distingue par son rejet du réductionnisme mécaniste et sa valorisation des méthodes phénoménologiques et holistiques.
- Médecines complémentaires et alternatives (CAM) : Ensemble des interventions médicales physiques ou pharmacologiques non conventionnelles (acupuncture, naturopathie, homéopathie). Si la psychologie alternative partage leur philosophie globale, elle se focalise spécifiquement sur les processus psychiques, émotionnels, comportementaux et relationnels.
- Psychologie intégrative : Mouvement clinique qui cherche à combiner de manière pragmatique les outils issus de la psychologie conventionnelle (TCC, thérapies systémiques) et des techniques complémentaires validées (pleine conscience, hypnose). Elle constitue un pont entre le modèle orthodoxe et le modèle alternatif sans nécessairement adhérer aux thèses radicales de ce dernier.
- Pseudoscience : Discours ou pratiques qui prétendent être scientifiques sans respecter les canons de la méthode expérimentale. Bien que certaines branches déviantes de la psychologie alternative tombent sous cette qualification, le champ ne s’y réduit pas, car nombre de ses orientations font l’objet d’évaluations rigoureuses et reconnues.
- Développement personnel : Marché de biens et de services axé sur l’optimisation des performances individuelles et du bien-être. La psychologie alternative s’en différencie par sa visée clinique de traitement de la souffrance psychique et son assise théorique issue de traditions philosophiques et thérapeutiques plus profondes.
15. Synthèse et points clés
En synthèse, la psychologie alternative constitue un univers conceptuel et clinique foisonnant qui questionne les limites épistémologiques du réductionnisme biomédical dominant. Caractérisée par une vision holistique, elle réintègre le corps somatique, la dimension existentielle et l’environnement écologique au cœur du fonctionnement psychique.
Historiquement issue des dissidences analytiques, de la psychologie humaniste et de la contre-culture thérapeutique des années 1960, elle englobe aujourd’hui des approches aussi variées que les thérapies somatiques, la psychologie transpersonnelle, l’écopsychologie et les rituels de guérison indigènes.
Bien qu’elle offre des perspectives prometteuses et que certaines de ses modalités (comme la pleine conscience et la thérapie assistée par psychédéliques) s’imposent désormais au premier rang de la recherche neuroscientifique contemporaine, son hétérogénéité impose une vigilance critique rigoureuse face aux risques de dérives pseudoscientifiques, de dérégulation professionnelle et de retard de soins médicaux vitaux.
Références
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