La compassion représente l’une des dimensions les plus complexes et adaptatives de l’expérience humaine, se situant à la croisée de la cognition sociale, des neurosciences affectives et de la psychologie clinique. Loin d’être une simple résonance passive face à la détresse d’autrui, elle mobilise une vigilance émotionnelle soutenue et une intention délibérée d’atténuer la souffrance. Alors que les défis contemporains mettent à l’épreuve les capacités de cohésion sociale et de régulation affective, l’étude scientifique de la compassion révèle son rôle fondamental dans la santé mentale, la neurobiologie du soin et la construction du lien interpersonnel.
Compassion
1. Définition concise
En psychologie et en sciences cognitives, la compassion désigne un état affectif, cognitif et motivationnel complexe déclenché par la perception de la souffrance d’un être vivant, associé au désir intrinsèque d’y remédier et d’en prévenir la récurrence. Elle ne se limite pas à ressentir ce que l’autre ressent, mais implique une posture d’accueil bienveillant couplée à une disposition conative résolument orientée vers le soutien et l’action réparatrice.
Sur le plan psychologique, ce construit se distingue fondamentalement de l’affliction empathique. Alors que la contagion émotionnelle brute peut submerger l’observateur et engendrer une détresse personnelle conduisant à l’évitement, la compassion active des réseaux neuronaux d’affiliation, de sollicitude et de récompense. Elle permet de maintenir une différenciation claire entre le soi et l’autre, évitant ainsi l’épuisement émotionnel tout en favorisant un engagement altruiste durable.
Dans une perspective élargie, la compassion peut être dirigée vers autrui (compassion interpersonnelle), reçue d’autrui (réceptivité compassionnelle) ou appliquée à soi-même (autocompassion). Cette polyvalence structurale en fait un objet d’étude cardinal tant pour la psychologie du développement que pour la psychothérapie contemporaine.
2. Étymologie et origines linguistiques
Le vocable « compassion » provient du bas-latin compassio, substantif forgé à partir du verbe compati, composé du préfixe com- (« avec », « ensemble ») et du verbe pati (« souffrir », « endurer », « éprouver »). Sur le plan morphologique et sémantique, le terme signifie littéralement « souffrir avec » ou « éprouver ensemble ».
Dans l’Antiquité tardive, ce terme latin servit de calque linguistique direct au grec ancien sumpatheia (συμπάθεια), formé de sun (« avec ») et pathos (« émotion », « souffrance »). Progressivement, la théologie médiévale a enrichi le terme pour désigner la participation compatissante à la détresse d’autrui, inspirée par la piété et l’amour du prochain. L’entrée du terme dans le champ de la philosophie morale occidentale au XVIIIe siècle, notamment chez Jean-Jacques Rousseau et Arthur Schopenhauer, a préparé son intégration au sein des sciences humaines et de la psychologie clinique au cours du XXe siècle, où il a été dépouillé de son carcan dogmatique pour devenir un processus psychologique opérationalisable.
3. Prononciation et forme grammaticale
Le mot « compassion » est un nom commun féminin singulier. Sa transcription phonétique en français standard selon l’Alphabet Phonétique International (API) est /kɔ̃.pa.sjɔ̃/. Il ne possède pas de forme plurielle courante, son usage étant principalement conceptuel et indénombrable, bien que la littérature contemporaine emploie parfois l’expression « les dimensions de la compassion ».
Sur le plan lexical, il donne naissance à l’adjectif « compassionnel » (féminin : « compassionnelle »), utilisé pour qualifier des attitudes, des protocoles ou des dispositifs orientés vers l’apaisement de la souffrance. L’adverbe correspondant est « compassionnellement ». Dans le domaine clinique et scientifique, la compassion s’articule dans diverses collocations établies, telles que la « thérapie fondée sur la compassion », la « fatigue de compassion » ou encore le « leadership compassionnel ».
4. Explication conceptuelle détaillée
La compassion est un processus multidimensionnel sophistiqué qui nécessite la coordination synchrone de sous-systèmes attentionnels, affectifs, cognitifs et comportementaux. Loin d’être un réflexe monolithique, son déploiement s’amorce par la détection et la reconnaissance de la souffrance chez un tiers ou en soi-même. Cette étape initiale requiert une conscience perceptive aiguë et une capacité de décentration cognitive, permettant à l’individu de ne pas nier, minimiser ou intellectualiser l’adversité observée.
Une fois le signal de détresse capté, intervient une évaluation cognitive (appraisal). L’individu compatissant évalue la situation à travers le prisme de l’humanité commune, reconnaissant que l’épreuve et l’imperfection sont inhérentes à l’existence. Cette étape prévient l’émergence de jugements dévalorisants, de blâme ou de mépris, qui constituent des inhibiteurs majeurs de l’élan compassionnel. La résonance émotionnelle qui se développe n’est pas une simple réplication mimétique de la douleur, mais une chaleur affective teintée de sollicitude, de tendresse et de tolérance à la détresse.
Un aspect fondamental de la compassion réside dans sa composante conative : elle débouche intrinsèquement sur la motivation à agir. C’est ici que s’établit la frontière nette entre compassion et simple empathie. L’empathie est épistémique — elle permet de savoir et de ressentir ce que vit autrui —, tandis que la compassion est intentionnelle et réparatrice. Elle transforme la perception de la douleur en un engagement comportemental proactif, qu’il s’agisse d’un réconfort verbal, d’une intervention matérielle directe ou d’un silence respectueux.
Enfin, la compassion requiert une régulation émotionnelle robuste. Face à une souffrance intense, un observateur dépourvu de capacités d’autorégulation bascule rapidement dans la détresse personnelle (personal distress). Cette dernière déclenche une réaction d’alarme du système nerveux autonome orientée vers la survie du soi, poussant l’individu à fuir la situation pour abréger son propre inconfort. La compassion véritable maintient au contraire une marge de sécurité psychique qui préserve la disponibilité mentale pour soutenir l’autre sans s’effondrer avec lui.
5. Évolution historique
L’histoire intellectuelle de la compassion plonge ses racines dans les grandes traditions spirituelles et philosophiques de l’humanité. Dans le bouddhisme ancien, la notion de karuṇā (compassion) constitue l’un des quatre incommensurables (*brahmavihāras*), définie comme le désir que tous les êtres soient libérés de la souffrance et de ses causes, indissociable de la sagesse (*prajñā*) et de la bienveillance (*mettā*). Dans la philosophie occidentale, Jean-Jacques Rousseau, dans son Discours sur l’origine de l’inégalité (1755), identifie la pitié ou compassion comme une répugnance innée à voir souffrir son semblable, un principe pré-rationnel antérieur à la réflexion morale.
Au XIXe siècle, Arthur Schopenhauer érige la compassion (Mitleid) en fondement unique de la morale authentique dans Le Fondement de la morale (1840). Pour Schopenhauer, la compassion brise l’illusion de l’individualité (le principe d’individuation) et révèle l’unité fondamentale de tous les êtres face à la volonté aveugle de vivre. Cependant, le concept subit les foudres de Friedrich Nietzsche, qui y voit une apologie de la faiblesse, une contagion affective néfaste et une complaisance paralysante entravant l’affirmation de la puissance vitale.
Durant la majeure partie du XXe siècle, la psychologie scientifique a délaissé la compassion, la considérant comme un construit trop flou, subjectif ou moralement orienté. Il a fallu attendre la révolution cognitive, le développement de la théorie de l’attachement par John Bowlby et l’essor de la psychologie positive au tournant des années 2000 pour que le concept réintègre le champ empirique. Les contributions pionnières de Paul Gilbert, Kristin Neff, Tania Singer et Richard Davidson ont permis de cartographier ses substrats neurobiologiques, ses fonctions évolutives et son potentiel thérapeutique standardisé.
6. Fondements théoriques
La conceptualisation contemporaine de la compassion s’appuie principalement sur trois cadres théoriques majeurs : la théorie de l’évolution des affects, le modèle attachementiste et la neurobiologie interpersonnelle.
Le modèle le plus influent en psychothérapie est la théorie de la régulation des émotions développée par le psychologue britannique Paul Gilbert. Ce modèle évolutionniste postule l’existence de trois grands systèmes motivationnels et émotionnels interdépendants :
Le premier est le système de menace et d’autoprotection, guidé par l’amygdale, orienté vers la détection du danger et mobilisant les réactions de lutte, fuite ou figement via l’axe hypothalamo-hypophyso-surrénalien. Le second est le système de recherche de ressources et de pulsion (système de récompense), sous-tendu par la dopamine, régissant la quête de nourriture, de statut, de partenaires et de réussites. Le troisième est le système d’apaisement, de sécurité et d’affiliation, orchestré par l’ocytocine, les endorphines et le système vagal ventral. Selon Gilbert, la compassion est l’expression directe de ce troisième système, conçu pour réguler la détresse par le soin mutuel, procurant un sentiment fondamental de sécurité et de lien social.
Le second socle théorique est la théorie de l’attachement de John Bowlby. La compassion découle directement du système de soin (caregiving system), pendant complémentaire du système d’attachement de l’enfant. Les individus ayant développé un attachement sécure intériorisent des figures d’apaisement stables, ce qui renforce leur sentiment de sécurité ontologique et facilite l’accès à des réponses compassionnelles envers autrui et envers eux-mêmes en période de détresse.
Enfin, le modèle empathie-altruisme de C. Daniel Batson apporte un éclairage expérimental déterminant : Batson a démontré à travers des décennies d’expérimentations psychosociales que la préoccupation compassionnelle (empathic concern) engendre une motivation altruiste authentique, dont le but ultime est l’amélioration de l’état de l’autre, et non pas simplement le soulagement égoïste de son propre malaise face à la douleur d’autrui.
7. Composantes clés, types et dimensions
La compassion se compose de plusieurs dimensions interactives et se décline en différentes formes selon la cible et la direction du flux relationnel :
- Sensibilité attentionnelle et conscience de la souffrance : Capacité à percevoir les indices subtils de douleur, de détresse ou de vulnérabilité sans pratiquer le déni ni la distraction défensive.
- Résonance émotionnelle bienveillante : Expérience affective chaleureuse caractérisée par la tendresse, la sollicitude et une tolérance viscérale face à la détresse observée.
- Compréhension cognitive et humanité partagée : Reconnaissance lucide que la souffrance, les erreurs et les fragilités font partie intégrante de la condition humaine universelle.
- Non-jugement et acceptation : Suspension des évaluations dévalorisantes, de l’auto-culpabilisation ou de la stigmatisation morale d’autrui.
- Intention conative et action secourable : Disposition motivationnelle proactive visant à entreprendre des actions concrètes pour apaiser, réconforter ou éliminer la source de détresse.
- Autocompassion (Self-Compassion) : Orientation des attitudes compassionnelles vers soi-même lors d’épisodes d’échec, d’imperfection ou de souffrance existentielle, articulée par Kristin Neff autour de la bienveillance envers soi, de l’humanité commune et de la pleine conscience.
- Compassion reçue : Aptitude psychologique à accueillir avec confiance et gratitude les manifestations de soin et de bienveillance provenant d’autrui, sans méfiance ni sentiment d’indignité.
8. Exemples et cas illustratifs
Pour illustrer la mécanique de la compassion dans la pratique clinique, considérons le cas d’Antoine, un homme de 42 ans souffrant de dépression majeure et d’un trouble anxieux généralisé, marqué par un perfectionnisme dysfonctionnel. Face à une erreur professionnelle mineure, Antoine s’engage habituellement dans une spirale d’autocritique féroce (« Je suis incompétent, je détruis tout ce que j’entreprends »), activant de manière chronique son système de menace. L’introduction de l’autocompassion l’amène à reconnaître d’abord sa douleur (« C’est un moment de grande souffrance pour moi »), à contextualiser son erreur dans l’humanité commune (« Tous les êtres humains commettent des erreurs sous pression »), et à s’adresser des paroles de soutien (« Comment puis-je m’accompagner avec douceur pour rectifier ce dossier ? »). Cette transition modifie drastiquement sa réponse physiologique, diminuant la décharge de cortisol et rétablissant sa clarté cognitive.
Dans un contexte médical hospitalier, examinons le travail d’Élodie, infirmière en service d’oncologie pédiatrique. Confrontée quotidiennement à l’angoisse des jeunes patients et de leurs familles, Élodie pourrait succomber à la détresse personnelle si elle s’identifiait de façon brute et fusionnelle à la douleur des parents, ce qui la mènerait droit au désengagement protecteur ou au syndrome d’épuisement professionnel. En cultivant une présence compassionnelle, elle maintient une stabilité interne sécurisante. Elle écoute pleinement le désespoir d’une mère sans l’absorber comme sien, lui offrant un regard réconfortant et des gestes précis d’apaisement, illustrant l’équilibre subtil entre proximité affective et clarté des frontières du soi.
Dans le domaine sociétal et interpersonnel, la compassion s’observe lorsqu’un témoin intervient face au harcèlement d’un collègue lors d’une réunion d’équipe. Alors que la dynamique de groupe pousserait au silence complice par conformisme ou peur des représailles, l’individu mu par la compassion surmonte son inhibition sociale pour recadrer la discussion avec fermeté et respect, apportant ensuite un soutien explicite à la personne ciblée.
9. Mesure et évaluation
L’évaluation psychométrique de la compassion repose sur des instruments standardisés validés internationalement, adaptés aux différentes directions du construit :
L’échelle la plus largement utilisée à l’échelle mondiale pour évaluer la relation à soi-même est la Self-Compassion Scale (SCS), conçue par Kristin Neff (2003). Composée de 26 items (ainsi qu’une version courte à 12 items), elle évalue trois composantes bipolaires : la bienveillance envers soi versus l’auto-jugement, l’humanité commune versus l’isolement, et la pleine conscience versus la sur-identification. L’échelle démontre une excellente consistance interne et une validité prédictive remarquable face aux symptômes d’anxiété et de dépression.
Pour évaluer la compassion sous ses multiples facettes relationnelles, Paul Gilbert et ses collaborateurs ont développé les Compassionate Engagement and Action Scales (CEAS). Cet ensemble psychométrique mesure à la fois les habiletés d’engagement (sensibilité à la souffrance, tolérance à la détresse) et les compétences d’action (mise en œuvre de solutions d’apaisement) selon trois dimensions : la compassion envers autrui, la compassion envers soi, et la compassion reçue d’autrui.
D’autres instruments récents incluent les Sussex-Oxford Compassion Scales (SOCS), basées sur une modélisation hiérarchique en cinq facteurs (reconnaître la souffrance, comprendre son universalité, ressentir de l’empathie, tolérer les émotions inconfortables, et agir avec bienveillance). Au-delà des auto-questionnaires, la recherche s’appuie sur des indices psychophysiologiques objectifs, notamment la variabilité de la fréquence cardiaque (VRC), et plus particulièrement la puissance de l’arythmie sinusale respiratoire, qui reflète l’activité du tonus vagal myélinisé associé au système d’apaisement social de la théorie polyvagale.
10. Applications et portée pratique
L’opérationnalisation de la compassion s’est traduite par des applications thérapeutiques et sociétales majeures. En psychothérapie, la Thérapie Fondée sur la Compassion (CFT), initiée par Paul Gilbert, a été spécifiquement conçue pour les patients présentant un niveau élevé de honte internalisée et d’autocritique pathologique, souvent réfractaires aux thérapies cognitivo-comportementales classiques. La CFT utilise l’entraînement de l’esprit à la compassion (Compassionate Mind Training – CMT) pour aider les patients à stimuler intentionnellement leur système d’apaisement via des visualisations, des postures corporelles et des exercices de dialogue interne bienveillant.
Parallèlement, le programme Mindful Self-Compassion (MSC), élaboré par Christopher Germer et Kristin Neff, est un protocole standardisé en huit semaines d’entraînement psycho-éducatif à l’autocompassion destiné au grand public et aux professionnels de santé. Ce protocole a prouvé son efficacité pour réduire l’anxiété, le perfectionnisme inadapté et l’épuisement émotionnel tout en améliorant la satisfaction de vie.
Dans le monde du travail et de la gestion organisationnelle, le leadership compassionnel s’est imposé comme un levier fondamental de performance durable et de fidélisation des talents. Un environnement de travail fondé sur la sécurité psychologique et la bienveillance favorise la créativité, réduit le présentéisme et l’absentéisme, et améliore la coopération transversale. Dans le champ éducatif, l’intégration de la compassion dans les programmes d’apprentissage socio-émotionnel (SEL) chez les enfants et adolescents montre une diminution significative des comportements d’intimidation et une augmentation substantielle des conduites prosociales.
11. Recherches et données empiriques
Les deux dernières décennies ont été marquées par une explosion de données neuroscientifiques documentant la signature biologique singulière de la compassion. Les travaux séminaux menés par la neuroscientifique Tania Singer à l’Institut Max Planck ont apporté des clarifications décisives sur la distinction neuronale entre empathie et compassion.
Grâce à des protocoles d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf), Singer et ses collègues ont démontré que l’empathie face à la douleur d’autrui active la « matrice de la douleur », comprenant le cortex cingulaire antérieur dorsal et l’insula antérieure. Si cette résonance empathique persiste sans régulation, elle induit un état de détresse associé à des affects négatifs intenses. En revanche, l’entraînement à la compassion active des circuits cérébraux totalement distincts : le striatum ventral, le cortex préfrontal ventromédian et le cortex orbitofrontal, des régions intimement associées au système d’attachement, à la motivation de soin et au circuit de récompense dopaminergique. La compassion transforme littéralement l’empreinte neuronale de la souffrance en une expérience d’affiliation positive et d’énergie résolutive.
Dans le domaine de la neuroplasticité, les recherches conduites par Richard Davidson et Antoine Lutz à l’Université du Wisconsin-Madison auprès de méditants chevronnés pratiquant la méditation sur la compassion (*Metta*) ont révélé une synchronisation spectaculaire des ondes gamma de haute fréquence dans le cortex cérébral, traduisant une intégration neuronale et une flexibilité cognitive remarquables. Sur le plan endocrinien et immunologique, les études contrôlées randomisées indiquent que les interventions basées sur la compassion réduisent significativement les taux de cortisol salivaire en situation de stress aigu (test TSST) et diminuent les biomarqueurs pro-inflammatoires tels que l’interleukine-6 (IL-6).
12. Considérations culturelles et interculturelles
L’expression, la valorisation et la réceptivité de la compassion varient considérablement d’un contexte culturel à un autre. Dans les cultures collectivistes, particulièrement en Asie de l’Est influencées par les traditions confucéennes et bouddhistes, le soi est intrinsèquement relationnel et interdépendant. La compassion y est souvent perçue comme un devoir moral naturel découlant de l’interconnexion universelle, et l’accent est mis sur l’harmonie du groupe et l’autolimitation des désirs égoïstes.
À l’inverse, dans les cultures occidentales hautement individualistes, valorisant l’indépendance, l’autosuffisance et la réussite personnelle, la compassion et plus encore l’autocompassion peuvent se heurter à des résistances culturelles spécifiques. Beaucoup d’individus confondent l’autocompassion avec la faiblesse, l’apitoiement sur soi, le laxisme ou la complaisance égocentrique. Des recherches menées sur les « peurs de la compassion » (*fears of compassion*) par Gilbert et ses collaborateurs montrent que, dans certaines sociétés hyper-compétitives, les individus redoutent d’exprimer ou de recevoir de la bienveillance, craignant que cela n’émousse leur esprit de compétition ou ne les rende vulnérables à l’exploitation par autrui.
De plus, le degré d’attribution causale influence l’octroi de la compassion : dans les cultures où la responsabilité individuelle ou la croyance en un monde juste (*just-world hypothesis*) prédominent, les individus perçus comme responsables de leur propre infortune subissent fréquemment un déficit de compassion, le blâme venant court-circuiter l’élan de solidarité.
13. Critiques, controverses et limites
Malgré l’enthousiasme contemporain entourant la psychologie de la compassion, plusieurs voix critiques et controverses méritent d’être soulignées. L’une des discussions les plus vives concerne la notion de « fatigue de compassion ». Utilisée historiquement pour décrire l’épuisement des professionnels du soin, cette terminologie a été remise en question par des chercheurs comme Tania Singer et Matthieu Ricard. Selon ces auteurs, la compassion, en tant qu’état affiliatif stimulant des affects positifs et le sentiment de connexion, n’épuise pas le psychisme ; ce qui épuise les soignants est en réalité la « fatigue d’empathie » non régulée, c’est-à-dire l’immersion prolongée dans la détresse brute d’autrui sans les compétences compassionnelles nécessaires pour la transformer.
Une autre critique théorique formulée par le psychologue Paul Bloom dans son ouvrage Against Empathy (2016) souligne le caractère partial et émotionnellement biaisé des réactions affectives proximales. La compassion humaine a une fâcheuse tendance à être « paroissiale » : elle s’exprime avec une intensité maximale envers des individus proches, physiquement attrayants, semblables à soi ou perçus comme innocents (biais intragroupe), tout en restant dramatiquement aveugle aux souffrances statistiques ou lointaines. Bloom préconise de compléter ou d’encadrer la compassion purement émotionnelle par une « compassion rationnelle », guidée par des principes de justice distributive et d’utilitarisme bien pensé.
Enfin, en psychothérapie, une mauvaise application de l’autocompassion peut parfois être dévoyée par des patients présentant des traits narcissiques ou des dynamiques de victimisation pour légitimer des comportements toxiques ou refuser l’auto-responsabilisation, confirmant la nécessité d’une distinction rigoureuse entre bienveillance envers soi et complaisance morale.
14. Termes connexes et distinctions notionnelles
La confusion lexicale récurrente dans le domaine affectif nécessite de distinguer rigoureusement la compassion de concepts limitrophes :
- Empathie : Capacité à percevoir, partager et comprendre l’état émotionnel d’une autre personne. L’empathie est un mécanisme de résonance et de lecture de l’état d’autrui neutre sur le plan motivationnel ; elle peut exister sans aucun désir d’aider (comme chez le négociateur ou le manipulateur qui anticipe les réactions émotionnelles de son interlocuteur).
- Sympathie : Sentiment de préoccupation ou d’affliction pour quelqu’un qui traverse une épreuve (« Je suis désolé pour vous »). Contrairement à la compassion, la sympathie maintient une posture plus distante, n’implique pas nécessairement une immersion conative pour soulager la souffrance et peut parfois glisser vers la condescendance.
- Pitié : Émotion asymétrique où l’observateur regarde la souffrance d’autrui depuis une position implicite de supériorité ou de sécurité. La pitié aliène souvent la personne qui en est l’objet en la réduisant à son statut de victime impuissante, à l’opposé de l’horizontalité respectueuse de la compassion.
- Altruisme : Comportement observable orienté vers le bénéfice d’autrui, exécuté à un coût potentiel pour soi-même et sans attente de récompense externe. Si la compassion constitue souvent le puissant moteur motivationnel de l’altruisme, l’altruisme désigne l’acte lui-même, qui peut également être motivé par des principes déontologiques, des normes religieuses ou des impératifs rationnels.
- Amour bienveillant (Mettā) : Souhait sincère et universel que tous les êtres soient heureux et épanouis. Alors que l’amour bienveillant s’adresse à tous les êtres de manière inconditionnelle quel que soit leur état présent, la compassion est spécifiquement activée par la présence ou la menace de la souffrance.
15. Synthèse et points clés
La compassion s’affirme comme une compétence psychologique majeure, indispensable à la survie de l’espèce, à l’équilibre psychologique individuel et à la santé sociétale. Loin d’être une prédisposition sentimentale passive ou naïve, elle combine la lucidité cognitive, la chaleur émotionnelle et le courage de l’action secourable.
Sur le plan neurobiologique, elle active des réseaux cérébraux de soin, d’affiliation et de récompense distincts des boucles de détresse de l’empathie négative, offrant ainsi un bouclier neuroprotecteur puissant contre l’épuisement professionnel. Ses applications thérapeutiques, notamment au travers de la CFT et du protocole MSC, démontrent empiriquement son efficacité pour désamorcer la honte toxique, réguler l’anxiété et promouvoir une santé intégrale. Cultiver délibérément la compassion représente ainsi l’une des avenues les plus prometteuses pour réconcilier rigueur scientifique et humanisme clinique.
Références
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- Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6-41. https://doi.org/10.1111/bjc.12043
- Neff, K. D. (2003). The development and validation of a scale to measure self-compassion. Self and Identity, 2(3), 223-250. https://doi.org/10.1080/15298860309027
- Singer, T., & Klimecki, O. M. (2014). Empathy and compassion. Current Biology, 24(18), R875-R878. https://doi.org/10.1016/j.cub.2014.06.054
- Goetz, J. L., Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compassion: An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin, 136(3), 351-374. https://doi.org/10.1037/a0018807