Amérindien (Psychologie et santé mentale des populations autochtones)
L’étude psychologique des populations désignées sous le terme d’Amérindiens ou d’Autochtones d’Amérique constitue un champ d’investigation essentiel pour comprendre les dynamiques liant l’histoire coloniale, la structuration identitaire et les processus contemporains de santé mentale. Longtemps marginalisées par les paradigmes eurocentriques de la psychologie clinique et cognitive, les réalités psychosociales de ces peuples révèlent des modèles ontologiques et thérapeutiques singuliers fondés sur la relationalité, la spiritualité et la mémoire collective. Aborder l’expérience amérindienne en psychologie exige ainsi une déconstruction épistémologique profonde et l’adoption de modèles intégratifs sensibles au contexte sociopolitique et historique.
1. Définition concise
Sur le plan psychologique et anthropologique, le terme Amérindien (ou American Indian / Native American) désigne un individu ou une collectivité descendant des premiers peuples habitant le continent américain avant la colonisation européenne, possédant une identité culturelle, linguistique et communautaire enracinée dans ces lignées ancestrales. En psychologie transculturelle et clinique, cette catégorie ne se réduit pas à une appartenance démographique ou raciale ; elle renvoie à une subjectivité construite au confluent d’une cosmologie holistique, d’un sentiment d’appartenance tribale souveraine et des répercussions cumulatives d’un traumatisme historique prolongé.
Dans la recherche contemporaine, l’expérience psychologique amérindienne est conceptualisée à travers le prisme de l’interdépendance écologique et communautaire. Contrairement aux approches occidentales axées sur l’individualisme méthodologique, le concept du soi amérindien s’inscrit au sein d’un réseau dense de relations incluant la famille élargie, la nation tribale, les ancêtres, la terre et le cosmos. Par conséquent, les notions de pathologie, de santé mentale et de guérison y sont intrinsèquement collectives, écologiques et spirituelles.
2. Étymologie et origine linguistique
L’étymologie du mot remonte à l’erreur géographique historique commise par Christophe Colomb en 1492, qui, croyant avoir atteint les Indes orientales en naviguant vers l’ouest, appliqua l’appellation espagnole Indios (« Indiens ») aux habitants autochtones des Caraïbes. Au fil des siècles, le mot s’est perpétué dans les langues coloniales (Indian en anglais, Indien en français), avant d’être critiqué pour son imprécision et sa charge coloniale. Le mot-valise Amérindien est apparu à la fin du XIXe siècle (forgé à partir d’Amérique et d’Indien) sous l’influence de géographes et d’anthropologues soucieux de distinguer les peuples autochtones des Amériques des ressortissants du sous-continent indien.
Dans le domaine académique et clinique, l’usage terminologique a connu des mutations significatives. Aux États-Unis, le Bureau du recensement et les textes fédéraux emploient fréquemment American Indian and Alaska Native (AI/AN), tandis que les sphères sociocommunautaires privilégient Native American, Indigenous Peoples ou le nom spécifique de chaque nation souveraine (par exemple, Diné, Lakota, Anishinaabe). En français, l’expression Premières Nations ou Peuples autochtones s’est largement imposée au Canada, reléguant le vocable « Amérindien » à un rôle historique ou descriptif plus général, mais son usage en psychologie internationale continue de circonscrire l’étude des descendants des peuples originels des Amériques face aux savoirs dominants.
3. Prononciation et forme grammaticale
Le terme s’énonce phonétiquement sous la forme /a.me.ʁɛ̃.djɛ̃/ au masculin singulier et /a.me.ʁɛ̃.djɛn/ au féminin singulier (Amérindienne). Sur le plan morphosyntaxique, il peut s’employer comme adjectif qualificatif variable (ex. : « les traditions amérindiennes », « les épistémologies amérindiennes ») ou comme substantif (ex. : « un Amérindien », « les Amérindiens »). Selon les normes typographiques de l’Académie française et de l’Office québécois de la langue française, la majuscule initiale est requise lorsque le terme est employé comme nom désignant les membres de ces communautés en tant que groupe ethnoculturel ou national, tandis que la minuscule est de rigueur pour l’adjectif.
Les recommandations éthiques contemporaines de l’American Psychological Association (APA) préconisent de privilégier autant que possible l’affiliation tribale précise d’une personne ou d’une communauté plutôt que d’utiliser des termes génériques parapluies. L’utilisation contextuelle adéquate implique de reconnaître le statut juridique et politique particulier des nations autochtones reconnues par les gouvernements fédéraux, statut qui transcende la simple catégorie de minorité ethnique.
4. Explication conceptuelle détaillée
L’exploration psychologique des populations amérindiennes s’articule autour d’une rupture fondamentale avec l’universalisme prétendu des cadres psychologiques occidentaux. Ces derniers reposent traditionnellement sur une conception cartésienne de l’individu : un agent rationnel, autonome, borné par sa corporalité et orienté vers une réalisation personnelle intrapsychique. À l’opposé, les ontologies autochtones conceptualisent la personne selon un soi relationnel et étendu. Chez de nombreuses nations amérindiennes, le psychisme individuel ne peut être disjoint du bien-être de la communauté, de la fidélité aux ancêtres, ni de la responsabilité morale envers l’environnement biophysique. Le déséquilibre psychique est souvent perçu non pas comme un dysfonctionnement biochimique ou cognitif isolé, mais comme une rupture d’harmonie au sein de ces cercles de relations.
Un deuxième pilier conceptuel réside dans la notion de traumatisme intergénérationnel et historique. Les populations amérindiennes partagent une histoire marquée par des siècles de dépossession territoriale, de génocide physique et culturel, de politiques d’assimilation coercitives et de démantèlement systématique des structures familiales traditionnelles par le biais des pensionnats pour enfants autochtones (Indian Boarding Schools aux États-Unis, Residential Schools au Canada). Ces blessures historiques collectives ne relèvent pas du passé révolu ; elles continuent d’exercer une influence psychologique directe à travers des traumatismes vicariants, des modifications épigénétiques, la transmission narrative de la détresse et des contextes contemporains de marginalisation économique et sociale.
Enfin, la psychologie autochtone met l’accent sur les concepts d’enculturation et de souveraineté psychologique. L’enculturation — le processus par lequel un individu intériorise, valorise et pratique sa culture d’origine — constitue un facteur protecteur puissant contre la détresse psychologique, l’anxiété, la dépression et les conduites addictives. Les approches thérapeutiques développées par et pour les peuples autochtones ne visent pas simplement à réduire des symptômes cliniques au sens du DSM, mais cherchent à réancrer le sujet dans son identité culturelle et spirituelle à travers une démarche de reconnexion et d’autodétermination communautaire.
5. Développement historique
L’histoire des interactions entre la psychologie formelle et les populations amérindiennes a longtemps été asymétrique et coloniale. Durant la seconde moitié du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle, les pionniers de l’anthropologie et de la psychologie évolutionniste considéraient souvent les cultures autochtones sous un angle pathologisant ou primitiviste. Les tests d’intelligence standardisés développés en Occident furent appliqués sans précaution transculturelle, contribuant à étayer des théories pseudoscientifiques sur l’infériorité cognitive des populations autochtones tout en ignorant les biais linguistiques et culturels inhérents à ces instruments d’évaluation.
Au cours des années 1960 et 1970, dans le sillage du mouvement pour les droits civiques et de l’American Indian Movement (AIM), des professionnels autochtones de la santé mentale ont commencé à contester ouvertement ces pratiques hégémoniques. L’adoption de lois majeures, telles que l’Indian Self-Determination and Education Assistance Act de 1975 aux États-Unis, a permis aux nations tribales d’exercer un contrôle accru sur les programmes de santé et de services sociaux, auparavant gérés de manière paternaliste par l’Indian Health Service (IHS). Durant cette ère, des psychologues ont souligné que les critères diagnostiques occidentaux échouaient à saisir la nature collective de la souffrance vécue dans les réserves et les communautés urbaines.
À partir des années 1980 et 1990, des figures intellectuelles majeures ont formalisé de nouveaux paradigmes théoriques spécifiquement ancrés dans l’expérience amérindienne. La chercheuse lakota Maria Yellow Horse Brave Heart a transposé le modèle du traumatisme historique des survivants de l’Holocauste aux peuples autochtones, ouvrant la voie à une révolution clinique. Simultanément, des auteurs comme Eduardo Duran et Bonnie Duran ont introduit la notion de « blessure de l’âme » (soul wound), alliant psychanalyse, théories postcoloniales et philosophies traditionnelles. Ce tournant a transformé la psychologie autochtone en un champ de recherche autonome et rigoureux, guidé par l’exigence de décoloniser les méthodologies d’investigation psychologique.
6. Fondements théoriques
Le cadre théorique prédominant en psychologie des Amérindiens est la Théorie du traumatisme historique (Historical Trauma Theory), élaborée par Maria Yellow Horse Brave Heart. Selon ce paradigme, une constellation de traumatismes massifs vécus par un collectif culturel — englobant les massacres, la perte forcée des terres ancestrales et l’acculturation institutionnelle imposée — engendre un « deuil historique non résolu » (historical unresolved grief). Cette souffrance non métabolisée traverse les générations par le biais de la parentalité altérée, de schémas narratifs de dépossession et de vulnérabilités biopsychosociales accrues, se manifestant chez les descendants contemporains sous forme de dépression, de toxicomanie, de culpabilité existentielle et de troubles anxieux chroniques.
Un deuxième corpus théorique fondamental relève de l’ethnopsychiatrie et de la psychologie postcoloniale, brillamment illustrée par Eduardo Duran. Ce dernier postule que les pathologies observées chez de nombreux Amérindiens ne doivent pas être appréhendées comme des déficits intrinsèques au sujet, mais comme des réactions logiques à des violences structurelles systémiques. En qualifiant la souffrance de « blessure de l’âme », Duran s’oppose à la médicalisation réductrice des états mentaux et propose un cadre où la restauration spirituelle, le rééquilibrage cérémoniel et la décolonisation de la pensée constituent les véritables ressorts curatifs.
Enfin, le modèle de l’écologie relationnelle autochtone s’appuie fréquemment sur le symbole universel de la Roue de médecine (Medicine Wheel). Ce modèle holistique conçoit la santé comme un équilibre dynamique et symétrique entre quatre dimensions inséparables de l’être humain : le physique, l’émotionnel, le mental et le spirituel. Contrairement aux approches réductionnistes qui séparent la santé mentale de l’environnement physique et spirituel, ce modèle théorique insiste sur l’interconnexion absolue de l’individu avec sa parenté humaine, le monde naturel et les forces spirituelles.
7. Composantes clés, types et dimensions
L’étude psychologique de l’expérience amérindienne se déploie à travers plusieurs dimensions interconnectées, qui influencent la personnalité, le bien-être et la symptomatologie :
- Identité culturelle et biculturalisme : Degré d’identification aux valeurs, coutumes et traditions autochtones, modulé par la capacité à naviguer au sein de la société majoritaire dominante sans dissoudre ses repères primaires.
- Traumatisme historique et deuil non résolu : Charge émotionnelle et existentielle cumulative transmise à travers les générations, associant détresse diffuse, sentiments de perte irréversible et colère liée aux injustices passées et présentes.
- Bien-être holistique multidimensionnel : Équilibre entre les composantes corporelles, psychologiques, interpersonnelles et sacrées, tel qu’illustré par les enseignements de la Roue de médecine.
- Continuité culturelle et souveraineté : Préservation des langues traditionnelles, contrôle autonome de l’éducation, des institutions sanitaires et des terres ancestrales, agissant comme déterminant macro-psychologique fondamental du taux de survie collective.
- Résilience communautaire et forces spirituelles : Ressources thérapeutiques intrinsèques s’exprimant à travers les rituels collectifs (cérémonies de la suerie, danses sacrées, cercles de parole), la solidarité familiale élargie et le respect des aînés.
- Environnement spatial et territorialité : Relation psychologique viscérale au territoire d’origine ; la dépossession territoriale est vécue comme une amputation psychologique, tandis que le retour à la terre favorise la stabilisation affective.
8. Exemples et cas illustratifs
Pour mieux cerner ces concepts dans la pratique clinique et communautaire, deux cas de figure représentatifs méritent d’être explorés.
Le premier cas est celui d’un homme de 35 ans appartenant à la nation Diné (Navajo), résidant en milieu urbain et orienté vers une consultation psychologique pour des épisodes récurrents d’anxiété généralisée et un abus sévère d’alcool. Une anamnèse standard poserait un diagnostic comorbide de trouble anxieux et de trouble de l’usage de substances. Cependant, une évaluation tenant compte du modèle autochtone révèle une profonde crise d’aliénation identitaire : l’individu a grandi éloigné de sa terre d’origine, élevé par des parents eux-mêmes traumatisés par les pensionnats d’assimilation, dans une dynamique où l’expression linguistique ancestrale était réprimée et synonyme de honte. Son traitement n’a commencé à porter ses fruits que lorsque la thérapie cognitivo-comportementale a été articulée à des cérémonies de réintégration menées par un homme-médecine traditionnel (telles que le rituel de la Voie de la Beauté ou Hózhó), rétablissant ainsi son harmonie avec le cosmos, sa communauté et son histoire familiale.
Le second cas illustre une intervention de psychologie communautaire auprès d’adolescents d’une réserve des Plaines confrontés à un cluster suicidaire. Au lieu d’implanter exclusivement des protocoles standardisés occidentaux centrés sur le dépistage individuel de la dépression, l’équipe de psychologues a collaboré avec le conseil des aînés pour déployer un programme d’enculturation intensive. Les jeunes ont été immergés dans l’apprentissage de la langue lakota, la transmission des mythes fondateurs et l’équitation traditionnelle. Les résultats ont mis en évidence une diminution drastique des idéations suicidaires, corroborant le fait que chez les jeunes Amérindiens, la redécouverte d’une fierté collective et le renforcement de la continuité culturelle constituent les remparts psychologiques les plus puissants contre la désespérance.
9. Mesure et évaluation psychologique
L’évaluation psychologique des Amérindiens constitue un défi méthodologique de premier ordre, principalement en raison du risque élevé d’invalidation transculturelle des instruments de mesure conventionnels. L’utilisation brute d’inventaires de personnalité tels que le MMPI-2 (Minnesota Multiphasic Personality Inventory) ou d’échelles de dépression standardisées a fréquemment conduit à des surdiagnostics erronés de psychopathologie sévère, de paranoïa ou de schizophrénie, attribuant à des traits pathologiques des attitudes qui relèvent en réalité de la méfiance défensive légitime envers les institutions étatiques ou d’expériences spirituelles partagées (comme la communication ressentie avec des ancêtres défunts).
Pour pallier ces biais, des chercheurs autochtones et leurs alliés ont élaboré des outils psychométriques culturellement spécifiques. Parmi les instruments les plus reconnus figurent l’Échelle des pertes historiques (Historical Loss Scale – HLS) et l’Échelle des symptômes associés aux pertes historiques (Historical Loss Associated Symptoms Scale – HLASS), conçues par Les Whitbeck et ses collègues. Ces instruments mesurent empiriquement la fréquence à laquelle les adultes amérindiens pensent aux pertes historiques (terres, langue, culture, souveraineté) et quantifient la charge affective connexe (tristesse, colère, anxiété résiduelle).
Par ailleurs, l’entretien d’évaluation clinique doit obligatoirement incorporer des outils semi-structurés sensibles à la culture, comme le Cultural Formulation Interview (CFI) du DSM-5. Les psychologues praticiens sont encouragés à évaluer le niveau d’acculturation, l’ancrage tribal, le sentiment d’appartenance communautaire et la relation au racisme systémique afin de situer les symptômes individuels dans leur matrice socioculturelle et historique globale.
10. Applications et portée pratique
Les apports théoriques issus de la psychologie des populations amérindiennes irriguent de multiples domaines d’application clinique, communautaire et institutionnelle. En psychothérapie, ils ont conduit à l’essor des thérapies adaptées à la culture (Culturally Adapted Interventions). Les professionnels de santé mentale intègrent désormais des techniques issues des thérapies basées sur les preuves — comme la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) ou la désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires (EMDR) — au sein de rituels traditionnels de purification, d’utilisation de plantes sacrées (comme la sauge ou le cèdre) et d’approches narratives du deuil.
Dans le domaine de la prévention et de la santé publique, l’approche autochtone a révolutionné le traitement des dépendances. Des initiatives reconnues telles que le mouvement Wellbriety (porté notamment par la White Bison Association) combinent les douze étapes des Alcooliques Anonymes avec les enseignements spirituels de la Roue de médecine. Ces interventions démontrent une efficacité supérieure aux approches conventionnelles en résonnant avec l’identité profonde des participants et en déstigmatisant l’addiction par sa reconceptualisation comme symptôme d’une rupture coloniale.
Sur le plan organisationnel et éducatif, ces connaissances influencent l’aménagement des politiques scolaires destinées aux enfants autochtones. En favorisant une pédagogie respectueuse des styles d’apprentissage holistiques, en valorisant l’apprentissage expérientiel par observation et en intégrant l’histoire réelle des traités et des pensionnats, les écoles favorisent l’estime de soi académique et réduisent le décrochage scolaire chez les jeunes Amérindiens.
11. Recherche et preuves empiriques
Les recherches empiriques quantitatives et qualitatives contemporaines confirment massivement le rôle régulateur de la culture sur la santé mentale des Amérindiens. Les études menées par Joseph P. Gone ont analysé la convergence et les tensions entre les pratiques de guérison autochtones basées sur les coutumes et les critères stricts de la médecine fondée sur les preuves (evidence-based practice). Ses travaux mettent en lumière ce qu’il nomme la « culture comme traitement » (culture-as-treatment), démontrant que la réimmersion dans la vie cérémonielle procure des bénéfices psychologiques équivalents ou supérieurs aux psychothérapies verbales conventionnelles.
Les investigations menées par Les Whitbeck et Melissa Walls auprès des nations amérindiennes du Midwest ont révélé des corrélations statistiquement significatives entre les scores élevés sur les échelles de pertes historiques et la survenue d’épisodes dépressifs majeurs et de conduites addictives chez les adolescents et leurs soignants. Ces données empiriques attestent que le traumatisme historique n’est pas une simple métaphore politique, mais une réalité psycho-affective mesurable qui influence concrètement le quotidien des foyers autochtones.
Parallèlement, les études pionnières de Michael Chandler et Christopher Lalonde sur les populations autochtones du Canada ont mis en exergue le concept de continuité culturelle. Leurs recherches épidémiologiques ont démontré que les communautés autochtones qui détiennent un haut degré d’autonomie gouvernementale, qui gèrent leurs propres services d’urgence, de police et d’éducation, et qui préservent activement leurs titres territoriaux affichent des taux de suicide chez les jeunes extrêmement faibles, voire nuls, comparativement aux bandes tribales dépourvues de ces leviers d’autodétermination culturelle et politique.
12. Considérations culturelles et transculturelles
L’une des erreurs les plus dommageables en psychologie clinique consiste à percevoir les Amérindiens comme un bloc monolithique uniforme. Rien qu’aux États-Unis, il existe plus de 574 tribus et nations autochtones fédéralement reconnues, parlant des centaines de langues distinctes et professant des systèmes cosmologiques singuliers allant du nomadisme pastoral des peuples du Sud-Ouest aux traditions sédentaires et matriarcales des forêts du Nord-Est. Les normes relatives à l’expression émotionnelle, au contact visuel, au silence et aux règles de politesse varient considérablement d’une nation à l’autre.
Une distinction fondamentale doit également être opérée entre les contextes géographiques et sociaux d’existence. Plus de 70 % des Amérindiens aux États-Unis vivent aujourd’hui en milieu urbain, souvent loin de leurs réserves tribales d’origine. Cette diaspora urbaine fait face à des dynamiques psychologiques spécifiques de dispersion communautaire, de sentiment d’invisibilité dans les espaces métropolitains et de négociation identitaire complexe, tandis que les habitants des réserves sont davantage confrontés à l’isolement géographique, au chômage endémique et aux défis d’accès aux infrastructures sanitaires de base.
D’un point de vue transculturel global, les concepts forgés au sein des études amérindiennes s’appliquent avec pertinence à d’autres groupes autochtones du monde, notamment les Aborigènes d’Australie, les Maoris de Nouvelle-Zélande et les Samis de Scandinavie. Tous partagent des traumatismes coloniaux analogues et manifestent une résurgence psychologique similaire articulée autour de la reconquête de leur souveraineté territoriale, corporelle et spirituelle.
13. Critiques, débats et limites
L’étude psychologique relative aux Amérindiens n’est pas exempte de débats doctrinaux intenses. Une critique majeure, formulée tant par des chercheurs autochtones qu’allochtones, met en garde contre le risque de l’essentialisme culturel. Cet écueil consiste à figer les individus dans une vision idéalisée, anhistorique ou mystique de l’« indianité », ce qui peut conduire les cliniciens à négliger des déterminants socio-économiques banals (la pauvreté, la précarité de l’emploi) ou des vulnérabilités neurobiologiques bien réelles sous prétexte d’explications exclusivement spirituelles ou traditionnelles.
Un autre débat fondamental porte sur la prépondérance du modèle du traumatisme. La théoricienne autochtone Eve Tuck a vivement critiqué la recherche axée unilatéralement sur les dégâts et la douleur (damage-centered research). Elle soutient que restreindre la réalité amérindienne au statut perpétuel de « victimes traumatisées » renforce involontairement des récits colonialistes d’impuissance et de déchéance. Tuck préconise de réorienter les travaux vers une psychologie fondée sur le désir, la vitalité créative, l’humour autochtone et la résilience active (survivance, concept forgé par Gerald Vizenor).
Sur le plan méthodologique, la controverse persiste concernant les critères de scientificité appliqués aux pratiques de guérison traditionnelles. Tandis que les organismes de financement de la recherche exigent des protocoles randomisés en double aveugle pour valider les interventions, de nombreux praticiens traditionnels soulignent que les rituels sacrés, personnalisés et ancrés dans une relation vivante au territoire ne peuvent être soumis aux contraintes de la standardisation occidentale sans perdre leur essence curative même.
14. Termes connexes et distinctions
Pour naviguer avec rigueur dans la taxonomie de ce domaine, plusieurs distinctions conceptuelles majeures s’imposent :
- Autochtone (Indigenous) vs Amérindien (American Indian) : Le vocable « Autochtone » est un terme macro-catégoriel universel englobant tous les premiers habitants des territoires à l’échelle du globe et leurs descendants, tandis qu’« Amérindien » se focalise spécifiquement sur les peuples originels des Amériques continentales.
- Premières Nations vs Amérindiens : « Premières Nations » est le terme juridique et politique officiel privilégié au Canada pour désigner les peuples autochtones qui ne sont ni Inuits ni Métis ; l’emploi d’« Amérindien » y est désormais perçu comme archaïque ou dépréciatif dans le discours public.
- Traumatisme historique vs Trouble de stress post-traumatique (TSPT) : Le TSPT standardisé par le DSM est conçu comme la conséquence d’un événement circonscrit dans le temps affectant un individu isolé ; le traumatisme historique est cumulatif, intergénérationnel, s’étend sur des siècles et affecte l’écologie d’une collectivité entière.
- Acculturation vs Enculturation : L’acculturation désigne les transformations psychologiques et comportementales résultant du contact continu avec une culture dominante (souvent associées à un stress d’acculturation) ; l’enculturation désigne l’apprentissage et la revitalisation active de sa propre culture patrimoniale, source de résilience protectrice.
15. Résumé et points clés
En synthèse, l’abord psychologique des populations amérindiennes constitue une passerelle incontournable entre la clinique de la souffrance et la critique de l’oppression historique. L’architecture mentale des sujets autochtones s’organise autour d’un modèle du soi relationnel et holistique, où l’harmonie psychique dépend intimement de l’équilibre entretenu avec la communauté, les ancêtres et la terre.
Bien que ces populations demeurent exposées à des disparités alarmantes en matière de détresse psychologique — directes séquelles de siècles de colonialisme, de spoliation et de traumatismes intergénérationnels transmis par les pensionnats d’assimilation —, elles témoignent d’une résilience remarquable. La recherche contemporaine démontre que la revitalisation des langues maternelles, la pratique des cérémonies traditionnelles et la souveraineté politique tribale représentent les instruments les plus efficients de prévention et de guérison. Pour le clinicien moderne, exercer auprès des personnes amérindiennes impose une posture d’humilité culturelle, un détachement vis-à-vis des certitudes eurocentriques et la reconnaissance des savoirs autochtones comme des psychologies à part entière.
Références
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- Chandler, M. J., & Lalonde, C. (1998). Cultural continuity as a hedge against suicide in Canada’s First Nations. Transcultural Psychiatry, 35(2), 191-219. https://doi.org/10.1177/136346159803500202
- Duran, E. (2006). Healing the soul wound: Counseling with American Indians and other Native peoples. Teachers College Press.
- Gone, J. P. (2013). Redressing First Nations historical trauma: Theorizing mechanisms for indigenous culture-as-treatment interventions. Transcultural Psychiatry, 50(5), 683-706. https://doi.org/10.1177/1363461513487669
- Whitbeck, L. B., Adams, G. W., Hoyt, D. R., & Chen, X. (2004). Conceptualizing and measuring historical trauma among American Indian people. American Journal of Community Psychology, 33(3-4), 119-130. https://doi.org/10.1023/B:AJCP.0000027000.77357.31