L’Altruisme : Aux Origines du Don de Soi

L’altruisme constitue l’un des piliers les plus fascinants et débattus des sciences humaines contemporaines, interrogeant directement la capacité humaine à agir pour le bien d’autrui au détriment de son propre intérêt immédiat. Entre énigme évolutionniste, impératif éthique et mécanisme psychologique complexe, ce comportement façonne en profondeur les interactions sociales, la cohésion des groupes et la survie collective de notre espèce. Comprendre les fondements de l’altruisme permet d’éclairer la nature de nos motivations profondes, oscillant sans cesse entre générosité désintéressée et régulation émotionnelle.

L’Altruisme

1. Définition concise

En psychologie et en sciences sociales, l’altruisme désigne un comportement prosocial motivé par le désir d’améliorer le bien-être d’autrui, sans attente de récompense matérielle, sociale ou psychologique directe ou différée en retour. Il implique fréquemment l’engagement de ressources personnelles significatives, qu’il s’agisse de temps, d’énergie, de biens matériels ou même de la mise en danger de sa propre intégrité physique.

Sur le plan motivationnel, la psychologie contemporaine distingue rigoureusement l’altruisme de la simple coopération ou de l’entraide utilitaire. Alors qu’un acte coopératif vise un bénéfice mutuel concerté, l’action altruiste authentique s’enracine dans une orientation exclusivement centrée sur le bénéficiaire. L’individu altruiste perçoit la détresse ou le besoin d’autrui et mobilise ses capacités volitionnelles afin d’atténuer cette vulnérabilité, plaçant de fait les intérêts de l’autre au premier plan de son champ attentionnel et comportemental.

Cette orientation n’est pas réductible à une réaction impulsive ou à un simple conditionnement social. Elle engage des fonctions cognitives élaborées, incluant la prise de perspective, l’inhibition des pulsions égocentrées et une évaluation réflexive des conséquences de l’inaction. L’altruisme se déploie ainsi comme une compétence psychosociale mature, articulant résonance affective et discernement éthique au service de la collectivité.

2. Étymologie et origines linguistiques

Le terme « altruisme » a été forgé au XIXe siècle par le philosophe et sociologue français Auguste Comte à partir de l’adjectif italien altrui, lui-même dérivé du latin alter signifiant « autre ». Dans son Système de politique positive (1851-1854), Comte cherchait un vocable capable de formaliser son précepte moral fondamental : « vivre pour autrui ». L’adjonction du suffixe « -isme » a permis de désigner une doctrine morale, un état d’esprit et un système comportemental articulé autour de la primauté des devoirs envers la communauté humaine.

Comte concevait l’altruisme comme l’antithèse directe de l’égoïsme, postulant que le progrès de la civilisation humaine reposait sur l’amplification graduelle des penchants bienveillants au détriment des instincts individualistes primitifs. Le terme a rapidement transité vers la langue anglaise sous la plume de penseurs victoriens comme George Henry Lewes et Herbert Spencer, avant d’intégrer le lexique de la biologie évolutionniste, de la sociologie naissante et, ultérieurement, de la psychologie sociale expérimentale.

En passant du registre philosophico-politique au champ des sciences empiriques, le concept a perdu son caractère strictement prescriptif pour acquérir une dimension descriptive et analytique. Aujourd’hui, il ne sert plus seulement à nommer un idéal normatif, mais caractérise une classe spécifique de comportements observables et mesurables chez l’être humain ainsi que chez diverses espèces animales non humaines.

3. Prononciation et forme grammaticale

Le mot « altruisme » est un nom commun masculin singulier, phonétiquement transcrit dans l’alphabet phonétique international sous la forme /al.tʁy.ism/. Il admet pour pluriel « altruismes », bien que son usage au pluriel demeure rare et désigne alors différentes déclinaisons ou théories relatives à ce phénomène.

De ce substantif découlent l’adjectif « altruiste » (/al.tʁy.ist/), invariable en genre, qui qualifie une personne, un acte ou une disposition (« une démarche altruiste », « un engagement altruiste »), ainsi que l’adverbe « altruistement », d’un usage plus soutenu. Sur le plan syntaxique, le terme s’associe couramment à des verbes de modalité active tels que « faire preuve d’altruisme », « cultiver l’altruisme » ou « manifester de l’altruisme », soulignant son statut de disposition dynamique et orientée vers l’action.

4. Explication conceptuelle détaillée

L’altruisme pose une question théorique centrale en psychologie : existe-t-il un désintéressement absolu, ou toute action humaine découle-t-elle ultimement d’un motif hédoniste sous-jacent ? Pour répondre à cette interrogation, les chercheurs ont distingué l’altruisme comportemental de l’altruisme psychologique. L’altruisme comportemental s’intéresse uniquement aux conséquences tangibles de l’acte : si un organisme produit un comportement qui accroît l’aptitude ou le bien-être d’un récepteur tout en subissant un coût direct, l’acte est qualifié d’altruiste, indépendamment des motivations internes de l’agent. Cette acception prédomine en éthologie et en sociobiologie.

À l’inverse, l’altruisme psychologique s’attache à la nature de la motivation sous-jacente. Selon cette perspective, un acte n’est authentiquement altruiste que si l’objectif ultime de l’individu est de soulager autrui. Si soulager autrui n’est qu’un moyen instrumental pour obtenir une gratification secondaire — telle qu’une reconnaissance sociale, l’évitement d’un sentiment de culpabilité ou l’accès à un sentiment agréable d’auto-satisfaction morale —, l’action relève en réalité de l’égoïsme psychologique, même si son résultat extérieur est bénéfique à autrui.

Ce débat a donné lieu à des controverses prolongées, notamment autour de la théorie du soulagement d’un état négatif (Negative State Relief Model) formulée par Robert Cialdini. Cette approche postule que la détresse d’autrui provoque chez le témoin un état affectif aversif ; l’aide apportée viserait prioritairement à dissiper ce propre malaise intérieur. Face à cette lecture réductionniste, des modèles alternatifs ont démontré que la réaction empathique engendre un élan motivationnel véritablement dirigé vers la victime, prouvant que la machinerie psychologique humaine est capable de transcender l’autoréférence stricte.

De surcroît, le périmètre de l’altruisme varie selon le degré de risque et de sacrifice engagé. On distingue communément l’altruisme quotidien (gestes de courtoisie, entraide informelle, soutien matériel modéré) de l’altruisme héroïque ou extrême, dans lequel des individus mettent délibérément leur existence en péril pour secourir des inconnus, sans espoir d’avantage compensatoire. Ces manifestations extrêmes attestent d’une remarquable plasticité de la cognition sociale humaine, capable d’étendre le cercle de considération morale bien au-delà des affiliations familiales ou communautaires immédiates.

5. Évolution historique

Bien avant que le terme ne soit théorisé par Auguste Comte au XIXe siècle, les racines conceptuelles de l’altruisme plongeaient dans les traditions philosophiques et religieuses de l’Antiquité. La notion confucéenne de Ren (bienveillance universelle), le concept bouddhiste de Karuna (compassion agissante), ainsi que les principes bibliques d’agapé et d’amour du prochain ont posé les fondations éthiques du don de soi. À l’époque moderne, des penseurs des Lumières comme Jean-Jacques Rousseau et David Hume ont soutenu l’existence d’une sympathie naturelle inhérente à l’être humain, s’opposant frontalement à la vision pessimiste de Thomas Hobbes selon laquelle l’homme est fondamentalement mu par la peur et la convoitise égoïste.

L’avènement de la théorie de l’évolution par sélection naturelle formulée par Charles Darwin en 1859 a confronté l’altruisme à un paradoxe redoutable : comment des comportements coûteux pour l’individu ont-ils pu être sélectionnés au cours de l’évolution si la sélection favorise la transmission des traits avantageux pour la survie individuelle ? Darwin lui-même avait pressenti la réponse en suggérant que la sélection pouvait opérer au niveau des tribus ou des groupes, accordant un avantage décisif aux communautés composées de membres solidaires et dévoués.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, la biologie et les sciences du comportement ont franchi un palier décisif grâce à la formalisation mathématique de William D. Hamilton en 1964 sur la sélection de parentèle, suivie par la théorie de l’altruisme réciproque proposée par Robert Trivers en 1971. Ces avancées ont permis d’intégrer les conduites sacrificielles dans le cadre néodarwinien sans invoquer de mysticisme.

En psychologie, le tournant expérimental s’est produit dans les décennies 1970 et 1980, sous l’impulsion de chercheurs comme Daniel Batson, qui a conçu des protocoles ingénieux pour tester l’hypothèse empathie-altruisme, arrachant la question aux spéculations philosophiques pour la hisser au rang d’objet d’étude empirique rigoureux au sein des laboratoires de sciences cognitives.

6. Fondements théoriques

La compréhension scientifique contemporaine de l’altruisme repose sur la convergence de plusieurs cadres paradigmatiques complémentaires. Le premier grand modèle est l’hypothèse empathie-altruisme développée par C. Daniel Batson. Selon ce modèle, le déclencheur fondamental d’une motivation altruiste pure réside dans l’adoption de la perspective d’autrui, qui génère une émotion vicariante d’empathie (chaleur, compassion, sollicitude). Cette réaction affective produit une impulsion motivationnelle dont le but final est l’allègement de la souffrance de la personne observée, et non la cessation du trouble chez le spectateur.

Le second pilier théorique est d’ordre évolutif et sociobiologique. Il intègre la règle d’Hamilton (rB > C, où le coût C consenti par l’acteur est inférieur au bénéfice B tiré par le bénéficiaire pondéré par leur coefficient de parenté génétique r) et l’altruisme réciproque de Trivers, qui démontre que des actes altruistes peuvent être sélectionnés chez des individus non apparentés si la probabilité d’une réciprocité future différée compense l’investissement initial. Cette perspective est enrichie par la théorie de la réciprocité indirecte et la signalisation coûteuse d’Amotz Zahavi, montrant que l’altruisme public consolide le statut social et la réputation de l’individu au sein du groupe.

Le troisième socle s’ancre dans les neurosciences sociales contemporaines. Les travaux d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) menés par des chercheurs tels que Tania Singer révèlent que l’observation de la douleur d’autrui active le réseau de la douleur chez l’observateur (notamment l’insula antérieure et le cortex cingulaire antérieur). Toutefois, la véritable transition vers un acte d’aide altruiste mobilise le cortex préfrontal ventromédian, la jonction temporo-pariétale et le striatum ventral, suggérant que l’altruisme recrute simultanément des circuits d’attribution d’états mentaux (théorie de l’esprit) et le système cérébral de la récompense.

Enfin, la psychologie du développement étudie les précurseurs ontogénétiques de cette disposition. Des psychologues comme Michael Tomasello et Felix Warneken ont démontré expérimentalement que de très jeunes enfants, âgés de 14 à 18 mois seulement, manifestent spontanément des comportements d’aide instrumentale envers des adultes en difficulté, sans encouragement verbal ni récompense matérielle, ce qui suggère l’existence d’une propension prosociale précoce précocement ancrée dans le répertoire comportemental de l’espèce.

7. Composantes clés, types et dimensions

Pour appréhender la complexité des manifestations altruistes, les sciences psychologiques décomposent ce phénomène en plusieurs sous-catégories fonctionnelles et dimensions opérationnelles :

• Altruisme kinésique (ou de parentèle) : Comportement de sacrifice ou de soutien ciblant préférentiellement les individus partageant un patrimoine génétique commun, favorisant la survie des gènes partagés.
• Altruisme réciproque direct : Pratique d’entraide entre deux individus non apparentés reposant sur l’anticipation d’une restitution différée sous la règle tacite du donnant-donnant.
• Altruisme réciproque indirect : Conduite prosociale observée par un tiers, augmentant le prestige et le capital réputationnel de l’acteur, qui bénéficiera ultérieurement de l’aide de membres tiers de la communauté.
• Altruisme pur (ou motivationnel) : Action motivée exclusivement par l’empathie ressentie pour autrui, dépourvue de toute intention consciente de recherche de gain personnel ou de gratification différée.
• Altruisme normatif : Conduite d’aide guidée par l’intériorisation rigide de normes socioculturelles, telles que la norme de responsabilité sociale ou l’injonction morale religieuse.
• Altruisme héroïque : Acte exceptionnel impliquant un engagement à haut risque, souvent réalisé dans l’urgence face à un péril imminent, sans calcul préalable du rapport coût-bénéfice.
• Altruisme efficace : Mouvement contemporain et posture rationnelle théorisée par des philosophes comme Peter Singer, visant à utiliser l’analyse de données et les preuves empiriques pour maximiser l’impact concret de chaque don ou action altruiste.

8. Exemples et cas illustratifs

L’observation concrète des conduites altruistes permet de mieux saisir les ressorts psychologiques qui s’écartent des modèles classiques de l’agent économique purement rationnel. Un exemple paradigmatique réside dans le don anonyme d’organes du vivant à un inconnu (don de rein non dirigé). Dans cette configuration clinique, un donneur accepte de subir une intervention chirurgicale invasive, des douleurs postopératoires et un risque statistique minime mais réel de complications médicales, au seul bénéfice d’une personne dont il ignore l’identité et qu’il ne rencontrera vraisemblablement jamais. Les examens psychiatriques et psychologiques menés auprès de ces donneurs atypiques révèlent de manière consistante une hyper-réactivité de l’amygdale cérébrale aux expressions faciales de peur d’autrui, ainsi qu’une incapacité cognitive à juger sa propre existence comme intrinsèquement plus précieuse que celle d’un étranger.

Un autre cas historique emblématique est constitué par le comportement des Justes parmi les Nations durant la Seconde Guerre mondiale. Des individus ordinaires ont caché des familles juives au péril de leur propre vie et de celle de leurs proches, sous une menace constante de déportation ou d’exécution immédiate. Les entretiens rétrospectifs conduits avec ces sauveteurs montrent qu’ils ne se percevaient nullement comme des héros, mais déclaraient simplement qu’il leur était moralement impossible de détourner le regard face à la détresse de leur prochain, illustrant l’automaticité de l’impératif moral empathique chez certaines personnalités prosociales.

Dans le registre quotidien, l’altruisme s’exprime dans des conduites plus modestes mais universelles : s’arrêter pour aider un conducteur en panne sous une pluie battante, intervenir pour désamorcer une agression verbale dans les transports en commun au risque d’attirer sur soi la violence, ou consacrer plusieurs heures hebdomadaires à l’écoute bienveillante de personnes isolées au sein de lignes d’écoute téléphoniques anonymes.

9. Mesure et évaluation

L’évaluation quantitative et qualitative de l’altruisme constitue un défi méthodologique majeur en raison du biais de désirabilité sociale qui altère fréquemment les déclarations des participants. Pour contourner cette limite, les chercheurs utilisent une combinaison d’instruments psychométriques standardisés et de paradigmes expérimentaux issus de l’économie comportementale.

Sur le plan psychométrique, plusieurs questionnaires auto-rapportés font référence. L’Échelle d’altruisme auto-rapportée (Self-Report Altruism Scale – SRA), développée par Philippe Rushton, évalue la fréquence à laquelle un sujet a posé des actes d’entraide concrets dans sa vie quotidienne (donner de l’argent à un sans-abri, céder sa place dans les transports). De même, l’Indice de réactivité interpersonnelle (Interpersonal Reactivity Index – IRI) de Mark Davis mesure différentes facettes de l’empathie, distinguant la prise de perspective cognitive, la préoccupation empathique, la détresse personnelle et la dimension fantasmatique.

En laboratoire expérimental, les paradigmes comportementaux offrent une mesure plus directe des décisions d’allocation de ressources :

• Le jeu du dictateur : Un participant reçoit une somme d’argent et décide unilatéralement du montant qu’il transfère à un joueur passif anonyme, mesurant ainsi la propension au partage pur en l’absence de toute sanction possible.
• Le jeu du bien public : Les membres d’un groupe choisissent la part de leur dotation privée qu’ils allouent à un pot commun bonifié et redistribué à égalité, permettant de mesurer l’arbitrage entre intérêt personnel et bénéfice collectif.
• Les tâches d’effort physique pour autrui : Protocoles récents mesurant la quantité d’effort musculaire (par exemple serrer un dynamomètre) qu’un individu est prêt à fournir pour débloquer une récompense financière reversée à autrui plutôt qu’à lui-même.

10. Applications et pertinence pratique

La compréhension scientifique de l’altruisme ouvre des champs d’intervention concrets et cruciaux pour la régulation sociale et la santé publique. En milieu éducatif, les programmes d’apprentissage socio-émotionnel (SEL) s’appuient sur le développement de l’empathie et de la coopération pour prévenir le harcèlement scolaire. En apprenant aux élèves à décoder la souffrance de leurs pairs et à valoriser les comportements d’entraide, les institutions scolaires constatent une diminution mesurable des violences interindividuelles et une amélioration du climat de classe.

Dans le monde du travail et le management organisationnel, l’altruisme est une dimension constitutive des comportements de citoyenneté organisationnelle (Organizational Citizenship Behaviors – OCB). Les collaborateurs faisant preuve d’altruisme soutiennent les collègues en surcharge de travail, partagent spontanément leurs compétences et facilitent l’intégration des nouveaux arrivants. Ces conduites favorisent la confiance mutuelle, réduisent le taux de rotation du personnel (turnover) et décuplent la résilience globale des équipes face aux crises.

Sur le plan clinique et psychothérapeutique, favoriser l’orientation altruiste s’avère particulièrement efficace dans le traitement des troubles de l’humeur et du sentiment d’inutilité chez les personnes âgées ou dépressives. Les interventions dites de « bénévolat thérapeutique » permettent à l’individu de rompre la rumination mentale égocentrée en se focalisant sur des tâches de soutien à autrui, ce qui active de manière durable les circuits de la gratification dopaminergique et renforce le sentiment d’auto-efficacité personnelle.

11. Recherches et preuves empiriques

Une vaste littérature empirique confirme que les conduites altruistes exercent une influence protectrice majeure sur la santé physique et mentale des individus. Des études longitudinales ont révélé que les personnes engagées régulièrement dans des activités de bénévolat désintéressé affichent un taux de mortalité significativement plus faible que leurs pairs du même âge, même après contrôle des facteurs de santé initiaux et du statut socioéconomique.

Les neurosciences ont également mis en évidence le phénomène dit du « warm glow » (la lueur chaleureuse du don), conceptualisé par James Andreoni. Des études d’imagerie cérébrale ont montré que le fait d’effectuer un don financier volontaire à une organisation caritative active puissamment le striatum ventral et le noyau accumbens, des régions centrales du système dopaminergique de récompense, au même titre que la consommation de nourriture ou l’obtention d’un gain personnel inattendu. Cela prouve que le cerveau humain est neurobiologiquement outillé pour éprouver du plaisir à l’acte de générosité.

Par ailleurs, les travaux sur l’effet spectateur (bystander effect), documenté initialement par John Darley et Bibb Latané après l’homicide de Kitty Genovese, ont permis de cerner les freins situationnels à l’altruisme. Leurs expériences ont démontré que la probabilité qu’un témoin intervienne pour secourir une victime chute drastiquement à mesure que le nombre d’autres témoins présents augmente. Ce phénomène s’explique par la diffusion de responsabilité et l’ignorance pluraliste, prouvant que l’expression de l’altruisme n’est pas uniquement tributaire d’un trait de personnalité fixe, mais demeure hautement sensible au contexte d’interaction sociale.

12. Considérations culturelles et transculturelles

Si la prédisposition à l’altruisme semble universelle dans l’espèce humaine, ses modalités d’expression et l’amplitude du cercle des bénéficiaires légitimes varient considérablement d’une culture à l’autre. Dans les sociétés occidentales individualistes, dominées par une valorisation de l’autonomie personnelle, l’altruisme est majoritairement conceptualisé comme un choix individuel libre et facultatif, méritant des éloges lorsqu’il survient mais n’étant pas systématiquement imposé par la communauté en dehors de contextes spécifiques.

À l’opposé, dans les cultures collectivistes (notamment en Asie de l’Est, en Afrique subsaharienne ou au sein de nombreuses communautés autochtones), l’entraide et le dévouement envers le groupe ne sont pas appréhendés comme des options surérogatoires mais comme des devoirs moraux fondamentaux intégrés à l’identité sociale. La philosophie africaine de l’Ubuntu (« je suis parce que nous sommes ») illustre cette conception où la réalisation de soi passe nécessairement par la préservation et le soutien actif d’autrui au sein de la communauté.

Néanmoins, les recherches transculturelles révèlent également que les cultures collectivistes établissent souvent une démarcation beaucoup plus nette entre le groupe d’appartenance (in-group) et les groupes extérieurs (out-group). L’altruisme y est extrêmement puissant pour les membres du groupe, mais peut s’accompagner d’une plus grande réserve envers les étrangers. À l’inverse, les sociétés individualistes favorisent parfois un altruisme plus universaliste mais moins intense au quotidien, illustré par les dons monétaires standardisés à des causes humanitaires géographiquement distantes.

13. Critiques, controverses et limites

L’étude de l’altruisme n’est pas exempte d’âpres controverses théoriques. La contestation la plus tenace provient de l’égoïsme psychologique, une position doctrinale affirmant que l’altruisme véritable est une illusion cognitive : tout acte bienveillant servirait ultimement à maximiser l’intérêt de son auteur, ne serait-ce que pour se conformer à son propre idéal du moi ou savourer sa propre bonté. Bien que l’équipe de Daniel Batson ait réfuté de nombreuses variantes de cette objection en laboratoire, le doute méthodologique persiste chez certains économistes et sociobiologistes.

Une seconde controverse découle de ce que les psychologues nomment l’altruisme pathologique, concept formalisé par Barbara Oakley. Cette dérive survient lorsqu’une motivation sincère à aider autrui engendre des conséquences destructrices pour le bienfaiteur, pour le bénéficiaire ou pour la collectivité. On retrouve cette dynamique dans la codépendance relationnelle, le syndrome du sauveur, ou chez des individus qui s’épuisent psychiquement et financièrement pour subvenir aux besoins de proches dépendants, les maintenant paradoxalement dans un état de déresponsabilisation infantile.

Enfin, le phénomène de l’altruisme sélectif ou biaisé pose une limite éthique majeure : les êtres humains manifestent une empathie disproportionnée pour des victimes qui leur ressemblent physiquement, culturellement ou émotionnellement (biais de proximité), ou pour des causes incarnées par un individu singulier identifiable (effet de la victime identifiable), tout en restant froids et indifférents face à des tragédies de masse abstraites touchant des millions de personnes. Cette dissonance met en lumière l’imperfection des intuitions émotionnelles humaines pour relever les défis humanitaires à l’échelle globale.

14. Termes connexes et distinctions

Afin d’éviter tout flou conceptuel, il convient de distinguer précisément l’altruisme de plusieurs termes voisins du champ de la psychologie sociale :

• Comportement prosocial : Catégorie générique englobant tout acte bénéfique à autrui (coopération, partage, politesse, don), sans égard pour la motivation sous-jacente, qu’elle soit égoïste, calculée ou désintéressée. L’altruisme est un sous-ensemble du comportement prosocial.
• Empathie : Capacité à percevoir, reconnaître et ressentir de manière vicariante les émotions d’autrui. L’empathie est un état affectif et cognitif qui agit comme le déclencheur principal de la motivation altruiste, sans être lui-même un comportement d’aide.
• Compassion : Sentiment suscité par le spectacle de la détresse d’autrui, accompagné du souhait actif de soulager cette souffrance. La compassion inclut une dimension conative plus explicite que la simple empathie.
• Philanthropie : Pratique formalisée consistant à consacrer des ressources financières ou organisationnelles privées à des causes d’intérêt public. La philanthropie s’exprime à un niveau institutionnel ou macro-social, tandis que l’altruisme opère à l’échelle motivationnelle et interindividuelle.
• Sympathie : Réaction émotionnelle d’affinité, d’accord affectif ou de pitié envers autrui, qui n’implique pas nécessairement le partage vicariant de l’émotion de l’autre ni le passage à l’action salvatrice.

15. Synthèse et points clés

En résumé, l’altruisme représente une faculté psychosociale déterminante qui transcende l’impératif strict de la préservation égoïste pour inscrire l’être humain dans des liens de solidarité pérennes. Loin d’être un mythe moral ou une anomalie biologique, il s’enracine dans des mécanismes cognitifs, affectifs et neuronaux hautement sophistiqués, façonnés conjointement par l’évolution biologique et l’histoire culturelle des civilisations.

Ses moteurs principaux gravitent autour de l’activation empathique, de la résonance neuronale et de l’intériorisation de règles morales collectives. Toutefois, son expression demeure modulée par des biais d’appartenance groupale et des dynamiques situationnelles puissantes, rappelant que la bienveillance humaine doit être continuellement étayée par des dispositifs éducatifs, éthiques et institutionnels pour s’épanouir pleinement dans nos sociétés contemporaines.

Références

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