Échelle de transcendance de la mort

1. Résumé

L’Échelle de transcendance de la mort (Death Transcendence Scale, DTS), initialement conçue par Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris en 1983 puis affinée par Larry VandeCreek et C. Nye en 1993, constitue un instrument psychométrique majeur dédié à l’évaluation empirique des mécanismes d’immortalité symbolique théorisés par le psychiatre Robert Jay Lifton. Face à l’angoisse existentielle générée par la finitude biologique, l’être humain élabore des représentations cognitives et affectives lui permettant de concevoir une continuité de son être au-delà du trépas biologique. La DTS opérationnalise ce postulat anthropologique fondamental — incarné par le proverbe africain selon lequel un individu n’est véritablement mort que lorsqu’il est oublié — en mesurant l’orientation cognitive et expérientielle de l’individu vers cinq modes distincts de transcendance de la mort : le mode mystique, le mode religieux, le mode de la nature, le mode créatif et le mode biosocial.

Dans sa structure princeps, l’échelle se compose de 23 items administrés selon un format de réponse de type Likert en 4 points (allant de « strongly disagree » à « strongly agree »), enrichie ultérieurement à 26 items par l’adjonction de trois énoncés biosociaux par VandeCreek et Nye. La sous-échelle mystique est directement dérivée du premier facteur de l’échelle d’expérience mystique de Hood (Mysticism Scale, 1975) mesurant le sentiment unitaire, tandis que les quatre autres sous-échelles ont fait l’objet d’un développement ciblé. Sur le plan psychométrique, la fidélité globale mesurée par l’alpha de Cronbach oscille entre 0,62 et 0,79 selon les populations étudiées (étudiants de premier cycle universitaire, adultes âgés, cohortes communautaires et patients hospitalisés en milieu chirurgical ainsi que leurs proches). Les analyses factorielles en composantes principales avec rotation quartimax confirment l’adéquation du modèle pentafactoriel avec la typologie de Lifton, bien que la sous-échelle relative à la nature présente des indices de consistance interne plus modestes (0,51 à 0,55). Cet outil fournit aux chercheurs en thanatologie, en psychologie de la religion et en psychologie de la santé un cadre robuste pour investiguer les stratégies d’adaptation existentielle face à la mort.

2. Mots-clés

Transcendance de la mort, immortalité symbolique, Robert Jay Lifton, psychométrie, thanatologie, angoisse de la mort, psychologie de la religion, expérience mystique, héritage biosocial, adaptation existentielle.

3. Auteurs

L’Échelle de transcendance de la mort a été élaborée et validée par une équipe d’universitaires et de cliniciens spécialisés dans l’évaluation psychologique des croyances religieuses et existentielles :

• Ralph W. Hood Jr., Ph.D. : Professeur émérite de psychologie à l’Université du Tennessee à Chattanooga (University of Tennessee at Chattanooga), États-Unis. Figure de proue mondiale de la psychologie empirique de la religion et de l’étude psychométrique des expériences mystiques, ancien président de la division 36 de l’American Psychological Association (Society for the Psychology of Religion and Spirituality).
• Ronald J. Morris, Ph.D. : Chercheur et psychologue clinicien ayant collaboré avec Ralph W. Hood Jr. sur les dynamiques de l’angoisse de mort et les mécanismes cognitifs de défense spirituelle.
• Larry VandeCreek, D.Min. : Directeur du service de soins pastoraux et professeur agrégé au centre médical universitaire de l’Ohio State University (The Ohio State University Wexner Medical Center), spécialisé dans la recherche sur la spiritualité en milieu hospitalier et l’impact clinique des croyances sur la fin de vie.
• C. Nye, M.S. : Statisticien et chercheur associé ayant contribué aux analyses psychométriques et à l’expansion des dimensions biosociales au sein du département de recherche pastorale et médicale de l’Ohio State University.

4. Objectif

L’objectif fondamental de la Death Transcendence Scale est de quantifier et d’opérationnaliser les modalités cognitives, expérientielles et relationnelles par lesquelles un individu fait face à l’inévitabilité de sa propre dissolution biologique en projetant son identité dans une continuité temporelle, sociale ou cosmique. William James observait dès 1961 dans son ouvrage séminal que la religion représente pour une vaste majorité d’êtres humains « l’immortalité et rien d’autre » (« immortality and nothing else »). Partant de cette intuition clinique et philosophique, Robert Jay Lifton a systématisé l’idée que le sentiment de vulnérabilité ultime causé par la conscience de la mort nécessite une réponse adaptative : la recherche active ou implicite d’une immortalité symbolique. La DTS a été conçue précisément pour mesurer l’investissement psychologique de l’individu dans ces diverses modalités transcendantes.

Applications en recherche fondamentale

Dans le domaine de la recherche fondamentale en thanatologie et en psychologie sociale expérimentale, la DTS permet d’analyser les mécanismes de médiation et de modération de la peur de la mort. Contrairement aux échelles traditionnelles qui évaluent uniquement la valence négative de la finitude (comme les inventaires d’anxiété de mort de Templer ou de Spilka), la DTS mesure la dimension affirmative et adaptative des ressources psychologiques. Elle permet d’étudier comment différentes orientations religieuses — notamment la religiosité intrinsèque et extrinsèque théorisée par Gordon Allport — s’articulent avec les voies séculières ou spirituelles de la pérennisation de soi. Les chercheurs utilisent cet instrument pour comparer des groupes sociodémographiques (cohortes de jeunes adultes vs personnes âgées confrontées au bilan de vie) et pour comprendre comment l’adhésion à des idéologies séculières (comme la création artistique ou l’écologie profonde) remplit des fonctions existentielles homologues aux dogmes théologiques classiques.

Applications cliniques et en psychologie de la santé

Sur le plan clinique, l’échelle trouve une utilité critique dans les contextes de soins palliatifs, d’oncologie et de services chirurgicaux à haut risque. Les travaux conduits par VandeCreek et Nye auprès de patients hospitalisés et de leurs familles en salle d’attente chirurgicale démontrent que le profil de transcendance d’un individu influence significativement sa détresse périopératoire et son coping spirituel. Identifier le mode préférentiel d’un patient permet aux équipes soignantes et aux intervenants en soins spirituels (aumôniers, psychothérapeutes existentiels) de formuler des interventions sur mesure :

• Favoriser la transmission intergénérationnelle ou le renforcement des liens familiaux chez les individus axés sur le mode biosocial.
• Soutenir les rituels et l’espérance de l’au-delà chez les profils religieux traditionnels.
• Faciliter des expériences de connexion avec l’environnement naturel ou des projets de legs créatif/intellectuel chez les personnes détachées des dogmes confessionnels conventionnels.

5. Construit psychologique

Le construit psychologique de la transcendance de la mort repose sur l’évaluation multidimensionnelle de cinq voies distinctes par lesquelles le moi conscient (the self) surmonte la rupture brutale imposée par la mort physique. Chaque sous-échelle mesure une composante spécifique de ce construit global.

1. Le mode mystique (Mystical Mode)

Le mode mystique appréhende la transcendance par le biais d’un sentiment océanique et unitaire au cours duquel les frontières du moi individuel s’estompent pour fusionner avec la totalité de l’univers. Ce construit repose sur l’hypothèse qu’un individu ayant fait l’expérience d’une dissolution extatique de la distinction sujet-objet cesse de percevoir la mort biologique comme l’anéantissement d’une entité séparée. Les items de cette sous-échelle, empruntés au premier facteur de la Mysticism Scale de Hood (1975), évaluent l’adhésion à des états de conscience caractérisés par l’unité intégrale de toutes choses (par exemple, la certitude intérieure que tout dans le cosmos participe d’un même ensemble). Trois des cinq items originaux sont inversés afin de contrôler les biais d’acquiescement.

2. Le mode religieux (Religious Mode)

Le mode religieux reflète l’adhésion formelle à l’existence d’une continuité ontologique post-mortem assurée par une puissance supérieure, un ordre divin ou une transcendance théiste. Le construit s’articule autour de la croyance que la mort n’est pas un point final irréversible, mais une métamorphose vers une modalité d’existence plus vaste ou spirituelle. Les items mesurent la croyance en la survie de la conscience individuelle dans l’au-delà (life after death), la perception de la mort comme une étape d’un dessein cosmique, et l’affirmation d’une force ou puissance souveraine régissant simultanément la vie et le trépas.

3. Le mode de la nature (Nature Mode)

Le mode de la nature incarne une perspective d’immortalité écologique ou matérielle. L’individu reconnaît la caducité inévitable de son organisme individuel tout en puisant une source de sérénité et de continuité dans la permanence des cycles biologiques et géologiques de la Terre. Le postulat fondamental est que si la vie individuelle s’éteint, la nature demeure éternelle (« Only nature is forever »). Les énoncés ciblent l’identification profonde de l’individu aux éléments naturels pérennes (montagnes, rivières, forêts), affirmant que la matière corporelle et l’essence de l’être réintègrent le flux indestructible du cosmos végétal et minéral.

4. Le mode créatif (Creative Mode)

Le mode créatif traduit le désir d’immortalité symbolique accompli par les œuvres de l’esprit, l’impact intellectuel, les réalisations professionnelles ou les actions matérielles durables léguées à la postérité. Dans cette perspective, la mort est transcendée lorsque l’individu a laissé une empreinte indélébile dans la mémoire collective ou dans la structure de sa communauté. Le construit mesure la crainte existentielle du gaspillage de sa propre existence (« If I never do anything significant, my life will have been wasted ») et la conviction fondamentale que créer une œuvre signifiante équivaut à vivre éternellement dans l’esprit de ceux qui subsistent.

5. Le mode biosocial (Biosocial Mode)

Le mode biosocial représente la transcendance opérée par la continuité génétique, familiale et relationnelle. Dans sa formulation initiale par Hood et Morris (3 items), ce mode se concentrait de manière restrictive sur la procréation et la filiation biologique directe, postulant qu’un être survit à travers sa progéniture (« After death much of myself lives on through my children »). Reconnaissant les limites conceptuelles de cette restriction pour les personnes sans enfants, VandeCreek et Nye (1993) ont élargi ce construit en introduisant trois items supplémentaires évaluant la pérennité des valeurs familiales, la qualité des amitiés et la force des réseaux relationnels durables. Ce mode évalue ainsi la certitude que ce qui constituait le cœur relationnel de l’individu continuera d’exister au sein de sa lignée et de son tissu social affectif.

6. Cadre théorique

Le soubassement théorique de l’Échelle de transcendance de la mort prend racine dans la psychiatrie psychodynamique et phénoménologique contemporaine, principalement formulée par Robert Jay Lifton dans ses ouvrages majeurs, dont The Broken Connection: On Death and the Continuity of Life (1979). Lifton développe une critique constructive de la psychanalyse freudienne classique. Là où Sigmund Freud interprétait la peur de la mort comme une dérivation de l’angoisse de castration et considérait le déni de la mort comme une illusion régressive, Lifton soutient que la conscience de la mort est une donnée existentielle primaire inhérente à la condition humaine. Selon Lifton, l’intégrité du soi dépend de sa capacité à maintenir un sentiment de connexion vitale avec ce qui le précède et ce qui lui succède.

L’immortalité symbolique selon Lifton

Lifton postule que la pulsion de vie ne se résume pas à l’autoconservation biologique, mais inclut impérativement le besoin d’expérimenter une forme d’immortalité symbolique. Cette immortalité n’est pas nécessairement une négation magique de la mort biologique, mais l’expression d’un besoin psychique de transcender la finitude par une participation signifiante à des flux d’existence qui dépassent les frontières de l’organisme physique. Lifton identifie formellement cinq modes universels :

1. Le mode biologique (ou biosocial), incarné par la descendance, la tribu, le peuple ou l’espèce.
2. Le mode théologique (ou religieux), matérialisé par les promesses sotériologiques de résurrection ou de transmigration de l’âme.
3. Le mode créatif, réalisé par l’art, les réalisations scientifiques, l’enseignement ou l’édification matérielle.
4. Le mode de la nature, fondé sur l’immersion psychologique dans la pérennité cosmique et le biotope terrestre.
5. Le mode de la transcendance expérientielle (ou mystique), vécu lors d’états modifiés de conscience caractérisés par la perte temporaire du temps chronologique et des frontières du soi.

Articulations avec William James et la théorie de la gestion de la terreur

Les concepteurs de l’échelle, Hood et Morris, ont articulé la modélisation de Lifton avec les travaux classiques de William James (The Varieties of Religious Experience, 1902/1961). James démontrait que l’expérience mystique constitue le noyau empirique de l’attitude religieuse, procurant à l’individu une conviction intuitive d’indestructibilité. De plus, la DTS précède et nourrit les développements ultérieurs de la Terror Management Theory (TMT) formulée par Jeff Greenberg, Sheldon Solomon et Tom Pyszczynski à la fin des années 1980 (fondée sur les travaux d’Ernest Becker, The Denial of Death, 1973). La TMT postule que l’adhésion aux visions du monde culturelles et le maintien de l’estime de soi servent de remparts contre la terreur de la vulnérabilité absolue. La DTS opérationnalise précisément ces mécanismes défensifs et adaptatifs en fournissant une cartographie empirique des canaux par lesquels les individus s’arriment à leurs visions du monde porteuses d’éternité.

7. Validité

Les qualités métrologiques de la Death Transcendence Scale ont fait l’objet de plusieurs investigations approfondies visant à établir sa validité de construit, sa validité convergente et sa validité différentielle auprès de populations diversifiées.

Validité de construit et analyses exploratoires initiales

Dans l’étude princeps menée par Hood et Morris (1983), une analyse factorielle en composantes principales assortie d’une rotation quartimax a été effectuée sur les réponses de 587 étudiants de premier cycle universitaire en psychologie. Cette analyse a extrait avec clarté 23 items se distribuant fidèlement sur les cinq dimensions théoriques postulées par Lifton, démontrant une excellente adéquation entre la structure empirique et la conceptualisation théorique sous-jacente.

Validité convergente et divergente avec les perspectives de mort

La validité convergente a été établie par Hood et Morris en administrant la DTS conjointement avec la Fear of Death Scale de Spilka et al. (1977) auprès d’une cohorte de 342 étudiants. L’échelle de Spilka évalue cinq dimensions de l’attitude face à la mort :

• La peur du processus d’agonie (Fear of the Dying Process) ;
• L’absence de peur de la mort (Lack of Fear of Death) ;
• La peur de la perte de contrôle et d’expérience (Fear of Loss of Experience and Control in Death) ;
• La sensibilité générale face à la mort (Sensitivity toward Death).

Les résultats ont révélé une corrélation positive et statistiquement significative entre tous les modes de transcendance de la mort (à l’exception notable du mode religieux) et la sous-échelle de Sensitivity toward Death. Cette découverte indique que les individus mobilisant des modes mystiques, naturels, créatifs ou biosociaux maintiennent une sensibilité cognitive éveillée face à la mort, sans pour autant sombrer dans l’évitement défensif ou la panique désorganisée.

Relations avec l’orientation religieuse d’Allport

Dans un troisième échantillon composé de 105 étudiants, Hood et Morris ont croisé la DTS avec la Death Perspective Scale de Spilka et l’inventaire d’orientation religieuse de Gordon Allport et J. M. Ross (1967). Les analyses corrélationnelles ont mis en lumière un pattern hautement cohérent sur le plan théorique :

• La religiosité intrinsèque (engagement religieux vécu comme une fin en soi) présente des corrélations positives significatives avec les sous-échelles Religieuse, Mystique et Biosociale, tout en présentant des corrélations négatives avec les modes Créatif et Naturel.
• La religiosité extrinsèque (utilisation utilitaire ou sociale de la religion) présente quant à elle des corrélations positives avec les modes Créatif, Biosocial et de la Nature.

Ces données confirment que la DTS discrimine avec finesse les orientations théologiques orthodoxes (fondées sur la foi personnelle et la transcendance divine) des orientations séculières ou instrumentales (cherchant l’immortalité dans l’action humaine ou les forces terrestres).

Validité clinique en milieu hospitalier

VandeCreek et Nye (1993, 1994) ont évalué la validité de l’instrument auprès d’une population non académique de 273 sujets en contexte hospitalier chirurgical (132 patients hospitalisés et 141 proches en salle d’attente chirurgicale) comparée à 166 adultes d’un échantillon communautaire. Leurs analyses factorielles confirmatoires ont corroboré la stabilité de la structure factorielle dans un contexte de crise existentielle aiguë, montrant que les scores de transcendance s’ajustent aux impératifs situationnels de confrontation imminente avec la mort.

8. Fidélité

La fidélité de la Death Transcendence Scale a été documentée à travers plusieurs études indépendantes au moyen du coefficient de cohérence interne alpha de Cronbach.

Données de l’étude princeps (Hood & Morris, 1983)

Dans les échantillons initiaux de Hood et Morris, l’alpha de Cronbach moyen pour l’ensemble des sous-échelles de l’instrument s’établit à 0,62. La décomposition par dimension révèle cependant une hétérogénéité notable selon les construits mesurés :

• Mode religieux : α = 0,75, démontrant une très bonne homogénéité des énoncés centrés sur la foi en l’au-delà et l’existence d’une force directrice cosmique.
• Mode de la nature : α = 0,53, reflétant une consistance interne marginale qui s’explique par la dispersion conceptuelle entre l’éternité abstraite de la nature et l’intégration corporelle de l’individu aux éléments physiques.

Données des réplications de VandeCreek et Nye (1993, 1994)

Les investigations psychométriques ultérieures menées par VandeCreek et Nye ont apporté des indices de fidélité supérieurs pour l’instrument global :

• Échantillon communautaire (N = 166) : L’alpha global s’élève à 0,79. La sous-échelle Mystique présente une excellente consistance interne avec un coefficient de 0,84, tandis que la sous-échelle Nature demeure plus basse à 0,55.
• Échantillon hospitalier (N = 273) : L’alpha global s’établit à 0,74. La sous-échelle Religieuse affiche une consistance robuste de 0,79, alors que le mode Nature maintient un niveau faible à 0,51.

Analyse critique des variations d’homogénéité

Le comportement différentiel de la sous-échelle Nature constitue une constante méthodologique à travers toutes les études. Les auteurs attribuent ce résultat à la complexité sémantique de l’identification à la matière inerte ou écologique, suggérant que des formulations plus ciblées pourraient renforcer la saturation des items. Concernant le mode mystique, VandeCreek et Nye (1993) soulignent que certains répondants — particulièrement en milieu clinique ou parmi les personnes âgées (comme l’observait déjà Hood en 1975) — éprouvent des difficultés de compréhension cognitive face aux énoncés formulés de manière négative (items inversés). Ce phénomène invite à la prudence lors de l’administration à des cohortes non universitaires sans explications préalables.

9. Analyse factorielle

L’examen de l’architecture factorielle de la Death Transcendence Scale a constitué une étape critique de sa validation métrologique.

Analyse factorielle exploratoire princeps

Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris (1983) ont soumis l’ensemble des propositions initiales à une analyse en composantes principales (ACP) suivie d’une rotation quartimax. Le choix de la rotation quartimax visait à maximiser la variance des saturations au carré pour chaque variable (simplification des variables), permettant de vérifier si chaque item mesurait prioritairement une seule et unique dimension théorique de Lifton.

Cette analyse a extrait cinq composantes principales distinctes expliquant une part prépondérante de la variance totale :

• Facteur I (Mysticisme) : Réunissant les items 1 à 5, tous issus de la dimension d’expérience unitaire de Hood (1975), avec de fortes saturations tant sur les énoncés positifs que sur les trois formulations inversées.
• Facteur II (Religion) : Réunissant les items 6 à 10, caractérisé par des saturations très élevées (> 0,65) sur les notions de transition vers un ordre supérieur, de vie après la mort et de gouvernance divine.
• Facteur III (Nature) : Réunissant les items 11 à 15, isolant les notions de pérennité des cycles naturels, bien que les saturations soient plus diffuses d’un point de vue factoriel.
• Facteur IV (Créativité) : Réunissant les items 16 à 20, marquant l’importance accordée au legs sociétal, à l’œuvre marquante et à la crainte d’une existence inutile.
• Facteur V (Biosocial) : Réunissant initialement les items 21 à 23, centré sur la prolongation de l’existence individuelle à travers les enfants.

Analyses comparatives de VandeCreek et Nye (1993)

Afin de tester l’universalité du modèle en dehors de la population d’étudiants, VandeCreek et Nye ont mené deux analyses factorielles indépendantes incluant les trois nouveaux items biosociaux élargis (items 24, 25 et 26) :

• Analyse sur cohorte communautaire (N = 166) : Les facteurs mystique et religieux émergent avec une netteté remarquable. Cependant, les items de la nature et certains items créatifs présentent des saturations croisées secondaires modérées, suggérant une perméabilité conceptuelle entre les formes séculières de transcendance.
• Analyse sur cohorte hospitalière (N = 273) : Les résultats de cette seconde analyse s’alignent de manière beaucoup plus étroite sur la structure factorielle princeps de Hood et Morris. En situation de confrontation directe avec la vulnérabilité médicale, les répondants opèrent une différenciation cognitive beaucoup plus nette entre leurs différents repères existentiels. L’inclusion des items 24, 25 et 26 consolide substantiellement la stabilité factorielle de la dimension biosociale, les items relatifs à la famille et aux relations d’amitié durant toute la vie démontrant d’excellentes saturations primaires (> 0,60).

10. Instrument de mesure

L’Échelle de transcendance de la mort se présente sous la forme d’un auto-questionnaire standardisé sur papier ou format informatisé, conçu pour une passation rapide et autonome.

• Type de passation : Auto-administration individuelle ou collective (en salle d’attente, chambre d’hôpital ou contexte universitaire).
• Temps d’administration : Environ 8 à 12 minutes pour l’ensemble des 26 items.
• Format de réponse : Échelle de Likert à 4 points obligée sans point neutre, présentée dans la formulation princeps :
• 1 = strongly disagree (fortement en désaccord)
• 2 = disagree (en désaccord)
• 3 = agree (d’accord)
• 4 = strongly agree (fortement d’accord)
• Nombre total d’énoncés : 23 items dans la version princeps de Hood et Morris (1983) ; 26 items dans la version augmentée et recommandée de VandeCreek et Nye (1993).
• Répartition factorielle des items :
• Sous-échelle Mystique : Items 1 à 5 (Items 3, 4 et 5 sont inversés).
• Sous-échelle Religieuse : Items 6 à 10.
• Sous-échelle Nature : Items 11 à 15.
• Sous-échelle Créative : Items 16 à 20.
• Sous-échelle Biosociale : Items 21 à 26 (les items 24 à 26 représentent les ajouts de VandeCreek et Nye).
• Consignes de présentation : Tous les items doivent être mélangés dans un ordre aléatoire lors de l’impression définitive afin d’éviter tout effet de halo ou de catégorisation thématique par le répondant.
• Cotation et calcul des scores :
• Les items 3, 4 et 5 font l’objet d’un codage inversé (Reverse-scoring) : une réponse « strongly disagree » est cotée 4, « disagree » est cotée 3, « agree » est cotée 2, et « strongly agree » est cotée 1.
• Le score de chaque sous-échelle s’obtient par la somme algébrique des items qui la constituent. Plus le score est élevé, plus le niveau d’investissement psychologique dans le mode de transcendance correspondant est intense.
• Bien qu’un score global composite puisse être calculé pour évaluer la propension globale à la transcendance, les auteurs recommandent de traiter prioritairement les scores de profil par sous-échelle, les modes pouvant opérer de manière autonome, complémentaire ou compensatoire selon les individus.

11. Permissions, Tarifs et Année du test

L’Échelle de transcendance de la mort a été publiée initialement en 1983 par Ralph W. Hood Jr. et Ronald J. Morris dans le Journal for the Scientific Study of Religion, puis révisée et complétée en 1993 par Larry VandeCreek et C. Nye au sein de la même revue scientifique.

• Droits d’auteur et permissions : Les publications princeps sont la propriété de la Society for the Scientific Study of Religion (éditée par Wiley-Blackwell). Néanmoins, l’instrument a été mis à disposition de la communauté académique internationale dans le cadre de la recherche scientifique non commerciale.
• Tarification : L’utilisation de l’instrument est totalement gratuite pour les chercheurs, universitaires, étudiants et cliniciens à des fins de recherche fondamentale, thèses universitaires ou évaluations cliniques non lucratives.
• Conditions d’utilisation : Aucune certification psychométrique payante n’est exigée. Les utilisateurs ont l’obligation légale et académique de citer explicitement les sources originales (Hood & Morris, 1983 ; VandeCreek & Nye, 1993) dans l’ensemble de leurs communications écrites ou présentations scientifiques.

12. Références

Les sources bibliographiques de référence fondant le développement, la conceptualisation et la validation psychométrique de l’échelle sont répertoriées ci-dessous au format APA 7e édition :

• Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Personal religious orientation and prejudice. Journal of Personality and Social Psychology, 5(4), 432–443. https://doi.org/10.1037/h0024367
• Becker, E. (1973). The Denial of Death. Free Press.
• Hood, R. W., Jr. (1975). The construction and preliminary validation of a measure of reported mystical experience. Journal for the Scientific Study of Religion, 14(1), 29–41. https://doi.org/10.2307/1384454
• Hood, R. W., Jr., & Morris, R. J. (1983). Toward a theory of death transcendence. Journal for the Scientific Study of Religion, 22(4), 353–365. https://doi.org/10.2307/1385773
• James, W. (1961). The Varieties of Religious Experience. Collier Books. (Ouvrage original publié en 1902).
• Lifton, R. J. (1979). The Broken Connection: On Death and the Continuity of Life. Simon & Schuster.
• Spilka, B., Stout, L., Minton, B., & Sizemore, D. (1977). Death and personal faith: A psychometric investigation. Journal for the Scientific Study of Religion, 16(2), 169–178. https://doi.org/10.2307/1385748
• VandeCreek, L., & Nye, C. (1993). Testing the Death Transcendence Scale. Journal for the Scientific Study of Religion, 32(3), 279–283. https://doi.org/10.2307/1386665
• VandeCreek, L., & Nye, C. (1994). Trying to live forever: Correlates to the belief in life after death. The Journal of Pastoral Care, 48(3), 273–280. https://doi.org/10.1177/002234099404800308

13. Questions et items du questionnaire (Scale Items)